設得一分出世道果 （共一集） 2007/10/2 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-17-1844集） 檔名：29-104-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」最後一段，李長者的《合論》，這段我們沒學完，今天接著再學習。論文不長，我們從前面念一遍：
《論》：「從有勝三昧已下，八十一行頌，明三昧自在分，如此同異無礙自在大方網三昧門。入出隱現同時自在者，隨眾生業異所見差別，諸佛得道自在故。隨眾生業自在故，然如來心無作性故，智隨影應，無去來性，而可取捨。」我們上面學到此地。末後這句非常重要，我們學了這麼久應該都知道，《華嚴經》上所說的全是我們自分，就是我們自己的本分，我們本來就是這個樣子的；我們迷失了自性，所以才變成現前這個狀況。
很難得的，古人講「知解之徒」，我們今天就屬於這一類的人，我們知道這個事情，我們也了解。當然知道不夠透徹，了解也只是少分，這就非常的希有難得。那我們不得受用，不得受用原因在哪裡？我們沒有行、沒有證。行證我們現在也明白了，行證最重要的是什麼？是放下。只要沒有放下，學得再多都是知解之徒。我們現在叫什麼？叫佛學，不是學佛，學佛是有真的受用。只是天天聽明白了，搞清楚、搞明白了，用不上力，不能夠把它融合在我們生活裡面，不能夠融合在思想裡面，不能夠融合在工作、在待人接物裡面，所以依舊是凡夫，這點我們要很清楚。既然有知解，我們就要努力，要把它變成自己的，它本來就是自己的。
我們說到這個地方，你就想起釋迦牟尼佛，他給我們做了最好的榜樣。他從十九歲到三十歲非常精進勤苦的學習，他的成就，成就是知解之徒。可是人家到菩提樹下這一坐，把十二年所學的放下了，實際上是把妄想分別執著放下，這一放下，行證就圓滿。我們細心去思惟、去觀察，佛法真的是章嘉大師他老人家所講的，知難行易。你看知多難，世尊示現十二年求知，證果呢？轉凡成聖一念之間，原來一放下就是。所以我們的問題就是放不下。那放不下，從前李老師也常常警告我們，講《無量壽經》的時候多次的提出，如果這一生當中不能成就，雖然你在佛門裡面種下善根，可是你還要長劫輪迴。長是很長，劫是論劫數，你還要在六道裡頭搞生死輪迴，苦不堪言。搞生死輪迴你一定要曉得，你好好自己想一想，檢點一下，這一生造些什麼業。佛法裡面說得好，「欲知前世因，今生受者是」，要想我過去生中造的是什麼業，我這一生當中所受的就是，業因果報，我這一生所受的是前生造的業；「欲知來世果，今生作者是」，你想想我來世怎麼樣，你就想想你這一生所幹的，你所想的，你所說的，你所做的，你知道了。為什麼？這是這一生造的因，來生果報。這事情如果一想就太可怕、就不得了。
前天美國一個同學劉富台到這裡來看我，我們有十幾年沒見面。很難得，他學科學，他把現代的物理學，太空物理裡面所講的時間空間、能量物質跟佛經上所講的來對應，發現經典令他歎為觀止！他引用愛因斯坦的一句話，全世界的宗教要能跟現代科學兩個對應，大概只有佛教。這是愛因斯坦說的。我們在講席裡頭常常跟大家說明，佛經內容是什麼？佛經確實它不是宗教，它的內容無論是大部經、小部經，所講的無非是倫理、道德、因果、哲學、科學，我都是這麼介紹的，這是非常有力的一個證明。他寫了一篇論文拿給我看，我今天早晨把它看完。方東美先生當年把佛教介紹給我，說佛經哲學是全世界哲學最高峰。劉居士這篇論文寫得很好。我跟他說，他也肯定，我說佛經裡面所講的科學是現代科學裡面最高峰，回過頭用佛的話來說，究竟圓滿的倫理、道德、因果、哲學、科學都是我們自性裡面圓滿具足。
你看惠能大師說得好，何期自性本自具足。圓圓滿滿，跟諸佛菩薩絲毫沒差別。我們今天淪落到這個樣子，知不知道慚愧？這很重要，如果知道慚愧，真對不起自己，我們中國習俗說對不起自己的良心。那個話說得很淺，對不起自己的本性，對不起佛菩薩無量劫來辛苦的教誨。非常不容易，我們在這一生當中能把這些理論、方法、效果都能搞清楚、搞明白，雖然是少分，這個少分足以幫助我們這一生圓滿成就。千經萬論歸結到最後一句就是一切眾生本來是佛。佛在《華嚴》裡面說得好，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。這全都說盡了。我們只要把妄想分別執著放下就是，放下就是。這個地方講到最後一句，然如來心無作性故。什麼叫無作性？作是造作，沒有造作性就是說從來沒有起心動念過，這就是佛菩薩。起心動念是什麼？起心動念是妄想，這一起心動念，我們前面講太多了，緊接著就是分別，從分別緊接著就是執著，連帶起來的。
我看到劉居士這篇論文的報告，現代科學承認物質是假的，跟佛法講的完全相同。物質是能量變現的，他講到基本粒子，基本粒子應該就是佛法裡面講的極微之微。他說這個東西就是能量，它會變成能量，能量會變成物質。變成物質的現象，存在的時間非常短暫，也就是億萬分之一秒。我們所看到一切物質現象跟精神現象，佛法裡頭包括精神現象，他用《心經》裡面來解釋色受想行識，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。科學還沒有講受想行識，它講到物質，沒講到精神，受想行識是精神，亦復如是。受想行識是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，見相兩分都是自證分變現出來的，自證分是能量。所以能跟質可以互相交換，能就是質，質就是能。真正見性的人，能質交換的時候，他得自在。
我們前面讀的經文就是，他就是自在，可以隨意把能量變成物質，他有個化身，你看他到十法界，佛菩薩到十法界，眾生有感，他就現身，那個現是什麼？能量現的。能量在哪裡？遍法界虛空界，就像虛空一樣，無處不在，無時不在，眾生心動個念頭立刻就現前。他不是從很遠地方來的，不是，就在你面前現的，他這麼自在。要沒有的時候，馬上就恢復成能量，沒有了。像我在此地跟諸位講過幾次，我們周邦道周老夫人她見那個地藏菩薩，她家的大門沒有人開，突然到她家裡來化緣。化緣也沒給他，這個和尚就走了，走出客廳人就不見了，外面大門沒有開。那是什麼？能量現前。所以用科學解釋，很好解釋。當然周老夫人與佛法有很深的緣分，她才會有這個感。這個感是冥感，不是她有意思去感的，是時節因緣到了，地藏王菩薩那裡有感動，就現身。現的還真的是出家人的樣子，來托缽、來化緣，走了以後就沒有了，就是這麼個道理。你看這多自在！什麼身都能現，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身現，他就現什麼身。但是要曉得，無論現什麼身，無論說什麼法，他都沒有起心動念過，這不可思議！
起心動念都沒有，哪來的分別執著？這叫什麼？這叫如來心無作性故。是我們自己，我們每個人都是這個樣子的，麻煩就是一念不覺而有無明。這個無明是什麼？就是阿賴耶。一念不覺把我們的本性變成阿賴耶，這一變之後他就不能回頭了，愈迷愈深。就是我們比方，妄想、分別、執著，三種顏色的三副眼鏡一樣，戴在眼睛上忘掉了，不知道拿下來，這愈迷愈深。妄想分別執著就不能不造業，像《地藏經》上所說的「起心動念無不是罪，無不是業」。罪業也不是真的，不是真的，你真有感受，就像作夢一樣，你做惡夢確實在夢中嚇得一身冷汗，我們在六道搞輪迴就是做惡夢。阿賴耶識裡面這些業習種子，阿賴耶實在講就是儲藏室，善的種子、惡的種子統統收集在這裡，這裡頭十法界的種子都有。佛、菩薩、聲聞、緣覺，下面是六道，餓鬼、地獄，那個種子全都滿滿的，這是因。經上講的四緣生法，這是親因緣，親因緣統統具足；你將來承受什麼樣的果報，那就是你的所緣緣，你是想哪個緣，你想什麼它就變什麼。所以一切法從心想生，這沒有主宰的。我想成佛，沒錯是很好，可是你有貪而無厭，那就不行，你想佛的成分多，還是想名聞利養、想權力、想地位這個成分多？這去比較，如果想這個多，你就被這個牽走了。如果你想佛多的話，你這一生真成佛。
佛門有一句話說「富貴學道難」，富貴人想不想成佛？想。名聞利養放不下，權力放不下，地位放不下，五欲六塵的生活放不下，他學佛只有少分，一生當中大概學佛只有百分之一、二分，其他的百分之九十七、八分都是貪瞋痴慢，都是名聞利養，所以他還是拉回來了。這樁事情我們自己要認真檢點，我們看到別人是這樣的，想想自己；如果自己也是這樣子，這麻煩大！真想這一生成就就要徹底放下。我們非常感謝世尊，感謝他老人家給我們做最好的榜樣，他的物質生活就三衣一缽。每天住在樹下，還不是同一棵樹，這佛在戒律上有規定的。那個大樹特別大的，你很喜歡它，每天在那裡睡，你起了貪心，天天要換，不可以在同一棵樹下。托缽，給什麼吃什麼，決定沒有挑剔，生歡喜心。實在講功夫要是到了，能夠境隨心轉，就像這段經文裡面所說的，再不好的飯菜，或者是餿了的、壞了的，在你舌頭上它馬上就變了，變成美味，這是真的，境隨心轉。我們轉不過來是什麼原因？轉不過來就是妄想分別執著，你就轉不過來了。離妄想分別執著，確實它是隨緣在轉。
底下這個比喻是智隨影應。這個「智」就是自性裡面般若智慧，在阿賴耶四分裡面證自證分，所以這個智慧不是外來的，是你自己本有的。你今天不相信自己本有，我不用思考，我怎麼能辦事？我不用思考，我怎麼能學經？思考是什麼？思考是第六意識，第六意識的分別，第七識的執著，我們都用這個。用這個心就叫妄心，楞嚴會上佛講得很清楚，用這種妄心修行，用妄想執著修行好比煮沙為飯。那個沙你怎麼煮它也不會變成飯出來，為什麼？它不是成米飯的因，你煮米才能成飯，你煮沙怎麼能成飯，這就是你搞錯了。那成佛用什麼？成佛用真因。真因是什麼？此地講的，如來心無作性，這是真因。換句話說，必須這個功夫真正用功，沒有別的，就是放下妄想分別執著，然後你才能隨緣。你看他的隨緣是智隨緣，我們今天隨緣是煩惱隨緣。我們錯，錯在這裡。
無論是心法、無論是色法都沒有去來性，無去無來。我們這個身，從我們住的地方到學會來，這個身是不是真的從那邊到這裡來了？一般人都說這當然是真的，還假得了嗎？你不是從那裡到這裡來嗎？如果是對佛菩薩講，佛菩薩笑笑，不是的。真相是什麼？真相是那個地方滅了，這裡現了。你不是一步一步走來的？對，你前一步這個地方滅了，走這一步這裡現了；這裡要滅了，那一步又現了。我這樣講法，常常來聽經的同學你會聽得懂。就像電影幻燈片一樣，前面一個滅了，後頭一個生了，你看電影裡的人從這邊走到那邊，那要好多張底片。真相是這個，無去來性。你以為真的從那裡走到這裡來了？錯了！我們把錯認為是對的，對的都搖頭，哪有這種道理！真的。那個電影不過一秒鐘二十四張，換二十四個底片。我們現在這個境界，就像佛在《仁王經》上方便說，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，二十一萬六千次的生滅，一秒鐘，你怎麼知道它是假的？所以無去來性，而可取捨。這就是無可取捨。知道這個事實真相，於一切法沒有取的念頭，也沒有捨的念頭，為什麼？取捨都不可得，取捨不二。真正是《般若經》上講的，這真是高科學，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，那還有什麼好取捨的？然後我們曉得，你這一生的遭遇是緣，真正明瞭，隨緣，隨緣得大自在，隨緣裡頭有真樂。大用無方，這是長者他的結論就結到此地。
下面這段就是底下第五大段的經文，第五大段完全是講比喻，他在此地說「如響應聲喻」。這個響應聲，在山谷裡面，我們長嘯一聲，那個回音就過來了。我們長嘯一聲是響，立刻就有回音，響應聲，這裡頭沒有取捨。「如水潛流隨諸卉木各滋生喻」。水在大地裡面，我們看不到，有沒有水分？當然有，沒有水分，草木怎麼長起來的？今天草能在那裡長，下面就有水分，樹長得愈大，它吸收的水分愈多，可是你看不出來。下面「如春陽生草木喻」。這是陽氣，我們現在講的是空氣，草木要生長它要有種子，它要有水分，它要有陽光，它要有空氣，沒有這些緣它就長不好，甚至於不能生長，所以這是它的一些增上緣，不能缺少的。「如水養魚龍喻」。這是海水、江水、河水，這裡面很多魚，有魚、有龍，比喻現在所講的水族。「如地所生草木喻」，草木不能離開大地，離開大地它不能生存。「如火成食喻」。我們現在飲食，實在講在遠古時代，人不知道用火，打獵打來的都是生吃，到以後發明用火烤，最初大概是烤肉，烤了之後比生吃好吃多了。那在中國歷史上記載燧人氏，燧人氏就是發明火，火，燧人氏。伏羲氏那個時代可能還沒有火，燧人氏跟伏羲氏很近，那個時候開始有火食。到神農的時候這就更進步了，神農懂得耕種，從遊牧生活方式就變成定居，他這個農耕，他就定居了。用這些比喻，「如風發生所益眾生長短壽生喻」。後面講的喻講得很多，這是略舉幾種。
底下這幾句話很重要，「以喻思之，以智照之」。佛在大乘經裡面又說，佛講經常常用比喻，有智慧的人聽到比喻他能開悟，所以佛經裡面的比喻很多很多。可是聽了比喻之後，你一定要有智照，你才會覺悟，你要沒有智照，聽比喻也聽不懂。用比喻來教學，這是世出世間這些做老師的，他們這些人用得最多，古今中外都是這樣做法的。所以要智照就明白了。「執計情亡，任真之智，本合如是」，這幾句話講得好。執是什麼？執著，計是分別，情是妄想，亡就是放下。你看這四個字，執著放下了，分別放下了，妄想放下了，這三個一放下，你的自性就現前了。所以任真之智，任是任運，這就是自性寂用，我們前面最後念的這一段「寂用無涯」，任真之智就是寂用無涯。你的自性本來是清淨寂滅。這個滅是滅什麼？就是妄想分別執著，沒有妄想分別執著這叫寂，寂淨、乾淨。智是自性本有的般若智慧，不是外來的，它就透出來了。
本合如是。本，我們一般講本來就是這樣的。我們再舉最明顯的例子，《弟子規》所說的，《感應篇》所說的，《十善業》所說的，儒家禮裡面所說的，佛法的戒律裡面所說的，那是本來如是。你要是真正覺悟了，你的言行舉止就是這樣的，不是哪個人規定的，是你自性起用，就是寂起用，就是這樣。我們換句話說，你自己真心起用本來就是這樣。那現在為什麼不是這樣？現在是你用妄心，你不是真心。我們迷得太久，現在真心怎麼恢復法？佛菩薩是覺悟的人，用真心的人，我們從外表上來學，外表上學裡面會起感應。從外表上去學就是從戒律上學，他是怎麼生活，他是怎麼說話的，他怎樣做人的，他是怎麼工作的，他是怎麼接物的，你學這些。學久了，外表很像了，裡面就有感應，就產生變化。這是一個方式，從外表學到裡面，這是中下根性的人用這個辦法。上上根性的人不從外面學，從裡面學，裡面真的把妄想分別執著放下了，捨掉了，沒有了，自性顯露。那個戒律不要學，你起心動念、言語造作跟諸佛菩薩決定沒有兩樣，本合如是。這是兩個方法，為什麼？表裡一如，內外不二。
釋迦牟尼佛跟我們示現的是從裡面學的。他也沒有去哪裡受過三皈，他也沒去受過戒，他出來參學是印度許多宗教，佛經上給我們講九十六種外道，包括學術界，他都去參學。他參學完了之後，沒地方好學了，都學盡了，菩提樹下這一打坐，一放下，這就現前了。他的心、他的言、他的行跟十方三世一切諸佛如來沒有兩樣。在中國惠能大師，也是一時就放下了，叫頓超。這一放下，這個時候的境界就跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。教下的大德們，他們是從外入內。諸位要曉得，惠能大師沒有受過三皈，也沒有受過五戒，到五祖那裡去，五祖沒有給他搞這個儀規。幾句話談了之後，好，碓房去做義工，做了八個月義工，傳法的時候也沒有做這個儀式。要做這個儀式，《壇經》上一定有交代，沒有做這個儀式。只是給他講講《金剛經》上道理，講到應無所住，他豁然就開悟了，說出這五句話，這五句話就是開悟，什麼叫自性？明心見性，性是什麼樣子？他說出來了，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。這就是徹底明白了，衣缽給他，沒有給他做三皈五戒，這是從內。內證當然快，那不是普通人能做到，真叫上上根人。所以不要瞧不起人，沒念過書，樵夫。兩個人的示現，這裡頭很深的意思，告訴我們一切恭敬。對釋迦牟尼佛的恭敬，那沒有話說，人家是王子，貴族出身的當然對他恭敬。惠能誰對他恭敬？砍柴、賣柴的苦力，你看一放下，馬上成佛。這都是示現給我們看的，一切恭敬，千萬不可以瞧不起人。你看他笨頭笨腦，他一下放下，他成就你怎麼比都比不上。怎麼可以瞧不起人、自以為是？這是最糟糕的，最難回頭。
這下面說「為執計故」，執是執著，計是分別，這句話講的是六道眾生，六道眾生每天都是分別執著，「設得一分出世道果」，這是講什麼？你能放下一分，這個得就是真的放下了，你能放下一分，你得一分受用，佛法裡一分受用你得到了，「亦不能為大自在故」。大自在是什麼？是佛菩薩。亦不能為大自在故，我們把大改成小，能為小自在故，真的，這不是假的。須陀洹得少分，斯陀含得兩分，你從這裡去看，四果四向八分。菩薩五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺算進去五十二個位次。你能夠得一分就一分受用，這一分受用六道凡夫比不上。雖然作用不大，四禪天、四空天人他們那個定功也很了不起，能把妄想分別執著控制住，讓它不起作用。當他控制那個時候，他的能力超過須陀洹、超過斯陀含。初果、二果論定功比不上色界、無色界，但是講功德那超過色界、無色界太多！色界、無色界是凡夫，初果是聖人，聖人所證的是位不退。非想非非想天人，這是六道裡最高的，四空天最高的，他定功失掉，也就是壽命沒有了，死的時候會墮地獄，須陀洹不會，須陀洹步步上升，他不會墮落，那怎麼能比！這是什麼原因？斯陀含斷了煩惱，只斷一點點，斷了；四禪、四空天是壓住，控制住，沒斷，沒斷你控制不了，煩惱就起現行，道理在此地。好像我們發脾氣，心裡很不高興，知道這是不應該，壓住，這壓了，也能夠不發作；另外一個人功夫深的，他根本沒把這個放在眼上，他就化解掉了，這功夫不一樣，這些道理我們要懂。最後這一句，這是對我們凡夫講的，凡夫你能得一分出世道果。「道果」兩個字非常重要，那是在行門，這不是解門，解門沒有道果。所以你真的放下一分、二分，雖不得大自在，也得小自在。這品裡面的大段，第四大段「無方大用」，我們就學習到此地。
下面我們看第五大段，先看清涼大師經前面簡單的介紹，「第五一切下」，下面一首偈子是「一切如來咸共說」，就是這句以下，「喻況玄旨分」，玄是深遠的意思，很深很遠很大，旨是宗旨，也就是重要的部分，用比喻來說。前面李長者《合論》提了這幾句，這幾句是後面的，後面這一大段的題目，就是喻況玄旨。「亦名舉劣顯勝分」，這個意思就更好懂，舉就是舉比喻、舉例子，舉的例子是不太高，但是從這個例子上能夠顯示出性德的殊勝。這一大段有兩個標題，「以上所說普賢行德窮於佛境」，這句是把這品經前面四個大段，第四大段是無方大用，無方大用裡面有十段，所說的全是普賢菩薩行德，跟淨土宗的關係非常密切。你看《無量壽經》上，還沒有到正宗分，序分，它的序分長，分為兩篇上下，下半段就是「德遵普賢」。你就曉得到西方極樂世界修什麼法門？修普賢行德，這就是《華嚴經》。
所以乾隆時候的彭際清居士講，那是大德居士，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》；《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經是一部經。我們看清涼這個開示的話，彭際清居士說的沒錯，《華嚴》全講的是普賢行德。這個行字好，行是日常生活，日常工作、待人接物；普就是遍法界虛空界，你看這心量多大，真誠清淨平等；賢是智慧。我們用菩提心來講，普就是真誠清淨平等，賢就是正覺慈悲。窮於佛境，窮是遍滿的意思，諸佛如來的境界圓圓滿滿，顯示在哪裡？顯示在他起心動念、言語造作，說出來就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴經》是自己的普賢行德，圓滿的佛境界，不是別人，是自己。現在這個經才講到什麼？講到信滿。「蓋是信滿之位」，六分才講了一分。這怎麼說六分？十信是一分，十住是第二分，十行是第三分，十迴向是第四分，十地是第五分，等覺算一分，六分之一。這就是前面講的「設得一分」，這一分可了不起！這說得就高了，這一分就高了。我剛才說得很淺顯，我剛才是五十二分的一分，這是六分的一分，信滿。信滿就是第十信圓滿了。十信好比是佛教的小學，小學畢業了，滿是畢業了；十住就好像是初中，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比研究所，等覺好比博士班。他現在是小學才畢業了。
「既越常規，乖於視聽。滯情封教，取信無由」。佛法才得這麼一點，真的是捨得一分出世道果，怎麼就有這麼樣的自在。像經上所說的，怎麼就有這樣自在？怎麼叫既越常規？要按照平常規矩來講，這是明心見性才能得到的，他沒有明心見性，還差一級，這我們一般講的是在明心見性的關頭上，他再進一步就明心見性、就突破了。無明將破未破的時候，這個時候能力就顯示出來了。他往上再進一步，十法界就沒有了，就超越十法界。所以四聖法界，我們講十法界的四聖法界，天台大師講，他們是相似佛位。凡夫修行出不了六道，叫觀行位。他把佛講成六種，叫六即佛，天台大師。第一個理即佛，一切眾生都是佛，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，那是理上講的，一切都平等。可是事上講？事上講就有差別，我們現在一般學佛的，功夫又不得力，這叫什麼？名字即佛，就是有名無實。你學佛，你有知解，你也很認真、也很努力，佛經讀得很多，講得頭頭是道，名字即佛，有名無實，就是我們現在講的搞佛學，有名無實。真正有修行，那就提升了，從名字就提升觀行。觀是什麼？觀是前面的講的止觀。止觀代表佛法無量法門，譬如我們念佛，念佛也是止觀。念佛是怎麼止？放下萬緣就止了，止是定。觀是什麼？這句佛號時時刻刻提起，心裡只有佛號，沒有別的東西，就有止有觀。
這你真幹了，真幹是觀行即。但是你沒有道果，出世道果你沒有，你還是在六道輪迴，出不了六道輪迴。可是你要是遇到念佛法門，有這點功夫就夠了，有觀行位就決定能往生，生凡聖同居土，我們一般講功夫成片。修其他法門沒辦法，出不了六道；修念佛法門行，叫帶業往生。所以我們遇到這個法門非常非常幸運，這話不是假話，確實百千萬劫難遭遇。遇到這個法門，真幹。真幹要多長時間？不超過三年，你就圓成道果，你想想看這重不重要。所以許多我們看到阿公、阿婆跑到山上去念佛，這是人間第一等聰明人，最高智慧人，他萬緣放下了，他念上三年，往生了，到極樂世界去作佛去了。能比得上他嗎？東天目山這些年來往生的人幾十個了，齊居士告訴我的，百國興隆寺往生的也不少，其他地方當然都有。台中蓮社是李老師創辦的，他老人家在台中三十八年，聽他教誨，念佛往生的，三十多年當中我們估計大概有五百人，念佛往生的。大多數這些人都很貧窮，社會上沒地位也沒有財富，他真能放下，真能捨得，進念佛堂一心念佛，三年、五載成功了，走的時候瑞相都希有。真正能覺悟的人不多，但是這已經非常非常希有難得了。台中蓮社他們的蓮友，我離開的時候五十萬人，我走以後不曉得，應該年年會增加的。我在台中蓮社十年，我去的時候二十萬人，離開的時候到五十萬人。五十萬人，往生五百人不算多，所以李老師常講，真正往生，一萬個念佛人只有三、五個而已。
為什麼有人能往生，有人不能往生？問題在行，有沒有觀行。念佛，進念佛堂有沒有放下？沒有放下，進念佛堂也不行。放下不在事，放下在心，心裡面確實沒有了，對這個世間沒有絲毫留戀。大家知道西方極樂世界是大乘，不是小乘。《無量壽經》教我們往生基本的條件是發菩提心，一向專念。好像那些人他一向專念有了，沒發菩提心，他怎麼能往生？這個問題確實是困惑了不少人。蕅益大師說出來，所以印光大師佩服極了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，一心願生西方極樂世界，一心想見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。我們想想，對！真的不錯，那些阿公、阿婆是這個心。你要問他菩提心，他不懂，他就是一心求生淨土，就是一心想親近阿彌陀佛，除這個之外他沒第二念。所以永明大師講得好，但得見彌陀，何愁不開悟。你只要見了阿彌陀佛，你什麼問題都解決了，你肯定一生成佛。這話說得正確，我們要懂得這個道理，我們要趕緊跟進，要努力的來學習，不能把這一生空過了。
很想度眾生，可是你要曉得現在眾生可真難度。前天劉居士從美國回來告訴我一樁事情，最近在美國發生的。有些年輕人鬧事，警察來干涉，拿著電棒去執法犯事的，人也很年輕，看到他在地下打滾，受到痛苦的樣子。好多年輕人圍到，沒有表情，好像麻木了，在學校。事後這些年輕人在網上跟他的網友提出這個事情來討論。所以就想到教育成問題，當時沒有反應，變成機器人，一定回到電腦裡面去來討論這個問題。天天跟電腦做朋友，從小到大，腦袋就是電腦，人跟人當中沒有感情。而且電腦都是遊戲，警察制裁就像電腦裡面打遊戲機一樣。所以他們很擔憂，十年之後這些人是社會中堅，二十年之後可能政權在他們手上，他們從小玩電腦，到那時候，前人製造這些核武、化武，他們會拿來遊戲，他們到處亂丟，玩遊戲！世界就毀滅了。他不知道什麼因果，他不知道是錯誤，玩遊戲，好玩，這有什麼過失？殺人是遊戲，殺父母也是遊戲，殺老師、殺同學都是遊戲，你問他這是錯的嗎？他不知道這個是錯誤，這個事多麻煩，這樁事情多可怕。
過去有很多預言家講，世界毀滅了是第三次核武戰爭，我們現在一般想大概都不可能。對，現在這些國家領導人不會發動這戰爭，是不可能。可是底下一代會不會發動？誰都不敢保證。看看現在這種教育方式，那就非常可能。他給我提出這個問題，這怎麼辦？在中國還很難得，這些年來提倡兒童讀經，逐漸大家對於倫理道德因果教育，慢慢能接受，這是好事情。如何能把宗教教育，所以我想宗教兩個字要重新下定義，要社會大眾對宗教改變觀念態度。依照中國的文字來說，什麼叫宗？宗是主要的，稱為宗，尊崇的。宗師，最高的老師。尊崇、重要的稱為宗，叫宗旨，重要的。教是教育。照中國字面來解釋，這是主要的教育，尊崇的教育，重要的教育，它教什麼？在佛經裡面展開，無論大部、小部，你去看的它裡面講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，這五樣東西都是講到登峰造極。不要把它看成迷信，迷信那是違背了德性，違背了佛陀的教誨。
釋迦牟尼佛一生，現在所有一切宗教活動，釋迦牟尼佛時代沒有，這要曉得。他老人家在世一生教學，連道場都沒有，一生沒有建過道場。當時國王大臣、長者、居士贈送這些場所給他，他都不接受，他只是借用，在裡面講幾個月的經，教學；長的講個幾年，三年、五載，還人家了。他到處講學，四十九年足跡遍五印度，印度這個地區他走遍了，大城市都有他的足跡，南面他還到過錫蘭島（現在的斯里蘭卡）。這是給我們做最好的榜樣，我們要學習，可不能忘記釋迦牟尼佛的行誼。所以他是教育，確實主要的教育，重要的教育。我們再看看其他宗教，每個宗教的聖哲，幾乎都不外乎這五個項目，倫理、道德、因果，這是基礎，基礎教育，哲學、科學都有，講的淺深不同而已。
佛法是講得最深，佛法真的教人回歸到自性，教你放下妄想分別執著，這就是佛法。縱然你學佛，你讀遍《大藏經》，講得天花亂墜，你沒有放下妄想分別執著，這叫佛學。過去古人講知解之徒，你沒有落實，你沒有做到。好比這酒店那些菜單你都念得很熟，一道一道菜都說了，一說說了幾百道，一口也沒吃到。這叫知解之徒，無濟於事，你還是空著肚子，你還是挨餓。所以知解之後要行、要證，真幹！真幹就是放下。佛法沒有別的，真幹，就是放下。放下之後智慧、德能、相好統統現前，叫不可思議的境界。
這一般研究佛教不夠透徹的，看到怎麼賢首菩薩、十信位的菩薩就有這麼大的德用，感到很驚訝，不相信。為了這個緣故，所以「故舉斯近事」，下面就舉一些淺近的事例做比喻，「以鏡玄趣」，這個鏡就是照的意思，讓你能夠照見幽深、深遠的旨趣，「令開悟也」。說明底下為什麼要有七十九首頌，都講的是比喻。這七十九頌分三段，三個大段。「初二總標喻意」，前面兩首偈是第一大段；第二大段有七十六首頌，「別顯喻相」，完全講比喻；最後一頌是「結說顯德」，這是總結。所以這三大段主要是在當中，當中也最長，七十九首頌當中第二大段就有七十六首，這說明為什麼要用比喻來說。
說法實在講都是為中等根性的人，上上根人不要說的，他馬上放下，他什麼都清楚，什麼都了解，不用說的。下下根人他不想知道這些東西，你叫他怎麼做，他就怎麼做。所以上上根跟下下根很容易得度，教他一句阿彌陀佛，他就能念到底。諦閑法師那個徒弟鍋漏匠就是下下根人，好度！你看三年預知時至站著往生，成功了，真走了。最難的，這十方三世一切諸佛苦口婆心的教導，是為當中這部分的人，上不上，下不下，很難度。你說他不懂，他好像什麼都懂；你說他真懂，他一樣做不到。諸佛菩薩大慈大悲從這個地方顯示出來。我們現在看底下經文，前面這兩首偈：
【一切如來咸共說。眾生業報難思議。諸龍變化佛自在。菩薩神力亦難思。欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。然諸智慧聰達人。因於譬故解其義。】
這很好，這是把意思全都說出來了。有一等聰明人聽了佛講的比喻，他真的開悟。這八句偈，句句深廣無盡，先說『一切如來咸共說』，釋迦牟尼佛不是他一個人講，這就說明，這部《華嚴經》是一切諸佛天天在講，從無間斷。這是怎麼回事情？因為《華嚴經》就是一切眾生現實生活，無論在諸佛淨土，這經上講的智正覺世間，無論是在有情世間，甚至於在器世間，這就全包括盡了。有情世間就是講十法界，智正覺世間是講的一真法界。《華嚴》上所講的四十一位法身大士，他們是分證佛，是真佛不是假佛。四聖法界是相似佛，還不是真的。分證佛果雖然名字上有高下，實際上沒有。為什麼？他分別執著都沒有，哪來的高下！起心動念沒有了，不起心不動念，不分別不執著，你就曉得平等法界。平等法界為什麼還要講四十一個位次，最後還要講妙覺果？清涼在註解裡面說得好，無始無明習氣厚薄不相同。無始無明習氣斷乾淨了，這叫究竟圓滿佛，還有一品無明沒斷，等覺菩薩，是這麼回事情。
無始無明習氣礙不礙事？不礙事，我們在前面用酒瓶的比喻，諸位就想到它不礙事。所以這些菩薩們在遍法界虛空界，眾生有感他就有應，一絲毫差別都沒有，這大家沒有問題的。現在講十信菩薩也有這個能力，大家覺得就怪怪的，十信是相似即，他不是分證。可是這個相似即是跟分證交界的地方，就差一點點，他這個能力就發現了。十法界裡的佛法界也有這個能力。換句話說，賢首菩薩，諸位要曉得，第十信的果位都叫賢首菩薩，這要懂。賢首不是指一個人，是這個階段他叫賢首，第十信就有這個能力，有能力示現八相成道。就像觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度者他就能現佛身，佛身都能現了，其他的當然更不必說，沒有不能現的。
說到這個地方，我們先給同學們做個簡單報告，《大智度論》裡面講的就是十信，這什麼人示現的？天人。天人也能有慈悲心，他有慈悲喜捨，他有變化。初禪以上，初禪天天人，他能變化，他變化什麼？在初禪這個範圍他能變化，同時他能在欲界變化，你要跟他有緣，你有什麼苦難的時候，天人來幫助你。他會現身幫助你，你有感他就有應，他幫助完了就不見了，這是天人。中國這些古人筆記小說裡面寫得很多，我們知道那是真的，不是假的，不是寓言小說，確有其事。《聊齋誌異》裡面說的，我都相信。連鬼神都有神通，鬼神只能在欲界變化，他不能到天上。
所以初禪天，他能在初禪本天變化，欲界變化。二禪天人，二禪就有三種變化，本天變化，初禪他能變化，欲界他能變化。三禪就四個，本天變化，二禪變化，初禪變化，欲界變化。到四禪他就有五個，本天變化，三禪變化，二禪變化，初禪變化，欲界變化。這意思就是說明四禪天人，這是諸天，在他自己住在的那個處所，初禪住初禪天，二禪住二禪天，三禪住三禪天，四禪住四禪天，「能於五欲勝妙之境，各隨自分種種變化」。這裡面我們要知道，他染不染？他不染。為什麼不染？他有定功。他定功失掉之後他就染了，他對於五欲就起貪愛，丟掉的時候他就瞋恨，他的煩惱就生起來。在四禪這個時候他雖然變現這些五欲，這些娛樂好像我們人間喜慶、文藝晚會這些活動，他都來參加，他會表演的更殊勝，但是他不染，身心清淨，那是定力在控制住。也就是經上常講的「制心一處，無事不辦」。他心清淨，他制心在禪定。可是定功失掉之後，他就不信，所以他還是凡夫，他還是在世間，不是出世間。
所以世間跟出世間的定義，我們現在要搞清楚，放下妄想分別執著叫出世間，只要你妄想分別執著沒有真斷，伏住，那還是世間，不算出世間。所以佛說世間人有五種受，受叫享受，或者是感受，有五種，身有兩種，身有苦受、有樂受，有苦樂；心有兩種，心有憂有喜，叫苦樂憂喜，這是六道裡頭統統都這個有受。還有一種就是身沒有苦樂，心沒有憂喜，這就是禪定、就是三昧。但是在世間他並沒有真的得到，他用定功伏住的時候，暫時得到，這叫捨受。身捨苦樂，心捨憂喜，這個受好，跟菩薩的受沒有兩樣，他不能長久，不能永遠保持，壽命到了，他定功失掉，苦樂憂喜又現前，是這麼回事情，所以叫世間法。四禪八定叫世間禪定。釋迦牟尼佛當年所學的，最初所學的就是世間禪定，世間法。他在印度各個宗教、各個學派裡面學習，是學的世間法，這我們要知道。菩提樹下他入定，入更深的禪定，把妄想分別執著統統放下，這是得到自性本定。就是惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，完全回歸自性，這就成佛了。這個成佛就是《華嚴經》圓教初住菩薩。統統斷掉了，真的沒有了，無始無明的習氣還有；習氣沒有法子斷，也沒辦法修，一定靠長時間慢慢自然就沒有了。要多少時間無始無明習氣才真的完全沒有？三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是講修行，是講習氣沒有了，要這麼長的時間。
但是你也要曉得，佛法裡面講時間是靠不住的，時間不是定法，無量劫可以濃縮成一念，一念展開可以是無量劫。你看看這個，這是科學，這是現在尖端科學，現代的科學家特色就是知道時間不確定，佛在三千年前就講過了，時間不確定。問題就是你捨得乾不乾淨，你真的捨得乾淨了，三大阿僧祇劫變成一念，一念就是三大阿僧祇劫，這要懂，不可以不懂，這是真相，事實真相。空間也不是真的，空間也是假的。所以時間、空間在《百法》裡面，它是排列在不相應行法裡，不相應行法它不相應是它跟心不相應，它不是心法，它跟心所法不相應，它跟色法也不相應；換句話說，心心所是精神，色法是物質，它不是物質，它也不是精神，它是什麼？抽象概念，是你那個妄想分別執著裡頭變出來的。但這個東西既不是精神又不是物質，你抽象概念上它有這個東西。有這個東西你不肯放下，它就產生作用，它就叫你對內見不到自性，對外見不到萬物，一切森羅萬象的真相你見不到，真相是什麼？凡所有相皆是虛妄，你看不到，它起這個作用。所以佛家的修行不是別的，就是放下妄想分別執著，那你就成功了，你就圓滿了。
像這種寂用無涯，我們看到四禪天人，四空天不起作用，他入更深層次的定，他人間什麼事根本不理會的，四禪天有慈悲心，四空天沒有。四空天就是入了定都不起作用，四禪還起作用，所以四禪天人他還到人間來。你看釋迦牟尼佛當年示現成佛，在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟，成佛了。成佛這個時候如果沒有人啟請，他就走了，就入無餘涅槃，他到別的世界去了。我們這個世間凡夫誰知道釋迦牟尼佛成佛，就是徹底放下？沒人知道。這是什麼人知道？四禪天，四禪天裡面五不還天的天人，叫淨居天人，他們都是修行人，他們看到了。從四禪天下來變成人的樣子，請佛住世，請佛轉法輪。有人啟請，那佛就答應，他就住在世間。所以我們要感謝淨居天人，不是他的啟請，釋迦牟尼佛早就滅度了，沒人知道。
惠能大師成佛了，五祖啟請，忍和尚啟請。指導他，眼前還是有麻煩，很多人不服氣，那就跟此地講的一樣，法怎麼會傳給你？哪有這種道理？我們現在講的賢首菩薩，賢首菩薩才十信心滿，你哪有能力像諸佛如來一樣？沒人相信。所以惠能大師得衣缽的時候，沒有一個人敢相信，這怎麼可能的事情，所以要想奪回衣缽，害他的人很多，所以五祖指導他避難。十五年之後，緣成熟了，他真的出現了，真的是度無量眾生。所以要有人啟請，沒人啟請，真的就走了。啟請的人不是普通人，普通人做不到，五祖也是大徹大悟明心見性。換句話說，把度眾生的棒交給他，他可以走了，交棒了。釋迦牟尼佛是淨居天人的啟請。這是一切如來咸共說，天天說，時時刻刻說，遍法界說，遍時空說，從來沒中斷過。
『眾生業報難思議』。眾生的業報在一般經上講有四大類，第一大類「處所差別」，眾生講六道眾生，六道有差別。六道裡面講人道，人道有差別，各個星球上不一樣，在我們同一個星球上也不一樣，有的眾生生在寒帶，有的眾生生在熱帶。畜生跟畜生形狀不一樣，牛跟馬不一樣。同樣是人，你看膚色不一樣，文化不一樣，語言不一樣，這業報，業報不可思議！第二種「事差別」，第三種「因差別」，第四種「果差別」。佛知道，這些法身菩薩們也知道，所以他能說，他能幫助我們。這首偈子意思沒講完，時間到了，明天我們繼續來學習。