六種智慧 （第二集） 2007/11/14 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-1872集） 檔名：29-113-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品」第十二，大文第三，校量勸持分。這一共有九首偈頌，我們從第一首看起：
【第一智慧廣大慧。真實智慧無邊慧。勝慧及以殊勝慧。如是法門今已說。】
這個偈頌的意思很清楚、很明白，給我們說出六種無比的智慧，來總結這品經裡面所說的三百四十六首的偈頌。昨天我們就把般若智慧簡單的做個介紹，二般若、三般若，佛法裡面還有五般若。三般若裡面講的實相、觀照、方便。「實相」是般若之體，也就是世尊在《華嚴》裡面給我們說的，「一切眾生皆有如來智慧」，這個智慧是實相智慧，就是實相般若；後面講的，「但以妄想執著而不能證得」，這我們要知道。實相就是觀照實相的實智，實智是對權智講的，真實智慧，你對於一切諸法實相完全通達明瞭。在什麼地方？就在現前。實相是什麼樣子？天台大師講的，即空、即假、即中，一而三，三而一。我們現在沒有實相智慧，所看的一切事物都是真的，不是假的，都是實在有的，這你就看錯了，完全看錯了。事實上六根所接觸六塵境界沒有一個是例外的，即空、即假、即中，是同時的，空假中是同時的。空是講的體，實相之體，假是它現的幻相，中是真假不二，我們講性相一如，理事不二，這是中，不二就是中。你才能得受用。用什麼？要用中。用中就是諸佛如來、法身菩薩。不會用中是偏了，凡夫偏在有，用的都是有；二乘偏在空，聲聞、緣覺他們不著相，所以他們偏在空；菩薩空有不二，得大自在，真解脫！
「方便」就是言說，文字也屬於方便，證得的人能把事實真相講清楚、講明白。他雖然講得很清楚、很明白，可是聽的人能聽懂幾分不一定，這什麼原因？善根厚薄不一樣、信心純雜不一樣，對於教、對於老師真誠恭敬心不一樣，這裡面就有很大的差別。老師給我們上課，講經是上課，同學很多，老師真的叫一音而說法，幾十個學生各個人理解的不相同；有同的，大同小異，不可能完全相同，完全相同一個都找不到，這是真的。到什麼時候才完全相同？叫佛佛道同，什麼時候？你把妄想分別執著統統放下，你聽老師講經，完全相同，你所理解的跟老師所說的完全一樣。如果這三種沒放下，那就不同，那就不一樣。如果這三種障礙完全都存在，那很可能你把老師講的意思聽錯了，曲解了，誤解了，這個太多了。所以佛在經論上講，經是《華嚴經》，論是《大智度論》，說過這麼一句話，「佛法無人說，雖智莫能解」。這個智是什麼？世間聰明智慧的人，什麼人說？大徹大悟的人說，就是剛才講的妄想分別執著統統放下了，統統放下的這個人叫法身菩薩，《華嚴經》是圓教初住以上，要他們來說。世間聰明智慧的人聽法身菩薩說法，能體會到幾成？不定。法身菩薩說法，你看看妄想分別執著都沒有放下，也能了解幾成嗎？行，但是有一個條件，什麼條件？叫大心凡夫，這個人心量大，量大福大。諺語有句話說「福至心靈」，那是什麼？大福報現前，他突然聰明，那就是有一點智慧，這個智慧雖然不是般若智慧，它跟般若智慧相應，相似，不是真的，相似，相似就不錯了。相似的是什麼？聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界是相似的，不是六道凡夫。佛跟我們說這些話，我們能體會到，我們能相信，不疑惑。大心凡夫聽懂了，聽懂怎麼樣？聽懂他就放下了，他就不再執著、不再分別了，逐漸的從相似就變成真實。所以大心量的人真的叫有福，量大福大，這個福大不是世間福報，他聽得懂佛法，他聽得懂諸法實相，這才叫真正有福。
除這方便般若之外，還有一個叫文字般若，有的時候文字般若跟方便般若是一種，但是也有分開來講的。文字般若是什麼，就是佛經，佛的經典全是文字。佛所有一切經，不僅是《般若經》，一切經，乃至於小乘經，都是從實相般若流露出來的，所以統統都可以稱之為文字般若。乃至於祖師大德們他們所說的、所講的、所寫的這些經論註解，或者是對於經論的發揮，都可以說是文字般若。
《仁王經疏》裡面有這麼幾句話，我們把它在這裡做個總結，《仁王般若波羅蜜經》，那個經是國家有災難的時候，佛特別講開示如何來挽救災難。這個經以前我們講過。可是世間現在一般人遇到有災難，出家人就做個法會，仁王護國息災法會，找一百個出家人每天把《仁王般若經》念個一遍，念個七天，把這個功德拿來迴向，這個災難就能消除、化解嗎？不能。《仁王護國經》真能護國嗎？真能，你要仔細去念念《仁王經》你就曉得，佛在經裡頭告訴你，國家在急難的時候要講解《仁王般若波羅蜜經》，人人都懂得了，回心向善，這災難才能消除。用現在的話來說，佛教在急難的時候，國家要提倡辦班教學，教人民教什麼？教倫理、教道德、教因果，這是《仁王經》上教的。現在世界有災難，多少學者專家、各行業的領袖無不關懷。看到這個世間的衝突，家庭的衝突，夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突；在社會上，朋友衝突、老闆跟員工衝突、員工跟員工衝突，這個事情可麻煩，這是社會不安定的因素。為什麼不安定？就是這些衝突不能化解。為什麼古時候這些衝突少，現在這個衝突怎麼這麼多？我們細心去找它的原因，你就不難發現。古時候東方社會學習聖賢的教誨，聖賢教誨裡面最主要的就是倫理、道德、因果，西方社會當中大家都學習宗教的教育，宗教教育裡面也是講究倫理、道德、因果，所以衝突是有，不能說是沒有，少，還不至於危害整個社會。
到了這個世紀，二十世紀，麻煩來了，東方人不相信聖賢教育，西方人不相信宗教教育，今天整個社會動亂的原因在此地。所以，世間志士仁人、專家學者我見了很多，相聚在一起都在討論用什麼方法來拯救世界。很難得英國湯恩比博士在七０年代真的是大聲疾呼，「解決二十一世紀社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法」，這句話點醒了我們。可是有不少人拿孔孟學說、大乘佛法做為學術上來研究，那就沒用處，就是我們常講的佛學、儒學。佛學、儒學解決不了問題，原因何在？「能說不能行」，這個話修無法師說的。哈爾濱極樂寺第一次傳戒，修無法師在那邊往生，預知時至，沒有生病。他不認識字，沒有出家之前他是泥水匠，以後出家了，在寺院裡面專做粗活，粗重的事情都是他做的。他什麼也不會，就會念一句「阿彌陀佛」。工作的時候、不工作的時候他的佛號不中斷。極樂寺傳戒，他到那邊討一個工作，常住分配他照顧病患，因為傳戒期間有些傷風感冒需要人照顧，他擔任這個工作。做了沒多少天，沒幾天，就向老和尚、向當家師告假。老和尚是倓虛法師，當家師是定西法師，這兩位大德晚年都住在香港，香港人對他們很熟悉。老和尚有修養，你願意來就來，願意走就走，定西法師就沒有老和尚的修養，就批評他，你既然發心要來，戒期也不過是兩個月，兩個月完了你走不好嗎？為什麼現在就走？就責備他。修無法師說我不是到別的地方去，我到極樂世界去。這兩個法師一聽，這是大事，這不是小事。什麼時候去？不出十天。預知時至，他要走了。求常住給他準備兩百斤劈柴，走的時候火化，這他就去幹活去了，就工作去了。到第二天他又來了，倓虛法師說：怎麼樣？你有什麼事情？報告老和尚，我明天就走。趕緊替他辦後事。他要求幾個同參道友給他助念，送送他。這幾個送他的同參道友，送他走的時候就跟他講，修無法師你到極樂世界去了，我們聽說從前往生的人都作幾首詩、作幾首偈子留給我們後人做紀念，你也不能例外。修無師說我是個大老粗，不認識字，我也不會作詩，我也不會作偈，我有兩句話告訴諸位，做個紀念就好了。哪兩句話？「能說不能行，不是真智慧」，他往生留這兩句。
現在搞儒學的、搞佛學的就是能說不能行，不是真智慧。那你就曉得，這首偈裡面所說的第一智慧、廣大智慧、真實智慧、無邊智慧、勝慧、殊勝慧是什麼？能說又能行，這不是假的。前面這兩百多首偈頌裡面，菩薩所講的是真實智慧，說的是誰？說的是一切眾生，一切眾生各個人本來都有，這個道理我們要懂。迷失了自性，是不是真迷？不是真迷。哪真迷，只是個虛妄的抽象概念你不肯放下，它起了作用，它把你的真智慧障礙了，這一障礙，你自性般若智慧就變成煩惱。大乘經上常說「煩惱即菩提」。菩提就是智慧，悟了叫智慧，迷了叫煩惱，是一樁事情，迷悟不同，兩個名稱，一覺悟，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉十法界成一真法界。轉煩惱成菩提是自性本具的智慧現前，轉生死為涅槃是自性本具的德能，轉十法界為一真法界是自性本具的相好，一覺悟統統轉了，一迷全變了。這個事情要搞清楚、搞明白。我們對於這樁事情相信，一點懷疑都沒有。我們沒有成菩薩，我們這三個項目都沒轉，這是什麼？大心凡夫，這在佛法叫解悟，不是證悟。證悟得受用，解悟還不得受用，你日常生活當中還是煩惱當家，不是智慧當家。智慧當家，像惠能大師一樣，「弟子心中常生智慧」。
我們一天到晚常生煩惱，這就是沒轉過來。希望你現在了解、明白了，慢慢轉。怎麼轉法？要放下，不放下轉不過來。放下是菩薩，煩惱、菩提不二，那真了不起。菩提就是智慧，菩提真的當了家，煩惱怎麼樣？煩惱是你的下屬，幫你辦事。現在我們很麻煩，我們現在的生活當中是煩惱當家，我們自性智慧沒有了，不見了，不曉得到哪去了，所以你不得受用。我說這個話恐怕還有人不懂，怎麼覺悟之後智慧當家，煩惱當下手？真智慧開了。《華嚴經》五十三參裡面就有，該罵人的時候照罵人，該發脾氣就發脾氣，該笑就笑，那不叫煩惱嗎？不是的，那是什麼？那是教化眾生，裡面怎麼樣？如如不動。不是說一發脾氣，氣得二、三天都消不掉，不是的，他發了，沒有了，根本就沒有，所以那變成辦事的手段。所有煩惱變成辦事的手段，它不當家，它不做主，它對你毫不影響，這得受用，這叫學佛。我們前面講菩薩遊戲神通，跟一切眾生和光同塵，外表是一樣，裡面完全不一樣，這是真本事。這個道理我們要懂，要學。不是學了佛什麼事都不能幹，學了佛什麼都能幹，但是它絕不障礙你的真誠清淨平等正覺慈悲，一絲毫不妨礙。這就是真的，這得受用，才能真的解決問題。
《仁王經》上這個疏，註解裡頭，「明此經者，題云般若」，這經題叫《仁王般若波羅蜜經》，題裡頭有般若。「即以為宗」，宗是什麼？宗是宗旨，就是這部經裡面講的什麼最重要。宗它的意思就是重要的、尊崇的、主要的，它有這個意思。這部經裡面主要講的是般若智慧，尊重智慧、崇尚智慧，宗是有這個意思。「觀如來品別明三種」。這是《仁王經》裡面的一品，「觀如來品」裡面講到實相、講到觀照、講到文字，這三種般若。「慈恩三藏，更加二種」。慈恩三藏就是玄奘法師，玄奘法師在慈恩寺住了很久，後來對他尊重，尊重他，不稱他的名，也不稱他的字，稱他什麼？稱這個寺廟，稱慈恩寺。如果稱慈恩大師，那就不是玄奘大師，那是窺基。稱慈恩三藏是玄奘，玄奘法師是三藏法師。這個地方我們要注意，他稱慈恩大師，那就是窺基大師，就是法相宗的祖師。法相宗雖然是玄奘大師傳給他學生的，窺基是他的徒弟，傳給他的，但是法相成立一個宗派是在窺基大師手上建立的，玄奘那時候還沒有法相宗。所以慈恩要注意底下是「大師」還是「三藏」，這兩個人不同，三藏是玄奘大師。他又加兩種，三般若又加兩個，加一個境界般若，加一個眷屬般若。「通前五法」，前面講三個，再加上這兩個，變成五種，就變成通前五法。
「般若性故」，實相般若，般若性，「般若相故，般若因故，般若境故，般若伴故」，伴是作伴。前面三個我們已經講了，實相、觀照、文字已經說過了，現在我們看第四個境界般若，這是玄奘大師加的。什麼叫境界？「為般若之所緣，一切諸法是也。般若之真智，以一切諸法為境界，故名之為境界般若」。玄奘大師講得不錯，也講得很好。般若是智慧，真實智慧，智慧的對象是什麼？對象是一切萬法。智慧是明瞭，你明瞭什麼？明瞭一切萬法，過去未來、此界他方。惠能大師講的「何期自性能生萬法」，這個萬法就是此地講的一切諸法。一切諸法是自性所現的，唯心所現，唯識所變，是自性所現的，是性識所變的，自性本有的般若智慧，他哪有不明瞭的道理？哪裡會產生障礙？如果沒有境界，般若智慧顯不出來，所以他一定要有境界，智慧才能顯出來、才能通達明瞭，這稱之為境界般若。這是般若之所遇緣，緣就是對象，一切諸法是也。般若的真智，以一切諸法為境界，叫做境界般若。這個意思說得好，境界般若是什麼？所有一切萬法跟般若融成一體，它不是對立的，不是有個什麼。我們凡夫總是有分別，能知，對面有個所知，能知是般若，所知的是境界，所知的是一切諸法。現在告訴你，能知跟所知是一不是二，當中沒有界限，能知叫實相般若，所知的叫境界般若，這叫真智，沒有對立。這個意思說得很清楚、很明白，能所不二。
契入這個境界，大乘教裡面講自性裡面有我，有常樂我淨。常樂我淨在六道裡面是完全被否認的，佛跟六道眾生講無常、無我、無淨、無樂。沒有樂，哪來的樂？苦停了，你覺得有樂。譬如你現在這個人身，你一天要吃三餐飯，一餐飯不吃，你餓得有苦了，你哪有樂？到時候等於說要吃藥，藥吃下去了，保持幾個小時，你沒有苦的感覺，你覺得有樂；如果你要不吃，不吃的時候苦就馬上現前。真是這麼回事情。如果是真的有樂，我不吃不喝也快樂，那才是真的。所以常樂我淨在六道凡夫裡沒有，妄想，哪來的常樂我淨？還有個妄想，「真善美慧」，都是妄想，絕對沒有事實。可是這在哪裡有？四聖法界裡面有，有相似的，不是真實的。到一真法界就是真實的，確實有常樂我淨。我是什麼？遍法界虛空界是我，「我」是法性，遍法界虛空界是法相，那怎麼不是我？一切諸佛是我，一切菩薩是我，一切眾生是我，沒有一法不是我，這叫你真正開悟了，你真正見到自性了。你要說這是我、那個不是我，你怎麼會懂得什麼是我？這樁事情不好懂，世尊在講經的時候常常用夢幻泡影做比喻，雖然說四個，最重要的是夢。我們每個人都有作夢的經驗，夢從哪裡來的？夢怎麼來的？有沒有去想想看？夢中境界是阿賴耶裡面的種子起現行，你意志力不能控制它的時候就冒出來，它就現相了。你想想看夢中那個相，是自己阿賴耶種子起現行變現的，裡面一定有我，總不會做一個夢裡頭沒有我，那不可能，一定有我。你夢到很多人，夢到山河大地，夢到虛空，你想想看，都是你自己意識心裡變現出來的，夢中決定沒有一樣東西是心外之物，都是你自心變。你幾時在夢中一下覺悟到統統是我變的，沒有一樣不是我變的，那就對了，完全正確，算是你覺悟了。
夢中境界跟我們現實的這個法界沒有兩樣，是一回事情。我們這個世界怎麼會發現？一念不覺變現出來的。怎麼會變現？自性裡頭這些所有一切境界它本來具足。六祖開悟的時候第三句話說「何期自性本自具足」，這個本自具足就是具足無量無邊諸佛剎土，十法界依正莊嚴它本來具足，但是沒有緣它不起現行。那什麼是緣？一念不覺就是緣。一念不覺，一真法界變成十法界，就像作夢。我們現在晚上睡覺作夢呢？也是一念不覺，阿賴耶識裡起現行，夢中之夢，是這麼回事情。真正了解遍法界虛空界是自己，你就能起觀照，常常想到遍法界虛空界是自己，你對於法界虛空界，你愛不愛護？這個愛心起來，這叫大慈大悲，沒條件。像我們照顧自己身體，這五官，眼睛、鼻子、耳朵，眼睛有點不舒服了，手趕緊去幫助它，眼睛也沒有請求，它自動就來幫助，為什麼？一體。所以佛菩薩跟遍法界虛空界一切眾生感應道交，是什麼道理？就是一體。眾生有感，立刻就應，這裡頭沒有時間、沒有空間。馬上就應，就是就在現前，沒有空間是沒有距離，沒有時間是沒有先後，感就有應，感消失了，應就沒有了，有感就有應。感應的道理、事相很複雜，佛為我們說明，把它歸納講出四種，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，感應再多，不超出這四大類。所以境界般若是講一體，能所不二。
下面講眷屬般若，什麼叫眷屬？我們看底下的註解，「煖、頂、忍、世第一法」，這四種在佛法叫四加行。在什麼時候出現？登地的時候。你修行，菩薩修到十住，十行，十迴向，四加行，才能登地。這都是功夫比喻，煖，好像我們接觸火，你還沒有接觸到的時候，你靠近了就有暖氣，就感到暖；頂是達到巔峰；忍是認可、是證實這個意思；世第一，世間沒有更超越的，這四加行，這叫般若眷屬。「諸智及戒、定、慧、解脫、解脫知見等，是皆觀照般若，即慧性之眷屬」。前面講的煖、頂、忍、世第一，還是屬於境界，你怎麼會知道？那就是觀照，你知道你現在接近登地，你現在知道你自己在三賢位的最高峰，上面就是初地菩薩，你能夠明瞭、能夠體會這是智慧。自己到什麼境界、到什麼程度，不用問人，自己很清楚。向別人請教那是證明，證實一下我這個境界、我所體會的是不是，有沒有錯誤。給你證明的人就是你的傳法師父，誰給你作證明誰就是你的傳法師父，就是你的親教師，是你的和尚，你從他而得法，他給你證明的。
所以證明的人不是普通人，他必須要到達那個境界，他不到達那個境界他不能給你證明。像惠能大師這種人，那可不是普通人，他沒有四加行，他超越了，這叫特殊天才，沒有次第的。這都是有次第的，你看他修行十住、十行、十迴向、四加行、十地，這叫漸修，漸悟。他那叫圓頓，圓滿頓超，弘忍大師（五祖）給他印證。是不是五祖教他的？不是，五祖沒教他。跟他略說《金剛經》大意，說了還不到三分之一，他就完全契入，說出「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。弘忍大師一聽之後，不說了，後頭不要講了，那講的都是廢話，他全通了，衣缽馬上就給他，那是上上上根。所以他教學生教上上根人，上上根比他還低一級。眾生根性不一樣。能大師根性從哪來的，他就能放下，我們想放下就是放不下？在這裡不能不相信，他過去生生世世在修行，差不多都放下了，就差那麼一點點。在這一生當中，他給我們所示現的，不是一點一滴的放下，是一下放下。他在賣柴的時候聽別人念經，可以說妄想分別執著統統就放下了，沒人給他證明。你看他徹底放下之後，他做人多麼謙虛，他對任何一個人都真誠恭敬，對人恭敬、對事恭敬、對萬物恭敬。萬物恭敬從哪裡看？《壇經》上沒有講，在黃梅，但是在獵人隊裡面有記載。在獵人隊裡頭他替獵人燒飯，做廚師，看到獵人帶回來的這些野物，還有受傷的，傷勢輕的，他偷偷的把牠放掉；傷勢重的，他給牠養，養好了才去放；已經死的這才吃，而自己吃肉邊菜。那麼他對這個動物曉得，為什麼你會遇到獵人？還不是報應，過去生中你殺他，今天你要來還命，要還給他。在獵人隊十五年，他天天在度眾生。從這裡我們就體會到，他對這些小動物，蜎飛蠕動，他對於樹木花草真誠的愛心。等了十五年，緣成熟了，這才傳法廣度眾生。什麼時候緣成熟自己知道。成熟、不成熟都天天在幹，沒有一天不幹。沒有成熟的時候，度畜生道、度樹木花草，花神、樹神、山神、河神，《華嚴經》上講的眾生，他跟他們打交道。說緣成熟是人間的緣，人道的緣，什麼時候成熟再到人道來，絕沒有一天空過。這是他的諸智。
及戒、定、慧、解脫、解脫知見，這通常講小乘的五分法身，這些都是屬於觀照般若。觀照般若是什麼？觀照般若是慧性的眷屬，這個慧性就是實相，性是體，實相般若之體它所附帶的。眷屬是附帶的，也就是它起作用，所起的這些作用都是屬於附帶的。從這個地方你就曉得，持戒是智慧，沒有智慧的人他不願意持戒，為什麼？他有煩惱，他沒有智慧，有智慧的人他一定照做。不但是提升自己，他在這裡積無量功德，為什麼？他做樣子給別人看。所以這個持戒，說實在話，你從這個地方才了解無量無邊的功德。你看大家都不持戒，都沒有規矩，你做個好規矩、好樣子，這功德多大，你可不能小看。你們到湯池去過，湯池這些老師見人九十度鞠躬禮，那是什麼？那是持戒。他為什麼這樣做法？你看他讓多少人覺悟了，讓多少人明白了。這樣做好不好？你們看到很歡喜。如果整個社會的人都是這樣有禮貌，這世界就安定了，衝突就沒有了。你說這個作用多大！對人的謙卑，這一鞠躬就救了全世界。佛門裡面常說，救人一命勝造七級浮屠，你能救全世界，你的功德多大。一般人不知道，知道這個是智慧，點點滴滴都做好樣子給人看。這個世界眾生過得這麼苦，其實是自找苦吃。苦從哪裡來的？奢侈來的；樂從哪裡來的？節儉來的。中國人懂得享受，中國人節儉，外國人不知道，浪費。浪費是什麼？把自己的福報損耗了，節儉是積功累德，他在積福報，不浪費。
處處起心動念、言語造作都要給眾生做好樣子，這是智慧，都是屬於戒這個範圍裡面的。定是什麼？定是心清淨，不浮動。現在一般人你細心觀察，心浮氣躁，他不定。不定就苦，學東西都學不會，聽經聽不懂。定從哪裡修？定從戒修，先守規矩。樣樣都守規矩，他心是定的，樣樣都去找戒律的漏洞，他心永遠定不下來。所以人首先是守法。法律是屬於戒律，一般社會的倫理道德概念都屬於戒律。《弟子規》是戒律，不要小看這個，能救世界，能挽救社會。每個人都學《弟子規》，人人都是好人，這個世間的災難、天災人禍自然就化解了。要靠誰去做？佛菩薩，把責任推給佛菩薩，你永遠受災難，你不知道佛菩薩是自己。《華嚴經》跟你說，一切眾生本來是佛。你要直下承當，我是佛，我是菩薩。我要怎麼做？你能把戒、定、慧、解脫、解脫知見這五樁事情做到了你就是，這叫五分法身。
定是清淨心，慧，心清淨就生智慧。所以《金剛經》上「信心清淨，則生實相」，這兩句話說絕了，說明我們今天只生煩惱不生智慧，我們信心不清淨，沒真信。沒真信就是我們沒有真心，我們的心確實虛情假意。不但對人不真誠，對自己都不真誠。對自己不真誠，自己騙自己，叫自欺，自欺你怎麼會不欺別人？這造罪業了。造罪業自己不知道，還以為自己學得不錯，成就難！不知道自己過失你就不能改過，不能改過你就不能進步。什麼人進步？佛法講精進，什麼人精進？知道自己過失，天天改過，那個人才有進步。一天不知道過失，一天不改過，你就留在原地踏步，你沒進步。真正學佛的人，天天反省，找自己的過失，天天改過。把自己的過失找出來，這是智慧，就是章嘉大師跟我說的看破；把錯誤改過來，這叫放下，你的功夫才天天往上提升，才天天在進步。說實在話，從哪裡幹起？就從弟子規幹起，弟子規都做不到，其他的別談了，你無從下手。
中國過去的修行人，無論在家出家，小時候都受過家教，弟子規是家教，他有根。城隍廟是因果教育，哪個人沒有進過城隍廟？哪個人沒有到城隍廟燒過香？這從前，現在沒有了，我小時候有。城隍廟看閻王殿，城隍廟裡頭最精彩的部分就是閻王殿。現在江老師畫的地獄變相圖就是閻王殿，因果教育。特別是做父母的，逢年過節、廟會的時候，帶著小孩到城隍廟去看地獄變相，那個印象非常深刻，母親做導遊，給小孩講解，造什麼樣的罪過，你看受什麼樣的報應。從小看過幾遍，印象深刻，根深蒂固，在你一生當中起心動念你會想到城隍廟，這個事情能不能幹，這個念頭能不能起，它自然產生作用。所以人懂得倫理道德，不願意做壞事，為什麼？做壞事感覺羞恥；懂得因果報應，不敢做壞事。
中國五千年就是用這種教育教化全國人民，所以五千年來這個地區、這個國家長治久安，只有改朝換代。短期的動亂，大概一般都不超過五年，這個動亂完了之後，很快就上軌道，又是一個安定的社會。靠什麼？靠教育。我們今天看到全世界的動亂，想到湯恩比博士的提示，聯想到五千年來的理念、方法、效果，這才明瞭從根本學起。我們今天學佛，修淨土，對西方極樂世界消息都沒有，你有把握能往生嗎？什麼原因？我們把基本的教育疏忽了。基本的戒律，在中國就是弟子規、感應篇、十善業，儒釋道三教的根，你再不在這根上去用功，你怎麼會有成就？沒有儒跟道的根，十善業道你做不到。學佛的同修很想做到，就是做不到，什麼原因？缺乏根之根，基礎的基礎，這個疏忽了。我們問問，我們這一生想不想成就？想成就不能不認真學習。湯池時間雖然不長，做成功了，做出一個氛圍，一個學習環境。到那邊去住上一個星期，你就會受傳統文化、古聖先賢教學的感動；沒有這個氛圍、這個學習的風氣，你就不容易，所以一定要懂得要認真去學。
慧開了之後，解脫是什麼？煩惱輕了，貪瞋痴慢的煩惱大幅度減輕了，這就是解。貪心沒有了，沒有貪心你就不墮餓鬼道，這要知道，貪是餓鬼道第一個業因。心量拓開了，沒有瞋恚了，人家得罪我，我也不怨恨他，不墮地獄道，這脫離地獄了。無論對人、對事、對物，明白了，不再愚痴了，不墮畜生道。你看看，三惡道的因你解開了，三惡道的果報你脫離了，叫解脫。解脫知見是解脫的智慧，你就得好處了，來生還是人天兩道，不墮三惡道。如果你能真正努力往上提升，你能夠脫離欲界、脫離色界、脫離無色界，到四聖法界。再不斷的向上提升，你能脫離聲聞、能脫離緣覺、能脫離菩薩、能脫離十法界的佛，你回歸自性，大徹大悟，你就證得究竟圓滿的佛果；你把見思煩惱解開了，塵沙煩惱解開了，無明煩惱解開了。見思煩惱解開了，脫離六道輪迴，塵沙、無明解開了，脫離十法界，這解脫。有解脫知見你就能度化眾生，你能把道理講清楚，把方法講得周詳，幫助別人解脫，這叫做眷屬般若。這五種般若我們就介紹到此地。
下面這首偈的文我們也要消一消，意思都講出來了，這文就好講了。清涼大師這個註解裡面講，這首偈是「結前所說」，總結前面所講的，「略就六慧結之」，六種智慧來作總結。「第一者」，第一智慧，第一是上面再沒有了，這才第一，就是無上，無上的智慧，這是自性本具的般若智慧。就是菩薩所修的、菩薩所求的是什麼？無上正等正覺，這個智慧是無上正等正覺，這叫第一，第一智慧。第二、廣大慧，「語其分量，超二乘故」。這就說明二乘有智慧，為什麼？他對於世出世間一切法不再執著了，真的把執著捨得乾乾淨淨，他那個智慧就透出一分，這一分是什麼？正覺。這個地方我們要把它辨別清楚，如果執著沒有放下，你學得再多，你也通達不少，覺，不能說你不覺，但是不叫正覺。正說明什麼？出世間智慧，你超越六道了；如果你沒有放下，你出不了六道輪迴，那叫世間智慧，世出世間差別在此地。世間天人的智慧超過我們，二十八層天，一層比一層高。我們在佛經裡面所讀到的，古印度一般宗教裡面的學人、學術界裡面的大德都修禪定，功夫高的能到四禪八定。那我們可以說，像初禪、二禪比比皆是，很多，他們對於六道清楚，瞭如指掌，跟你講得頭頭是道，分別執著沒放下，所以他出離不了六道，叫世間智慧，不叫正覺，叫覺。我們現在有沒有覺？放下執著，不再執著了，這個覺就是正覺。
所以我跟諸位同學介紹，釋迦牟尼佛十二年參學，六年的苦行，表演的是並沒有放下執著，表演的什麼？世間智慧，做給我們看。怎麼知道他做給我們看？他在《梵網經》上說了，他這一次到這個世間來示現成佛是第八千次，所以他是表演給我們看的，讓我們相信。你看世間學這麼多東西，真的一切都通達了，要不放下分別執著，還是沒用，不能了生死，出不了三界。所以佛法裡面講成就，小成就叫小果，阿羅漢，小成就是出離六道輪迴，大成就是出離十法界，統統都要放下。你學得再多，如果執著沒有放下，就是佛門講的所知障。障礙有兩大類，一大類是煩惱障，七情五欲、貪瞋痴慢是煩惱障；你學了很多東西，如果不放下，變成所知障。佛經也是如此，經教要學得很多，沒有放下執著，也變成所知障。這不能不知道！佛經學了很多，放下執著，你就進入菩薩的位次，初信、二信、三信、四信，四信位的菩薩。執著全放下了，確實沒有執著，七信。八信、九信把分別放下了。十信心滿，起心動念放下了，十法界就沒有了，這叫《華嚴經》上初住菩薩，初住菩薩就是真的佛，真正成佛了。入了什麼？入了清淨平等覺。等覺菩薩、究竟佛果，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，初住位的菩薩也沒有起心、也沒有動念、也沒有分別執著，平等的。平等的為什麼還要講那麼多等級？清涼大師把這個問題給我們解答了，無明習氣沒斷。無明是斷了，起心動念是無明，斷掉了，習氣沒斷，這我們才真明白。
所以初住菩薩在遍法界虛空界裡面與一切眾生感應道交，跟等覺、跟究竟佛果沒有兩樣，這個要懂。不但我們對這些菩薩不能輕視，不能有差別，提到阿彌陀佛，這是究竟圓滿佛；這是初住，就小看一點，錯了，你還是有分別執著。如果你沒有分別執著，你就平等了。你這個看法連阿羅漢都不如，阿羅漢對於這種分別就很淡薄了。所以我們要學，在生活上要學，學什麼？學平等。可是平等的基礎是清淨，心不清淨哪來的平等？要修清淨心，必須要放下煩惱習氣。習氣難，煩惱真的要放下。自私自利，根本沒有這個東西，名聞利養要看破，五欲六塵的享受要放下，為什麼？它會增長貪瞋痴。能放下五欲六塵享受，斷貪瞋痴就容易；如果對這個享受還很重視，斷貪瞋痴很難。五欲六塵在外，貪瞋痴在裡面，它有影響的，所以佛教給我們先斷外面的，斷外緣，然後再斷裡面的，這有道理。這就是廣大慧超越二乘，真廣大。
「三、真實者，明其體性，內證無虛故」。明是明瞭，體性是什麼？就是自性本自具足，這個沒有生起的因，自性裡頭本來具足。自性很不好比喻，所以我就想起我們童年的時候玩的萬花筒，那個用來比自性有點相似。萬花筒千變萬化，實在講你很難找到一個相同的圖案，不容易找到，你這一轉它就變了，裡面一些碎的彩色紙片，有個紙片位置跟上次不一樣，全盤都不一樣。所以從萬花筒這個比喻，不管變得多少，從來找不到第二個樣子，那是萬花筒裡面本來具足，不是外頭來的。所以自性本具的智慧不是你學來的，你所學得來的不是真智慧，這個東西要親證。怎麼證法？放下就證得。而且很妙，像印光大師講的，你放一分證得一分，放兩分證得兩分，不是說完全放下你才證得，漸漸證。你能證得一分、二分，生法喜，法喜充滿，得受用。然後的修學欲罷不能，別人看到苦，你有無量的快樂在裡頭。如果真的像釋迦牟尼佛那樣，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，要是真的苦，跟釋迦牟尼佛那些人早就散掉、跑掉了。為什麼這個團體這麼好？這麼快樂？內證無虛。內證他就通外面境界，內外是一不是二，所以一定從內，從外面很難，所以見性全明白了。
我們從大乘經裡面讀到，世尊當年跟從他的這些弟子，出家的常隨眾一千二百五十五人，在家這些弟子那就更多了，沒法計算，這裡面有諸佛菩薩再來的，不少！佛常常跟我們講，一佛出世，千佛擁護。這出世是什麼？緣分到了，這一尊佛跟這個地區眾生有感，他來應，不論應什麼身。就像惠能大師，他開悟了，住在現在的南華寺，你看他的弟子多少，在家出家至少有幾十萬人；真正開悟的，跟他境界相等的，四十三個，那叫得度的，上上根人。其他有大悟的、有小悟的，很多。解悟的就更多了，解悟的現在我們講搞佛學，能理解，做不到，就更多了。這裡面有沒有古佛菩薩再來？肯定有，來做影響眾，來擁護。所以說無論你用什麼身分，三十二應，應以什麼身得度就用什麼身，無論示現什麼形相，他是真佛，他不是假佛。那我們就聯想到肯定千佛擁護，所以他有那麼大的影響力，道理在此地。這樣子正法才能久住，正法才能普利眾生，所以內證就很重要。內證離不了戒定慧，都是要從戒定慧下手。證是什麼？慧開就證了，一定要從戒。一切經，每部經裡面都講戒律，都講一些規矩，我們要做到。你看每部經到最後，最後一句「信受奉行」，聽了之後相信，不懷疑，受是接受，明白了，接受了，接受就依教奉行，我照做，才能成就。他要不能依教奉行，那就變成佛學，他沒有內證功夫。沒有內證功夫，他對於佛所說的雖信，信得不清淨，依舊是有疑惑，疑惑他自己都不知道。這個太多了，例子太多了。必須自己智慧開了，得受用了，一絲毫懷疑都沒有，這生實相。
無邊慧，這有兩個意思，第一個是「量智普知故」。量智這講數字，三千大千世界、華藏世界，這都屬於量智，十法界依正莊嚴，無量無邊諸佛剎土，遍法界虛空界，這都講到量，普遍知，沒有一樣不知道。我們通常用一句話說，「全知全能」，這是外國宗教對上帝、對神的讚歎。在佛法講，我們每個人都是這樣的，都是全知全能，這大家平等的，只要把你那個障礙除掉，這智慧就現前。我們希望這智慧現前，那你就曉得要在放下執著下手，相信佛的話，佛沒有一句話是騙人的，從這裡建立信心，這是第一個意思。第二，「離種種二邊，即中道慧也」。這都屬於無邊的。離種種二邊就是說對立的概念沒有了，這就是離種種二邊。凡夫、二乘都還有分別，對立是從分別來的。有長就有短，有大就有小。科學家講相對的世間，相對論。佛法裡面沒有相對的，雖然講二邊，二邊是一，講能、講所。所以歐陽竟無說佛法不是哲學，為什麼說不是哲學？哲學是有二邊的，有能有所，佛法雖然講能、講所，能所是一不是二，哲學裡頭沒這個說法，所以他說「佛法不是宗教，不是哲學，而為今時所必需」。為今時所必需就跟湯恩比講的話差不多，解決二十一世紀的問題需要佛法，佛法能解決。
二邊就對立，對立提升就矛盾，矛盾提升就衝突，所以衝突的根是二邊、是對立。我們要學，學什麼？不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立。怎麼不對立？自他不二。人跟我對立，我不跟他對立，因為我曉得自他不二，他不知道，不能怪他。所以他對我，我能夠忍受的，我都承受，不計較；我不能忍受的，迴避，離開，也不計較。久而久之，對方他就明白了，至少他會想到他一生當中碰到一個好人，沒有碰到另外一個朋友像這個朋友一樣不記恨的、不記仇的，你怎麼樣去毀謗他，他不毀謗你；你怎麼樣去整他、害他，他不害你，這是什麼？離二邊。再擴大對一切眾生，連蚊蟲螞蟻都尊重。確實都把牠跟對佛一樣尊重，那牠通，真能通靈，牠也會感覺到，他稱我作菩薩。換句話說，牠也不會傷害你，牠不會叮你，不會咬你。甚至於咬你、叮你，你可以談條件，你叮我可以，叮在某個部位，不能叮在臉上，叮在臉上明天見人不好看，人家看不到的地方，而且還有一個條件，要不痛不癢。全都做到。不願意讓牠叮的時候，乾脆你到別地方去，你不要到我這兒來。聽話，蚊蟲螞蟻都會聽話。這是中道慧，中道是沒有二邊，沒有對立的。
末後一個勝慧，勝是超勝，「超地位故」。第六是殊勝慧，殊勝是「同普賢」，這個解釋得好，普賢是究竟圓滿，同普賢。好，今天時間到了，我們就學習到此地。