說法甚深 （第七集） 2005/5/11 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1386集） 檔名：29-013-0007
諸位同學，請看「菩薩問明品」第四大段，說法甚深。
末後李長者的開示，我們學了三分之二，後面還有一段，在「釋菩薩名」。我們把釋菩薩名這一段文念一念，「二釋菩薩名者，名德首者，為明此位，不離一法界性，以消痴愛，及一切煩惱，而常修習一切諸功德，名為德首。世界名青蓮華者，明此第五信心，是禪波羅蜜，心淨無染，無貪愛痴故，此是東北方」。昨天我們講到這個地方，今天接著這裡看，這是把方位指出來，東北方，下面還會說到。
「佛號明相智，明此位」。此位就是五信位，就是德首菩薩。「進修之果，得法心淨故，如艮位，寅丑兩間，明相現故，故佛號明相智。用此方隅，以表禪定法故，以東北方是艮，艮為山，山表安靜不動義，是禪定義故」。我們就念到此地，這是一段。這個方位，《百法明門》裡面所講的「方分」，時分跟方分都是抽象的概念，沒有真正的事實，所以在《百法》裡面稱之為不相應行法。這個不相應就是我們今天講的抽象概念，不能說沒有也不能說有，現在人講的空間跟時間的觀念。東北是方向，比喻第五禪波羅蜜，清淨無染。
「佛號明相智」，這佛的德號也是表法的，明相是太陽還沒出來，天空已經很明亮了，這是叫明相。早起的人能看到，睡覺睡到太陽出來才起來，那就看不到了。智是般若智慧，般若智慧從哪裡來的？從禪定得來的。所以禪定功深，這個慧將開未開，我們一般人講，這個人的功夫達到開悟的邊緣了，但是他還沒有開悟，這個時候就是此地比喻講的明相現前，將要開悟了。這就說明禪定功夫很得力，定能生慧。
這個地方我們一定要知道，戒定慧是性德，是一切眾生自性本來具足的。諸佛如來給我們所說的一切經，一切經是什麼？一切經就是戒定慧。所以世尊這一代時教，四十九年所說的一切法，後人把它歸納、歸類分做三藏：經藏、律藏、論藏，這分為三藏。律藏就是戒學，經藏是定學，論藏是慧學，這個分法實在說很難分，為什麼？佛無論說大小乘，無論說什麼樣的經，長的也好、短的也好，最短的像《般若心經》，二百六十個字，三藏具足，裡面有講定、有講戒、有講論，統統具足，沒有不具足的。那怎麼個分法？古人分的標準，就是這三樣東西在這一部經上，哪一種說得多，分量多的就把它歸到哪一類。如果講定講得多的歸到經藏，實際上它有戒律、它有慧；如果議論多的，那就歸到論藏；如果講戒講得多的，那就歸到律藏。
所以諸位一定要曉得，經律論三藏，無論大小本的經典，我們講文字長短，三藏統統具足。這個分法是後人分的，世尊在世沒有分，不但沒有分，世尊在世的時候沒有經典，這個道理要懂。任何一個人向世尊請教，我們今天講請法，請教，世尊為他說法，教導他，都是三藏具足，只是看哪一方面說得比較多幾句，後人根據這個分法。
因此，小定開小智慧，大定就開大智慧。「煩惱輕，智慧長」，這我們佛門常說的，你煩惱能輕一分，你的智慧就長一分。這在我們自己學習過程當中有很深刻、很明顯的體驗，只要你真幹，鍥而不捨，對於世緣要放下，世間這一切人事跟環境都不可以執著。這個放下不是一下就放下的，那是不可能的，分分放。譬如捨財，我們舉這一個例子，我剛剛學佛還沒出家，老師教我學布施，布施就是放下，從哪裡放下？從捨財。實在講，我們初學佛的時候哪有財？我是個小公務員，每個月拿的工資僅僅夠生活，沒有多餘的，那怎麼辦？我們的生活盡量的節儉，還能夠省一點，生活過最低生活的水平。我那時候薪資，那時台灣錢一個月五十塊錢。我省到是除非必要的錢，不是必要的開銷，全部節省下來，我一個月可以用二十塊錢就夠了，還可以多餘三十塊錢。老師教我布施。
在這個之前，我這些錢，我的生活都是很節儉，我的錢都拿去買書，喜歡讀書，沒有其他的嗜好。你說是看電影，那時候看電影，還沒有電視，我一年難得看一次電影，一次、兩次，絕對不是我自己去買票去看電影，別人請客；從來沒有到館子裡面吃過飯，那個費用太貴了。這些娛樂場所那可以說我都不接觸。我們這一點微薄的收入，我的生活圖書館跟書店，這是我常常去光顧的，喜歡讀書。
所以老師教我放下，教我學布施。那我的布施，書，我選的是好書。從前很吝嗇，我的書不會借給別人看，什麼原因？別人不知道愛惜。有時候人家看書拿個鉛筆在書上亂畫，這是我很忌諱的；他拿去幾天，拿回來的時候，這個書本就很骯髒，這個我也很難受的，所以我不借給別人。老師說要布施、要放下，那就從我這個嗜好上，我的書可以借給人，但是新書絕對不借給人，我已經看過幾遍的，行。慢慢學，學上個半年、一年了，我的新書，我買來還沒有看，別人喜歡，我也可以先給他看，先借給他。逐漸逐漸把這個習氣才改掉，不是那麼簡單的事情。
章嘉大師教我是給我限定了一個時間表，六年。我們第一天見面，他教我六個字，「看得破，放得下」，就從布施落實。我向他老人家告辭，他送我到門口，拍著我的肩膀告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。我也真聽話，就乖乖做六年。六年怎麼樣？六年真放下了，放得很徹底，只剩下兩套換洗衣服，一個鋪蓋，其他的真的全都放下了，書統統捐贈給圖書館，一心學佛。
李老師在台中辦慈光圖書館，我的書全贈送給他。在那個時候，我送給他的書佔圖書館收藏的書五分之一，五本當中就一定有我一本，你就曉得我喜歡讀書，我喜歡收藏書，統統放下了。這出家的緣成熟，都是在老師意料之中。我出家身上一文錢沒有，常住給我買一張火車票，從台中到台北，台北圓山下了火車就是寺廟，我就在圓山臨濟寺出家的。捨盡了，七年的時間，第七年。所以要慢慢的放，一年比一年輕。
出家之後學教，學教又要經書，世間書不要了，經書要，喜歡經教。有緣分，遇到李老師，跟李老師學教。這個時候佛書裡面，我們知道有很多好東西，沒有單行本，只有在《藏經》裡頭有。我也有一部《大藏經》，也捐了，在出家之前贈送給圖書館。出家之後就想，我學習的經典，我希望能夠得到這個經本，得到這個註解。香港佛經流通處，智開法師幫了我很大的忙，我一生感激他。上一次他到這裡來看我，我們兩個同年。在那個時候我不知道，跟他沒有見過面，以為他是老法師，所以我寫信給他都稱他老法師。到以後見面才曉得我們同年。
我想要的書，我就寫信給他，他就給我找，幾乎都找到，這是感應不可思議，而且都是線裝書。我在台中跟李老師學《楞嚴》，居然他給我找了二十多部古註，參考書，所以我這參考東西非常豐富。李老師還借了，大概借了五部，因為他講《楞嚴經》，我提供他，他想到哪種註解，我說我都有，他說：奇怪，你怎麼會有這麼多東西？感謝智開法師，他給我蒐集這些資料，收到馬上寄給我，不要我付錢，記帳，什麼時候有錢，什麼時候付給他。如果當時要問我要錢的話，我沒錢，剛剛出家沒人供養，生活很困難。可是有人供養的時候，我就告訴他：我現在買一套書多少錢，你替我付，這就是供養我。我手上不要拿現金，他們就替我付錢。所以我跟智開法師往來至少有十年，時時刻刻提供這些資料給我。
雖然出家之後又擁那些新的參考資料，這東西還是自己必須有的，可是心裡上跟過去不一樣，過去心裡有執著，這個時候心裡很淡薄。我的這些參考書，有人喜歡用它，都可以。以後有很多我都拿去翻印。像現在這個《華嚴經疏鈔》，我就是用以前智開法師替我找來的本子，線裝本四十冊，現在我們把它翻印，裝訂成十冊，這諸位都看過、看到的。我們翻印這個比原本還好，為什麼？字放大了，原本字沒這麼大，我們把它放大。一本變成一千本、變成兩千本，到處流通。這個本子我們可以去做記號、寫字沒有關係，原本不可以，原本是代代相傳，我們還要傳給後代。現在這個原本，有少分在澳洲，多分是在台北佛陀教育基金會，我送給他們讓他們出版，翻印流通。
所以什麼都要捨！身心世界，連佛法都不能執著。《般若經》上佛講得好，「法尚應捨，何況非法」，這個非法就是世間，世出世間法統統不能執著，要捨。世尊給我們做了最好的榜樣，你看世尊他老人家一生，他所擁有的就三衣一缽。佛如是，佛的弟子亦如是。常隨眾，我們都知道，一千二百五十五人，每一個人的財物都是三衣一缽，除這個之外，一無所有，絕對沒有金錢。那個時候經本也沒有，佛沒有寫書、沒有經本，只是口傳。每天聽佛講經說法，有疑問提出來研究討論，沒有記錄、沒有文字，這是最初的教誨。我們知道經典是釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們在一起把它集結出來。這裡頭最重要的阿難尊者，阿難尊者複講，記憶力最好，確確實實是過目不忘。他有這麼好的記性，所以請他複講，同學們作證。五百阿羅漢作證，聽到阿難講經，沒錯，佛是這麼說的，這就節錄下來。所以成為流傳後世的經典。
所以我們一定要知道世尊當時在世的方規，今天我們所擁有的，一定要曉得，有而非有，非有而有。我們可以用，這是我常常講的，今天講「權」，我們有使用權，不能有所有權。要有所有權，這個東西我的，麻煩來了，什麼麻煩？給諸位說，增長我執，這個麻煩可大！六道生死輪迴的根就是我執，我執拔掉，超越六道的希望就大幅度的提升。念佛求往生，哪有不生的道理！
今天在現實環境之下，我們不能不建道場，過去我們在美國建了道場，現在還在；我們離開美國，完全捨掉。台北我們也有兩個道場，有個圖書館，有個佛陀教育基金會，也是完全捨掉。現在在澳洲建立道場，我捨乾淨了，現在讓悟字輩、年輕人，給他們。此地這個道場掛個名而已，絕不過問。現前所要的就是攝影棚，每天在這裡講經，講完之後，講些什麼我自己也不知道。心要清淨，心裡面不能有一樣東西，《壇經》所說「本來無一物」，你有東西就壞了。
佛法沒有別的，行門、修行歸納到最後就是一個字，捨。到最後把那一品生相無明也捨掉了，你就成究竟圓滿佛。等覺菩薩還有一分生相無明沒破，他還沒放下，他還沒捨。所以從初發心到如來地，修什麼？放下而已。布施就是放下，身外之物統統放下，沒有一絲毫牽掛，自己的身體也要放下。你放下之後，你才曉得那個自在、那個快樂！你有牽掛、你有欲望、你有分別執著，你有苦，那是煩惱習氣。自性本具的無量智慧、無量德能、無量相好都被煩惱習氣障礙住了，不能現前。
菩薩修行，這是第五個階段，好像我們現在讀書，一年級、二年級，這是五年級，小學，十信位是小學，小學五年級。主修的，禪定波羅蜜，心地真正清淨，貪瞋痴慢疑惡見都放下；雖放下，還是藕斷絲連，不乾淨，為什麼？如果是乾淨的話，他就超越六道，五信位還沒有超越六道，七信才超越。七信位等於小乘阿羅漢，超越三界六道，五信、六信還沒超越，有相當的定功。這個定功一般來講，在四禪天、在無色界天，這是修行人，修行人就是四禪天裡面五不還天，他不再到欲界來了。所以在此地講，他這個「明相」剛剛現。
我們看這是他這裡面方位講「如艮位」，艮是八卦裡面的艮卦，艮卦是山，「山表安靜不動」。我過去沒到過山東，這一次在中國訪問，順便到山東濟南去看看泰山。到了泰山，我也爬到泰山頂上。小時候讀書，古人講「登泰山而小天下」。泰山讓人家感覺到它那個底盤很大，山並不是很高，底盤很大是很穩，確實顯示出安靜不動。這個上面有個廟就是東嶽大帝，東嶽泰山。故事我們聽得很多，沒去過，這次去看了一看，也去東嶽大帝廟裡面去拜一拜，拜廟。
「淨極光通達」，淨到極處就生慧，這個慧還沒發出來，但是明相出來了。所以他這個明相講「寅丑兩間」，這是講時辰，寅時是早晨三點到五點，寅時；丑時是晚上，夜晚一點到三點；兩間，那就是兩點到四點之間，那就是三點鐘，大概在夏天三點鐘的時候明相就出來了。天空東方發白，東方已經亮起來，太陽沒出來，太陽出來大概還要一個小時。一個小時之前，一個半小時之前，東方發白，說明智慧快要透出來，取這個意思。
這個意思給我們很大的啟示，我們不是要求智慧嗎？說實在話，只有智慧才能解決問題，世出世間無論什麼問題，智慧開了，統統解決。那個問題愈麻煩愈嚴重的，你仔細去觀察，煩惱重，妄想分別執著太深！所以他有許多問題不能解決。果然把妄想分別執著放下，明相現前，自然通達。我們今天講，你看一樁事、看一個問題，你看的面很廣、你看得很深，那是智慧。
任何一樁事情，它的深度、廣度都是沒有止境的，這我們在大乘教裡體會到的。像這個經，經文的義趣、義理，每個字、每句都是深廣無盡。簡要詳明的講，像隋唐時代，賢首、清涼講《華嚴經》，那我們要是聽到，他講得很簡單，點到為止，這註解就是。我們要是粗心大意來讀這些註解，讀清涼大師的《疏鈔》，讀李長者的《合論》，那李長者的《合論》更簡單，你不知道它的深廣；必須你自己依教修行，契入三昧。
學《華嚴》，契入華嚴三昧；修淨土，契入念佛三昧，智慧開了。縱然沒有大徹大悟，你有大悟，你有小悟，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。怎樣積？放下就是累積，不斷的放下。首先一定要從名聞利養放下，這個東西是嚴重的傷害、嚴重的障礙，名聞利養邊都不能沾，決定障礙你的悟門。縱然遇到真善知識給你細說經論，你也不會通！你自己體會不到。聽的時候滿好聽，覺得很有道理，聽過之後就完了；過個二、三天，印象全沒有了。這種現象我們看到很多很多，我們自己能夠累積一點，那是什麼？鍥而不捨，天天幹。
所以要想一想，世尊當年在世是每天講經說法，帶著這群學生。學生跟著老師，不離開老師的，一年到頭跟著，老師到哪裡就跟到哪裡，出家了，他不回家。老師的教學，不但有言教，身教，身語意三輪說法。學生長時期接受老師的薰陶，這得利益。我們不懂這個道理，沒有這種緣分學習，你怎麼能成就？所以現在人說老實話，物質受用超過古人太多太多了。講到世出世間學問的修學，那比古人是大幅度後退。
可是如果真正學的人，真正想學的人，現在這個科學工具是好方法。一門深入，長時薰修，你選擇你喜歡的經論，就專學一部。找一套光碟、一套錄相帶，你可以反覆多次的去學習。你說找個老師，說這一部經給你講個兩遍、三遍，不可能。釋迦牟尼佛一生講經沒重複的。古大德只發現一個例外，《無量壽經》，肯定《無量壽經》世尊當年在世至少講過三遍，為什麼？流通在中國的這些版本，原本，中國人都把它翻成漢文。
《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，但是現在只剩下五種本子還流傳到現在，另外七種失傳了。在這五種版本裡面非常明顯不同的地方，就是阿彌陀佛的本願，有兩個本子四十八願，有兩個本子二十四願，還有一個本子，南宋所翻譯的是三十六願，這就證明他們用的原本不是相同的。如果是相同的，這四十八願，應當每個人翻都是四十八願，不能把四十八願翻成二十四願，把它翻成三十六願。所以從這個地方肯定《無量壽經》是世尊在世多次宣講，這是很少有的，其他經典幾乎都見不到這種情形。《金剛經》，《大藏經》上有六種譯本，大同小異，肯定原本是一個本子。
所以我們學習，一定要曉得「一門深入，長時薰修」，你才會有成就。最忌諱的是你學得太多、學得太雜，那就難了。我們早年跟李老師學教，李老師的限制非常嚴格，只准學一部經。你同時想學兩部經，他不教你，他說你到別的地方去學；佛學院裡很多，可以同時學好多部經。李老師這個經學班，像教私塾一樣的，每個人只准學一種，絕對不可以學兩種，真有效果。一部一部的學，一部學好了才可以學第二部。那個學好的標準，實在講是很低，不高！就是你上台把這部經講一遍，老師在下面聽，聽了他點頭，滿意了，行，這一門算是你畢業了，再可以學第二部。
我在台中跟他十年，十年學五部經，這五部經在別人的話，一年就學完了，我在那裡搞十年。我把這五部經說出來，也許你們哈哈大笑，我第一部學的小乘經，《阿難問事佛吉凶經》，這個經我講過很多遍，有《講記》，你們都可以看到，我第一部學的。第二部學的《佛說阿彌陀經》，第三部學的是《普賢菩薩行願品》，就是流通本最後的這一卷，《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部算是大部頭的，《大佛頂首楞嚴經》。我就學這五種，十年。
古人講的話沒錯，「一經通，一切經通」。《華嚴》我沒有學過，《法華》也沒有學過，可是我都講過；法相唯識，我沒有學過，我也講過，而且在學校開這課程。古德教你專注，學一樣東西專注，沒有別的，定。你心定在一門，容易開慧，會生智慧。同時學很多，算你聰明，過去今生你的善根深厚，你所學的是常識不是智慧。這個道理我們要搞清楚、搞明白，才知道應該怎樣修學、怎麼個學法，我們才能得到真正利益。
現在在各地方講《弟子規》的蔡老師，你們有很多人都認識他，現在好像也挺出名，海內外到處都請他去講。他學了多久？我告訴諸位，他只學三年。為什麼能講得這麼好？他就是真正能夠把握住「一門深入，長時薰修」，沒有別的訣竅，他就是相信這句話，他就是抓住了這句話，依教奉行。
他《弟子規》的學習一年，一年就行了，因為它短，不長！全文只有一千零八十個字，三百六十句，一句三個字，一年的時間。這個學習不是學到會背、會講，不是的，落實，用一年的時間真正把它做到。做到，戒定慧三學都在其中，都具足了。戒學是規矩，一門深入，長時薰修，這是戒律；因戒得定，你一年的時間，心無二用，就在這一本小冊子裡頭。你把它做到了，在落實裡面，你就有體驗、就有悟處，你把它做到了。你要是不落實，你沒有悟處；落實就有悟處，有體會，有悟處，然後你把你的體會、悟處、心得報告出來，聽的人從內心裡頭受感動，那就不一樣。所以他一年把這個做到了，真正契入。
第二年出來講，講一年。今年是講演的第二年，講了幾十遍，一遍比一遍好，專家！有這個基礎，無論是講世法或者是講佛法，他將來都是高手。一經通，《弟子規》不是佛經，行，只要通。通是什麼？通到慧！佛經是自性智慧的流露，你智慧開了，佛經一展開一點障礙沒有。這是很好的一個典型擺在面前，三年成功，絕對不是佛學院能學得出來的。我提出來給諸位做參考。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看李長者的開示，從「佛號明相智」，從這個地方我們把它念一念。「佛號明相智，明此位進修之果，得法心淨故。如艮位，寅丑兩間，明相現故，故佛號明相智。用此方隅以表禪定法故，以東北方是艮，艮為山，山表安靜不動義，是禪定義故」。前面我們講了不少，因為這是我們現前必須要知道學習的。
尤其同學們，無論是經教、無論是念佛都要專一，「一門深入」，不能搞得太多、太雜；太多太雜對自己決定是有害的。一般人不知道，學得多、學得雜，長知識不長智慧；一門深入，長智慧，通一切知識。智慧他通！但是知識不通智慧，這裡頭的得失一定要很清楚、很明瞭，我們才真正知道應該怎樣去學習。能夠在很短的時間有殊勝的成就，所謂是事半功倍；如果同時學好幾門，那真叫事倍功半，這個效果不成比例。這現前修學的人很多，不曉得這個道理。這個道理確確實實如經中所說，要真實智慧。
這前面我們讀到的「唯智能知」，沒有真實智慧，這裡頭很深很深的義理境界，沒法子。所以不開智慧不行，一定要開智慧！這是我們不厭其煩的要多說幾句，也希望我們自己能在這一生當中破迷開悟；縱然不能大徹大悟，也要有相當的程度，關鍵是在我們能不能放下。這是我常常講的十六個字，「自私自利」能不能放下？「名聞利養」能不能放下？「五欲六塵」的享受能不能放下？「貪瞋痴慢」能不能放下？果然把這十六個字統統放下，你就得清淨心，你就生智慧。
教中常說「煩惱輕，智慧長」，這句話是真理。煩惱重，智慧就不生，一定要煩惱輕。修行人功夫不是別的，煩惱一年比一年少，心地一年比一年清淨，智慧一年比一年增長。我常說，這就是「人生最高的享受」。這是我二十六歲的時候，方東美先生教我的，我對老師相信，我不懷疑。老師教我，我真幹！幹了五十四年，真有效果，證明老師沒有欺騙我，所以我對老師感恩戴德，念念不忘！每天講經之前，我都拜老師；講完之後，迴向給老師，以此報師恩。雖然老師不在世了，我們心目當中，老師時時刻刻在面前，沒有離開老師。
「寅丑兩間」，實在講寅丑就是講的定慧，丑代表定，寅代表慧。寅，明相就現前了，丑還沒有，丑時一過，寅時就來了，明相就現前了。淨極光通達，所以佛號就叫「明相智佛」，叫明相智。「用此方隅」，就是用這方位，這個方位如果我們用在現在時鐘裡面看，那非常明顯，夜晚兩點到四點。一點到三點，丑時，定，人定了，睡熟了；三點到五點是寅時。所以修行人，寺院庵堂幾點鐘起床？三點鐘，都跟這個有關係。為什麼三點鐘起床？明相現前，你不能再昏沈了。所以修行人，世尊當年在世，晚上睡眠是四個小時，中夜，中夜就是我們現在十點鐘到兩點鐘，他兩點鐘就起來了，四個小時。一般寺院裡面修行，晚上是九點鐘到三點鐘，六個小時，夠了，你會休息得很好！三點鐘起床，寅時，明相現前，不能再昏沈了。他與這個相應，所以用這個來表禪定法。
哪個方位？這是「東北方」。東北方在八卦是艮卦，艮是山，山代表「安靜不動」，我們前面舉泰山為例，很明顯的能夠看出，穩如泰山。古人是有這麼一個成語「穩如泰山」，他為什麼不說別的山？我們到泰山去一看，果然如此，底盤很大，看出穩重的形象，表安靜不動。在此地不是說身不動，心不動。我們能夠在現代這個時代，花花世界，能在這個世界裡面，六根接觸六塵做到如如不動，穩如泰山，這叫禪定。禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁是做一個樣子給別人看。禪定的實質就是安靜不動，安穩清淨，不為外境所轉。
名聞利養、五欲六塵都是外面境界，見到、聽到、接觸到了，心裡頭如如不動。如如不動是什麼樣子？沒有分別執著就是禪定。你還有分別，你的心動了；你還有執著，你就大動了，喜怒哀樂愛惡欲，這七情，七情是大幅度的波動。怎樣做到六根接觸六塵境界心如止水？那就明相現前，如如不動，清清楚楚。不但是你看得清楚、聽得清楚，這個不算清楚；你一看一聽，知道前因後果，這叫清楚、叫明瞭。今天社會的動亂，什麼原因動亂，清楚；這個動亂後果是什麼，清楚。有人來問你，如果我們在這個動亂社會怎樣能夠保平安，行，也清楚。
像現在許許多多人所關心的、所在那裡探討的，怎樣能夠化解衝突。我們這一看一聽很清楚！有沒有方法？方法多得很，古聖先賢的教誨都是方法，無論用哪一個方法都能夠達到效果；你不會用，那你就沒法子。為什麼古聖先賢的方法都會有效果？古聖先賢的心都淨，都是安靜不動的，不會被外面境界轉，所以他有智慧。他的言語是智慧，他的文字是智慧，他當年在世那個教誨是智慧，智慧能解決一切問題。這裡頭的意思很深很廣，我們要有能力辨別。這是「釋菩薩名」這一段，我們就介紹到此地。
再看末後的第三段「配隨位因果」。隨位就是隨當位，這個當位就是現在德首菩薩所代表的五信位。五信位的因果是什麼？「常以自心根本不動智佛為所信之因」。這一句非常非常重要，這是自性裡頭本來有的。這句話我們講得簡單一點，佛說了，儒也說了，儒家講「人之初，性本善」。根本不動智就是本善，不為外頭境界所動，你說這善不善？這真善。還會受外面境界影響，不善，不是真善。本善是絕對不會被外境所影響。佛常說的「一切眾生皆有佛性」，自心不動智是佛性裡面的般若智慧。世出世間大聖大賢所教，教這個；一切眾生所學，學這個，那你就真的做學問，真學了。世間人所謂實學，這是實實在在的、真真實實的在學習，與性德相應，與本性本善相應，與本具佛性相應。
在這個世間教學，諸位好好想想，還有比這個更殊勝的嗎？我常說，方東美先生教我的，「學佛是人生最高的享受」。我們大家在一起學習，你們自己想一想是不是最高的享受？細心去觀察，你在這日常生活當中，種種享受有沒有比我們在學習經教、聽聞佛法這個享受更殊勝的？沒有！這是醍醐上味，真的是人生最高的享受。入了這個境界，這個世間是五欲六塵的享受，你自自然然置之不問。你們覺得那個好，你們去，我這裡比你更高的。你懂得五欲六塵享受，你不懂得經教學習的享受。
學而時習之，不亦悅乎，你不懂！什麼人懂？契入的人懂，入境界的人懂。不入境界的人，哪裡知道！法味要不是這樣濃，我不可能搞五十四年，樂此不疲！五十四年當中，我在講台上講，講學、教學四十七年，最快樂的一樁事。這一樁事情，古人常說「誠於中，必形於外」。我在國際上見過不少人，交過不少朋友，有一個最明顯的感觸，人家跟我接觸就感覺到我很快樂，滿面笑容。這個笑容他們能看出來，從內心裡面生出來的，不是裝模作樣！內心裡面生出來。所以人家，很多人琢磨，我知道，也有人告訴我，淨空法師為什麼這麼快樂？無論在什麼時候，跟我接觸都是滿面笑容，常生歡喜心，這是法味！
這門東西真好，可惜你沒有嘗到，你要嘗到，我相信你跟我一樣快樂。你要比我入的深，那你比我更快樂。愈深入愈快樂，只有樂沒有苦。這個樂不是相對的，不是苦樂之樂，苦樂是世間的，超越世間，苦樂兩邊都捨掉，真樂！就是《論語》裡面講的悅，「不亦說乎」；佛法裡面講的「法喜充滿」，常生歡喜心！這裡頭流露出性德，戒定慧三學的流露。所以這是教，教這個，學，學的這個，一定要曉得自心根本不動智是所信的因。
我們今天學習最大的困難，沒有這個因，這個因是什麼？知道自己有佛性，知道自己本來是佛。我最近講得很白，因為在國外，這佛學的術語是很深、很難翻譯的，我用大家聽得懂的這個術語講，我講一個「愛」字。諸佛如來修，修什麼？修自愛，修愛他。諸佛如來教化一切眾生教什麼？教人自愛，教人愛他。這大家好懂，容易懂，就這個意思。
什麼叫自愛？知道自己本性本善，知道自己有佛性，這是自愛。我現在雖然有，但是迷失了，性是本善，可是我今天思想行為不善，那我要自愛，我要把不善回歸到本善，這是真正自愛。我知道本來是佛，《華嚴》、《圓覺》都說：一切眾生本來成佛。可是現在當凡夫，這就是不自愛。我如何轉凡成聖，這就是自愛。就是這個地方這一句話，我們修行要以「自心根本不動智佛為所信之因」，你哪有不成就的道理？這句話你要是念了幾遍還不懂這個意思，你就用我那個淺顯的話，「人性本善」、「人人皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」，你就記住這三句；第一句儒家聖人講的，後面兩句都是佛說的。我要回頭、我要回歸，這叫自愛。
我怎樣幫助別人？幫助別人就是希望他也懂得這個道理，他也知道自愛。幫助別人是愛人，無條件的幫助別人。我講得是很白很白了，如果諸位是聽了之後，你才曉得這個經的意思真正是好，這種教科書到哪裡去找？方老師當年介紹我，特別介紹《華嚴經》，他說《華嚴經》是大乘佛法的概論，無所不包。他晚年在輔仁大學博士班開課就開「華嚴哲學」。他一生最嚮往《華嚴》，最歡喜《華嚴》，他說是人生最高的享受。我對於《華嚴》特別愛好，當然受他的影響，是真的不是假的。可是我沒有前面的基礎，你就很沒有辦法契入《華嚴》。
《華嚴》的確是一乘教，那我前面的基礎，就是在李老師那裡學的這五種東西。雖然不多，我學得很認真，認真也就是真正落實、真正認真努力去做。清涼、李長者這個註疏我才能看得懂，我才能看出味道出來。我要是體會不到，我就說不出來了。你們大家聽我講經，尤其是跟到我很多年的，你看看我年年講的不一樣，你就曉得是年年有長進，有進步！月月有進步，很明顯的你能看出來。然後你能體會到這個課本對我們的日常生活用處太大了，確確實實指導我們過幸福美滿的生活，這是佛祖恩德。經是佛說的，解釋是清涼、李長者給我們的。清涼大師、李長者都是我們的祖師，他來指導我們學習，幫助我們契入如來所說真實義。
「進修得明相智佛為果也」，這一句很重要。「進」是精進，精進不懈怠，認真的修行，依照經典的理論、方法、境界來修學，那我們就得，得什麼？得智慧。煩惱輕，智慧長，我們得智慧。得智慧是修行的效果，講這一個階段。「說法甚深」我們就介紹到此地。現在請看第五大段，「福田甚深」，我們看到這個標題，咱們把經文念一段：
【爾時文殊師利菩薩，問目首菩薩言：佛子，如來福田，等一無異。】
我們就念到這一句。這一句對我們來講，好像關係特別親切，為什麼？不管學不學佛，不管信不信仰宗教，哪一個人不求福？再講得通俗一點，誰不想發財？誰不想聰明智慧？誰不想健康長壽？這三樣都與『福田』有密切關係，為什麼？都是福報。福報從哪裡來的？福報是果，果報，果必有因，這個「田」就比喻著因，你有「福田」，在這裡種福，它才會生長福報出來。
許多同學都知道，佛門常說「佛氏門中，有求必應」。我初學佛的時候，章嘉大師這句話跟我講過好幾遍，我的印象很深刻。真的，一點都不錯，有求必應。求的時候說沒有感應，我這五十多年當中還沒有遇到一次，我有求就會有感應。但是求，老師教得很好，如理如法。如果你為貪瞋痴，你求就沒有感應。如果你是為修行，為斷煩惱、為開智慧，為提升境界、為教化眾生，沒有不感應的，真的是有求必應。自己修行過日子，不需要財富，物質生活可以做到很簡單，日中一食，樹下一宿，能夠把這些名聞利養、五欲六塵統統捨掉。但是要為教化眾生，要為把佛法普及到全世界，利益一切眾生，那沒有財不行，做不到。譬如現在我們用高科技來做弘法的手段，網際網路需要錢，衛星電視用錢更多！那我們身上一分錢都沒有，錢從哪裡來？從十方來。需要多少？足夠用，也不會有太多的，會用的恰好，你說這個多自在！
現在在目前，最重要的一樁大事情，就是要培養後繼的人才，這是大事！後繼無人，我常常講，你一生當中做得再好，後繼無人，你死了就完了，你的事業等於零，沒有業績。所以中國古人常說「不孝有三，無後為大」，這個「後」就是講繼承人。絕對不是說你的兒女多；兒女多，沒有一個能繼承你事業的，那還是等於零，你還是無後。後是講繼承你的道統、繼承你的學術、繼承你的事業，是這麼個意思，不能把它解錯！以為我有兒女傳宗接代，這就行了，錯誤了。你兒女雖然多，也傳不了宗，也接不了代。世出世間法都講「道統」，你的家庭，你讀讀歷史，過去祖先在早年，幾百年前、幾千年前，他做過些什麼事情？有過輝煌的成就。我們這一族的後人，有沒有把他的成就繼承？有沒有能夠發揚光大？這才是真正的意思，無後為大。
在今天，儒有沒有傳人？佛有沒有傳人？這是我們很憂慮的事情。所以怎樣來辦學、來培養人才？成就人才就是培養人才。不是說我們辦個學校，我們教人家怎麼樣講經說法，這個不行。我們要辦個學校，希望這些學生都能夠成賢成聖，成菩薩成佛，他有成就，他自然就教化。所以辦學的目的是成聖成賢！中國古人說得好，「讀書志在聖賢」，讀書不是志在功名富貴，不是這個！是志在聖賢。學佛志在成佛作祖，祖是菩薩，作佛作菩薩，那就是後繼有人！這些統統是屬於福田的事情。所以在這個段落，這一大段裡面，我們要學著怎樣種福田，怎樣成就自己這一生的福慧。你就曉得這多重要。
首先，這一定要成就自己，自己不能成就，你怎麼能教化眾生？所以首先要成就自己的福慧圓滿，然後才能幫助別人。說到這個地方，我自己非常慚愧，我修得不好，一百分當中，我才是有個幾分而已！我常常講，百分是圓滿的佛法，我今天所得到的是三、五分而已，可是我就很有受用。所以我天天還是很認真、努力向上提升。天天還是學的放下，放下執著、放下分別、放下妄想，我天天還是幹這個。
這些年來，至少有十幾年，國內有許多大德，早年對我最關心的，趙樸老、茗山法師，每一次見面一定會提到：落葉歸根，早一點回來！所以這些年來，我也常常回來看看，能不能回來？不能。為什麼不能？國家那邊沒有障礙，障礙在哪裡？同學們太熱情了，這個熱情造成了障礙，我不敢回去。我很想回去，回去沒地方住。現在這個訊息非常發達，我住在哪個地方，人家都知道，知道，四面八方都來看我，我應接不暇。不要說多，一天來一百個人，我就受不了，還能修行、還能辦道嗎？這是什麼？這是同學們還是情重於智。大概我的看法是百分之八十的情，只有百分之二十的智，我就沒有辦法。
什麼時候我才能回去？情跟智平等了，一半一半，你們有百分之五十的情，百分之五十的智，落葉歸根的緣就成熟了。否則的話，我還是要在國外流浪，沒有辦法。一到一個地方，一被人發現了，趕緊就要走。如果不走，一、二天就會有幾千人來看我。我自己應酬很苦，公安擔心，怎麼會有這麼多人聚集在這裡，到底出了什麼事情？這是我們不希望看到的。我們希望對國家、對社會不能造成絲毫困惑。這個道理，同學們一定要懂。
我也做過幾次的聲明，如果我要是回國，我是平民身分，是一個普通的出家人，我絕對不會做寺廟的住持、當家，我不會做。我也不會做佛教協會的會長，政府裡面有人大委員，還有政協委員，我什麼名義都不要我才能回去；我要有一個名義，我就不會回去。我天天說捨名聞利養，我自己還去搞這個東西，講不通！我一向跟大家說的，我們在這個社會上從事任何一個行業，這是正業，只要把自己本分的事情做好，與社會其他行業合作，天下太平。我們的行業是什麼？行業就是講經、說法、教學。所以我無論在什麼地方，我所需要的，不是要寺廟也不是要精舍，我就是要一個小的攝影棚；我要網路、我要衛星，我們把自己學習的與全世界志同道合的同學，我們天天在一塊學習，利用這高科技，我就需要這個；其他的，什麼都不要，什麼名分都不要。
東天目山齊素萍居士非常熱心，我看到有一些雜誌、報紙上提到她請我做東天目山住持，我能去嗎？不能。同學們，你們要有智慧，東天目山沒有攝影棚的設備。建個攝影棚不難，還有一些服務的人員，你們都看到了，有許多工作人員在協助錄相、立即轉播，後頭還有製作，這文字的部分打上去，再送到衛星電視轉播。所以有很多工作人員跟著我，我們這是一個班子，不是那麼單純的事情。所以任何道場請我做住持，我都沒辦法接受，這是同學們一定要搞清楚、要搞明白的。
我們學佛的人絕對不離開佛陀的教誨，天天在認真努力的學習，希望自己境界不斷向上提升，這個自己得真實受用。這些年來，在國外幫助社會化解衝突、促進安定和平，有五年了。我現在年歲也大了，這個事情我也要放下，所以今年過了，明年就不幹，希望年輕人接著我去做，不是我不做就沒有了，後繼有人。所以我出去都帶一些年輕人，我有我的用意，這年輕人讓他們熟悉，讓他們了解，他們去做。他們常常跟著我，我的接觸、我的談話，他們都聽得很熟、都了解，這個事情他們能做，我有信心。有困難來問問，重要地方，需要我講演，我在攝影棚講一個錄影帶，帶去播放就可以了；或者翻成文字印成講演稿發給大家，更好。所以我們看到這個「福田甚深」，對我們眼前有迫切的需要。今天時間到了。