覺法—諸佛如是修 （第二集） 2008/10/15 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-1998集） 檔名：29-138-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第八段真實慧菩薩，偈頌第七首看起：
【佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。】
昨天我們學到此地，意猶未盡，今天我們接著從這裡學起。偈頌的意思，深廣無盡，佛法就是覺，為什麼說『不可覺』？覺了佛法這才是成佛，為什麼說不能覺？這個意思跟《老子》前面兩句話很接近，老子說「名可名，非常名；道可道，非常道」。如果你覺了佛法就不是佛法，為什麼？因為你有覺，你有念頭。這個覺呢？這覺是妄想，有妄想你就有分別、有執著，所以就不是佛法。後頭這句說得好，『了此名覺法』，「了」是你心裡清清楚楚、明明白白，這就叫覺。心裡明白，能不能說得出來？說不出來；能不能有思惟？沒有思惟。沒有思惟才清清楚楚、明明白白，這是佛！我們不是那種上上根人，我們達不到這個境界。所以佛很慈悲，因材施教，我們的根性鈍，下下根人，下下根人佛也有善巧方便，就從下下根講起。所以佛法有所謂三乘佛法、五乘佛法，五乘佛法是菩薩，最上面是菩薩、緣覺、聲聞、天、人，叫五乘，五乘就是人天佛法。所以太虛大師一生提倡人間佛教，也是有根據的，根據什麼？就在《十善業道經》上，《十善業道經》是人天法，所以就以這個做依據的。你看《十善業道經》，從人天法到聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，都是以十善為根本。所以十善業道就是我們基本的佛法，佛法裡面的基本法。即使上上根人，像釋迦牟尼、像六祖惠能，他們雖然不是這樣一層一層學上去的，你看他，他悟了之後，日常生活當中表現的是不是十善業道？是的！而且是圓滿的十善業道，沒有一絲毫虧欠，這是我們不能不知道。我們不能說是我這個佛法學到上面去，下面就不要了，沒有這個道理。絕對不同世間念書，世間念書你念到中學，你小學就不要；念到大學，中學東西不要。佛法不是的，佛法念得再高，連底下基層修得愈好；絕對沒有說下面的捨掉，他會得到上面的，那是不可能的事情，它是整體的。於是我們這就明白，『諸佛如是修』，他真修，真修他怎麼會成就呢？『一法不可得』，一法不可得是他沒有執著、他沒有分別、他沒有起心、他沒有動念，雖然不起心、不動念、不分別、不執著，他統統做到了。我們講到學習最基本的，最基本的十善業道，用在孝養父母，奉事師長，慈悲一切，那是什麼？那不就是《弟子規》嗎？《弟子規》在如來分上，在法身菩薩分上，他做得非常圓滿，做得非常周到，心裡「一法不可得」。這叫理事無礙，叫性相一體，他不是把東西捨掉！
我們今天這堂課，我們就來核實這個問題，「弟子規，聖人訓」，總綱這個八句，就是自性的性德顯露。聖人，聖人就是佛菩薩，中國人叫聖人，印度人叫佛菩薩，那個訓就是性德，自性本具的智慧、德相。《弟子規》裡頭智慧、德相圓滿具足，從自性流的，這個東西不是哪個人發明的，不是哪個人創造的。所以夫子才說「述而不作，信而好古」，這個意思太深了。釋迦牟尼佛他老人家自己說，四十九年所說的一切法，都是古佛所說的，他沒有在古佛說法上面加一個字。你相信嗎？我們學了這麼長的《華嚴經》，答案是肯定的，相信，一點都不懷疑。為什麼？今佛如古佛之再來。他們證得之後真的叫一鼻孔出氣，這禪宗的話，你證得的是圓滿的，他證得的也是圓滿的，你不能超過他，為什麼不能超過？圓怎麼能超過？超過就不圓了，所以都是圓滿的。就是你也不能增，也不能減，跟他完全一樣，這叫述而不作，這叫信而好古；所以說佛佛道同，佛佛圓滿。把一乘大法落實在日常生活當中是《弟子規》，一點都不錯，他做出個樣子我們學，我們學的時候像佛，不是佛，形象上像，跟他做得一樣。怎麼不是佛？因為我們有得有失，人家「一法不可得」，我們在一切法裡頭有得失，有妄想、有分別、有執著，這就不是佛。可是樣子上做的是佛，你看佛孝悌，我們也做到孝悌，跟他學學得很像，形象上學得很像。佛謹信，我們也學謹信；佛汎愛眾，我們也心量能夠拓開，也能夠無條件的愛護一切大眾，愛護樹木花草、山河大地、一切眾生，做得很像。可是我們妄想分別執著沒捨掉，所以我們還是凡夫，凡夫樣子學得很像，可是不是佛境界，這一定要懂。但是學佛，凡夫就要從這裡學起，你才真正能夠學得好，真正能夠不斷不斷向上提升，道理在此地。
如果連這個都不認真學，天天聽經聞教，還是提升不上去，為什麼？李老師講的，你搞佛學，你不是學佛，搞佛學跟提升境界不相關。學佛呢？學佛就從《弟子規》學起，你就知道《弟子規》就是一乘法，你才會認真去幹。那你看《弟子規》句句不一樣，句句是《大方廣佛華嚴》。到了法身菩薩就是明心見性之後，什麼是佛法？哪一法不是佛法！法法皆是。沒有見性之前，哪一法是佛法？《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，為什麼？你讀誦，你在這裡講解，你在這裡修學，你的妄想分別執著沒放下，它就不是佛法，這個道理要懂。不懂，不懂也不要緊，依照規矩去學慢慢就懂，別著急。你看我們於一切法真能做到不執著，還有分別、還有妄想，那是什麼？那是阿羅漢的境界，這是真正入門，《華嚴經》裡面七信位的菩薩真正入門。我們連初信都沒入，這個自己要清清楚楚、明明白白，出不了六道輪迴，在六道裡面，在六道裡修福報，為什麼？你跟佛學，學得很像，這是真正的善，沒有見性的善，善決定生人天，享人天福報。善也有等級的，所以欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，你修到哪個等級，你到哪個等級去受報，出不了三界。
可是如果你遇到淨土那就太難得，你能夠信淨土，你能夠發願往生，你要能夠依教奉行，把你所修學的善行迴向求生淨土，你決定得生。雖然是生凡聖同居土，說老實話也就成了佛。真的，這是一生成佛的佛法，《華嚴經》也不例外，到最後十大願王導歸極樂。所以《弟子規》上前面的七樁事，那就是我們想修行、想提升、想證果，必須要學習的，孝悌、謹信、愛眾、親仁、末後學文。學文就是學經教，不是學別的，經教通了文學自然就通。但是把這個放在最後，這不是首先是德行嗎？德行不能奠定，學文沒什麼用處，沒有實際的功德利益。如果有德行，這個文藝自己可以享受，所謂精神生活，可以教化眾生，可以弘揚佛法，自利決定利他，利他才是真正自利。這裡面我們只舉例，不能一條一條的細說，前面我給諸位提到「父母呼」，父母是舉例子，是我們最親愛的人，是我們最尊敬的人，他叫我們，我們當然馬上會答應。在大乘教裡面，在菩薩教裡面，我昨天講，遍法界虛空界一切眾生有感，佛立刻就應，無論距離多麼遠，這個心念頭振動的波動的速度是任何速度都沒辦法跟它相比的。現在物理裡面講的速度，大家只曉得光速是最快的，電磁波，一秒鐘三十萬公里，這要跟我們的念頭起心動念這個波動比，那差太遠，簡直不能比，心才動一個念頭，這個波動已經遍法界虛空界。
現在天文學家告訴我們，宇宙之間有不少的星，我們現在看到它放光，這個光到我們地球上有一百億光年的、兩百億光年的，光走的速度走一百億年、走兩百億年。還有更遠的，我們現在看不到，我們的科技儀器還不夠精密。但是我們一個念頭剎那之間就周遍法界，這個速度太快了。是不是真的？我們念了釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話就知道，念頭才動，起心依報就出現，一時頓現。這個一時是一念，一念是多長的時間？現在我們大家算出來，是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，就是一千二百八十兆分之一秒，一念。這個速度我們無法想像，因為我們開始想的時候，已經不知道多少個念頭，一念沒辦法想像，這一念就周遍法界。你看《妄盡還源觀》裡面，是根據《華嚴經》所講的，三種周遍，三種周遍是同時的，第一個就是講的速度，周遍法界，第二個講出生無盡，第三個講含容空有，這三種周遍同時，同在一念當中，圓滿的。
所以你看，我們的念頭力量多大！我們在苦難當中有這一念求佛菩薩，佛菩薩立刻就有應。有應，我們為什麼感覺不到？有感覺到的、有感覺不到，感覺到的人好像少數，感覺不到的人佔多數，這什麼原因？早年章嘉大師告訴我，他跟我講「佛氏門中有求必應」這個道理，跟我說：你有求但是沒有應，不是沒有應，是你有業障，你的業障障礙住，他應的時候你收不到，接收不到，不是沒有應。那要怎麼辦？老師教我懺除業障，佛菩薩的應你就感受到。業障怎麼懺除法？他老人家告訴我，「佛法重實質不重形式」，儀規並不重要，重要在哪裡？後不再造。我這才真的明白，什麼叫懺悔？天天反省哪裡做錯、說錯、想錯，明天趕快把它糾正過來。真正像孔子讚歎顏回「不貳過」，叫真懺悔者。顏回要在我們佛法裡面，他叫懺悔菩薩，給我們做出懺悔最好的榜樣，他的過失沒有第二次。所以夫子讚歎，所有學生當中沒有一個人能跟他比，別人犯過還會有幾次，只有顏回，你看他改過改得那麼徹底，改得那麼乾淨、那麼快速，聖人！這些都是給我們做示現的，我們應當學習。天天讀經，讀經是什麼？讀經是照鏡子，自己找不到自己的過失，讀經拿經跟我們的起心動念、言語造作來對照。讀什麼經？從《弟子規》做起，你一定要把《弟子規》就是《大方廣佛華嚴經》的落實，落實在生活上。這是大乘教裡面所謂「一即一切，一切即一」，《大方廣佛華嚴經》是一，所有一切全是大方廣，全是《華嚴經》；《弟子規》是一，《大方廣佛華嚴經》也是《弟子規》，這是真的，不是假的。
你看看在佛法裡面，能夠把十善業道這十句，菩薩展開來給你說，能說八萬四千條事情，沒有離開這十條，八萬四千細行；在小乘教裡面展開來三千威儀，三千條就是十善業展開的。《弟子規》裡面一千零八十個字，三百六十句，展開來就是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，大本《大方廣佛華嚴經》。我這個說法你同意嗎？是真的不是假的。所以父母是代表，代表什麼？我們最尊敬的。諸佛菩薩你看他們的行持，都是自己謙卑，尊重別人，謙卑到什麼程度？《菩薩戒經》裡面講的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。我們自己是兒女，看待一切人都是我們父母，你就成佛，你的煩惱習氣、貢高我慢都沒有了，這三種重障，嫉妒、貪欲都沒有了。你對待父母還有什麼？孝敬。「父母命，行勿懶」，任何人拜託你的事情，只要你答應，答應叫受命，受了就真幹，要負責、要盡忠、要盡孝，都是孝心的擴大，無論是什麼樣的眾生，為一切眾生服務。
「父母教」，這個教的意思可太廣了，最需要細心去體會的，就是示現。夫子說的「三人行，必有我師」，他做的是好事，我們要認真向他學習；他做的那些不善，我們還要認真去思考，自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。對一切善人、惡人都要有敬意，就是普賢菩薩講的「禮敬諸佛」，自己沒有分別心，這人是好人、那人是惡人，沒有分別心，他都在做示現，他都在教化眾生。像我們歷史上的，岳飛教正面的，教你盡忠報國；秦檜演反面的，教你不要做漢奸，做漢奸就像他那個下場。現身說法，兩個都是好老師，兩個都是功德相等，你這樣看法善惡就沒有了，他是來教育人的。所以你要善學，要會體會，善於體會到，處處都得受用，時時得受用，順境、逆境、善緣、惡緣沒有一樣不得受用，這就是大方廣佛華嚴。
如果遇到別人責備我們，「父母責，須順承」，縱然責備是冤枉的，我們也順承，提升我們自己忍辱波羅蜜。這最好修忍辱的機會，那個責備我們的人是我們忍辱的老師，是教我們忍辱的教授。我們不但對他沒有怨恨，對他感恩，不是他這種教誨，我們忍辱波羅蜜到哪裡修！佛在經典裡面跟我們講，他過去生中的修忍辱波羅蜜，行菩薩道，也就是當菩薩的時候遇到歌利王割截身體。那就冤枉，他沒有過失，可是歌利王錯怪了他，把他凌遲處死。這是殺人裡面最殘酷的，不是叫你痛快的死，用小刀給你身體一片一片的來割割死。受這麼大的一個侮辱，忍辱仙人沒有怨恨，發了一個願「將來我成佛第一個我度你」，為什麼？報恩，報什麼恩？忍辱波羅蜜圓滿。我們將來行菩薩道修忍辱波羅蜜圓滿的時候，也是這種現象出現，看你能不能忍？那你不能忍的時候還要再修。釋迦牟尼佛成佛，頭一個得度證阿羅漢果的憍陳如尊者，前身就是歌利王，忍辱仙人說話算話，成佛確實第一個度他。所以任何人給我們的羞辱，你要知道這個不容易，成就我們自己的忍辱波羅蜜，他造的罪業他要受果報。如果我們是菩薩以忍辱來順承，他雖然墮地獄，墮地獄裡面他受罪減輕，他在地獄裡不會很苦。但是因為他的不善心行，那種惡的惡意、惡行他要受果報。這就是人家願意墮地獄來成就我，我怎麼能不感激他？不論他是有意還是無意，有意是菩薩，無意真的是惡人，真的惡人我們也把他當菩薩看待。為什麼？他成就我。
像提婆達多，佛在世的時候天天領著一些惡人來破壞佛法，來陷害佛，他是來表法的。佛沒有一絲毫怨恨，成就佛教化眾生的十願、十度（十波羅蜜），《華嚴經》上講的普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十波羅蜜。提婆達多、六群比丘他們在表演負面的，墮地獄了，這是釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，他墮阿鼻地獄，但是佛說他在阿鼻地獄過的日子相當於忉利天。為什麼？成就釋迦牟尼佛的教誨教化眾生，成就許許多多的眾生以提婆達多做借鏡改過自新，這是功德的事情。所以大經裡面講的「日日是好日，時時是好時」，我加了兩句，我加兩句是「人人是好人，事事是好事」，這是華嚴境界。入這個境界，他怎麼會不法喜充滿！當然法喜充滿，常生歡喜心。所以你要入這個境界，首先你得放下，像這個經說「一法不可得」，這是真的。你要常常記住，森羅萬象，確實是一千二百八十兆分之一秒的速度在變化，你了解這個事實真相，你才曉得一法不可得。一法不可得那就是法法皆平等，不論是善法、是惡法，為什麼？都不可得，都等於零。但是眾生不知道事實真相，迷在這裡面，迷在這裡面他就造業，他就受報，他受很多冤枉苦，造作惡業變出來三途，三途沒有人造，這個境界是從心想生。我們這個境界也是心想生，如果我們心地善，這個世界非常美好，你能感受到美好；你心地不善感受不到，你在受苦、在受難。所以你明白這個道理，任何人對待我再不善的行為，我們都感恩，真的成就了忍辱波羅蜜。
下面講「事雖小，勿擅為，苟擅為，子道虧」。這說什麼？這是增長控制的念頭、佔有的念頭，這不是好事情。「物雖小，勿私藏」，這是增長三毒。我們天天學佛講要斷煩惱、證菩提，可是控制、佔有、私藏，這是無始劫來的習氣，哪個沒有？人人都有。不學佛不知道，不學佛認為這是正常的，這好事、這不是壞事。私藏，你看看古人怕這個世間有災難，怕佛法失傳，把佛經刻在石頭上，你們看看房山石經不就知道嗎？房山石經那是一部全部的《大藏經》，發掘出來之後跟現在《大藏經》做個比較，它還多了幾部。我們現在的《大藏經》它裡頭全有，還有幾部我們沒有的。藏諸名山，是不是私藏？他不是私藏，他是供給後人的，怕在戰亂經典被毀掉之後，將來你們發掘出來之後，還有完整經典流傳於後世。這是個好心，這真的發的是菩薩心，其目的是希望正法久住，我們要體會古人的用心。現在發掘之後認為這是寶藏，我們要怎樣做才對得起古人？古時候沒有印刷術，除這個辦法沒有第二個辦法。現在印刷術發達應該怎麼做？發掘出來，趕快把它做拓片。現在可以用照相的、影印的技術，統統把它印出來，你印個一萬套，印個十萬套，在全世界各個圖書館都有，那就不怕！災難不至於把整個地球毀滅，只要地球還有一個地方存在，它就有幾套保存住。所以分散是最安全的，放在一個地方不安全。我們要從這個地方去想到用心在哪裡？更重要的，古人把這些東西留給我們，我們要認真學習這才對得起古人。認真學習比流傳給後世更重要，為什麼？他希望你成佛，得到這個方法依教奉行，你就證阿羅漢、證菩薩果、成佛，這是最大的希望。你成佛之後肯定也希望幫助後人成佛，那怎麼辦？我們就大量流通，就是這個意思。
「親所好，力為具」，你的父親喜歡什麼？父母喜歡什麼？父母喜歡你成聖成賢。有的父母希望將來兒女做大官、發大財，那是父母沒有把聖賢書念通，聖賢書念通了就不會有這個念頭。你想想看，釋迦牟尼是王子，他如果不出家繼承王位，做再好的國王，二千五百年之後沒人曉得他，誰知道？捨棄王位一生從事於聖賢的教學，二千五百年之後這個世界上沒有人不知道，提起來沒有不尊敬的，這個果報不一樣！佛對於後人的期望，經典上講得太多了，他希望我們大家人人成佛、人人證果，這是他唯一的希望，勸我們不要再搞三途六道。我們能成得了嗎？在理上講一切眾生本來是佛，在這個經上講得多，「出現品」裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是六祖惠能大師見性時候所說的「何期自性，本自具足」，你本來是佛；「但以妄想執著而不能證得」，就說出來。我們現在有妄想（妄想是起心動念）、有分別、有執著，不能證得。
用相宗的術語來說，妄想是阿賴耶，分別是意識，執著是末那，迷了之後自性變成阿賴耶識。相宗怎麼成就？轉識成智，從末那開始，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，轉識成智就成佛。這四種智就是佛在經上講的「皆有如來智慧」，這話說得好，你看看只要我們放下就回頭！最重要的是自己放下，不必要求別人，求人難，中國古聖先賢常常告訴我們，世間有兩種難事，「登天難，求人難」，這個事情是求自己，不是求別人的。自己成就了就能成就別人，成就別人不是普遍的，成就什麼？成就有緣人。別人看你成就，他受了感動，他向你學習，他也成就，那叫有緣人。業障深重沒有緣的，慢慢來，總有一天他會成就，這個事情不能著急，著急怎麼樣？著急是欲速則不達。本來這一生成就的，因為你要求過急，反而這一生不能成就，得拖到來生，這就起反作用。所以佛這才教我們恆順眾生、隨喜功德，他錯，順著他錯，錯他將來受報，在受報當中他覺悟回頭，他必須要通過這一關。現在你怎麼逼他，他反抗更厲害；幫助別人要智慧、要善巧。有智慧當然有善巧，沒有善巧那就沒有智慧，智慧的應用就是善巧。所以什麼事情，世出世間法都是急不得，總要心平氣和，你才能看得清楚、才能看得明白，一急就糊塗，好心做出了壞事，《了凡四訓》裡面講的很多例子。我們真正好好修行，證阿羅漢果、證菩薩、成佛，這是我們父母意想不到的歡喜！「親所惡」，你幹壞事、你做壞人、你犯罪、你被判刑，這是父母最厭惡的事情。這個事情我們很明顯的可以看出，你看看海口監獄他們用《弟子規》來教這些犯人，犯人懺悔回頭。你再看這些犯人的家親眷屬，在這裡面你就看到親所好、親所惡。我們要孝養父母，決定不能做父母所厭惡的這些事情，決定不可以。父母喜歡你成聖成賢，你的父母不但受到人的尊敬，他會受到天地鬼神的尊敬，這個叫真孝順。
我們看到「悌」，悌是兄弟和睦，平輩的和睦。在中國過去大家庭五代同堂、六代同堂，確實值得人尊敬。這一個家族住在一起，一個村莊，一個村莊一家人，一般人口都在三、四百人，人丁興旺的有六、七百人的，人丁不旺的也有一、二百人。中國五千年長治久安靠什麼？靠家。為什麼？這一個家是個社會團體，它這麼多人居住在一起，所以它有家道。道是什麼？是倫理這是共同的，五倫、五常這是家道。他有家規，家規就是《弟子規》，也叫家訓，家訓跟家規是一個意思。他有家學，也就是說他有子弟學校；他有家業，他有家的事業。這是顯示出家的精神與功能，功能裡面最大的三樁事情，第一個是養老，所以人老了他有依靠，後代會養他，會尊敬他、會養他。不像現在，現在人老的時候真可憐，子女不養。現在經濟出了問題，國家養靠不住，這怎麼辦？大問題了。如果哪天美元貶值到一文不值，全世界人受難，這個社會怎麼能不亂？大亂，不是小亂子。到錢不值錢的時候，那就是以物易物，我們經歷過這種生活，非常可怕的現象。所以家的功能有育幼，小孩讀書沒有問題，家有家塾，就是現在講子弟學校。有養老、傳宗接代，傳宗接代是什麼？傳家道，家道、家規、家學、家業有人承傳。這個東西不是說你兒女多，不是這個意思，兒女當中有能力，有德行、有學問、有能力繼承家道、家學、家業。家家都懂得，家家都好，這個社會安定，天下太平。
所以從前做官好做，我們在許多文學作品裡面看到，這些做官的，社會安定沒有什麼事件發生，這些官員常常遊山玩水，吟詩作詞，他搞這個玩意兒，留下很多的文章。哪裡像現在做官，現在做官，我看全世界做官很辛苦，看哪一行都沒有做官這一行苦，為什麼？社會動亂，案例太多，處理不完的案件。在從前一個月難得有一、二個案件，你說他多自在！所以官府裡搞什麼？講經、講學搞這個，沒事幹。這個地方主管官底下這些僚屬聚集起來講學，真的是教學為先。連皇帝也不例外，皇帝在宮廷裡面，請儒釋道這些學者專家到宮廷裡面去講學，皇上帶著嬪妃、帶著文武大臣一起來聽。清朝前面幾個帝王康熙、雍正、乾隆，宮廷裡面講學的那些講義，我們現在叫講義，都保存著，在《四庫全書》裡面。我常常看這部分，看到底宮廷裡面講些什麼，像《論語》，這是《四書》，他怎麼講法，《孝經》怎麼講法，它統統都在《四庫》裡，《薈要》裡也有。你就曉得當時學習的風氣多麼興旺，這是盛世。為什麼會興盛？大家都在學，都在學聖學賢，帝王學聖學賢，各個階層的官員在學聖學賢，讀書人都在學聖學賢，你說這個世界它怎麼不美好！所以我們要懂這個道理。
現在我們想到，像中國從前這樣的家，大家族，現在是不可能再恢復，現在我們確實是古人所說的「家破人亡」，沒有家了。小孩認識自己的父母，祖父母很多就不認識，自己父親的兄弟，伯伯、叔叔還知道，再上一代祖父母的兄弟不知道，外祖父母的更不知道，再上一層曾祖父沒人曉得，高祖父就不必說，這悲哀！這就叫家破人亡。但是中國這個家的精神與功能，是社會安定的大根大本，世出世間法都必須從安定的社會當中才能夠安立，才能夠建樹起來。社會不安定，佛法沒有法子建立，世間法也沒有法子建立。所以今天的世界，每個人迫切希求的是什麼？是化解衝突，社會安定，世界和諧，這是今天整個人類心目當中的希求。這是這個時代的大事業，可不是小事，從事這些工作的人是什麼人？聖人。所以我參加聯和國的會議，我對他們都非常尊重，雖然到現在還想不出方法，但是那一片熱誠值得我們尊敬。我們的參與沒有別的，就是把中國五千年的經驗、五千年的長治久安的方法向大會報告。希望我們能夠回頭，重視古聖先賢傳統的文化，不可以輕易否定，不可以疏忽，那裡頭有寶！可以解決我們現在社會問題。
《弟子規》裡面，字字句句都是寶，教我們「財物輕，怨何生，言語忍，忿自泯」。這是我們對家庭也好，對同事也好，對廣大群眾也好，國際間交往也好，你能這四句做到，無論做什麼事業，我相信你都是成功的。頭一個要輕財，不要把財看得很重，輕財，財看得很輕，仁義就現前。現在這個世間從事於工商業的很多，我們同學當中有個胡小林，這也是經商的，他學了佛、學了《弟子規》之後他明白了。原來滿腦袋都是要賺錢，現在學了佛之後，原來錢賺不到，是命裡有的。他說既然命裡有的，那我何必操這麼多心？就不操心了。規規矩矩的做人，規規矩矩的做生意，用什麼？用仁義來經商。很多人說你用仁義道德經商，你怎麼能賺錢？難得他還是相信佛法，決定用仁義道德來經商，贏得他的顧客信任，這個公司好，這公司不騙人，貨真價實。不但經營沒有虧本，他告訴我，他才兩年，今年比去年增長百分之四十五，生意愈做愈好，有信用、負責任，絕對不欺騙主顧，做出個好樣子來給大家看。原先還想發展搞分公司，搞別的行業，多搞幾種，現在想到命裡有這麼多錢，我搞那麼多公司不是分心操心嗎？算了不搞了，一生就做一個生意做到底。對！做到底，百年以後就是老字號、老招牌，這家業。所以我就勸他，你這個企業，希望能夠繼承中國傳統家的精神與功能，你把你這個公司一百多個員工看成一家人，都是自己的兄弟姊妹。他們的老人就是自己的老人，所以建老人樂園養老；他們的兒女就是自己的兒女，建個子弟學校來培養，員工進入他的公司，心就定了。我們相信是一家人，他不是老闆跟員工這個關係，他們是一家人的關係。中國傳統這個家的精神跟功能，希望企業來繼承，每個公司都能做得很好，我們的社會一樣可以恢復到安定和平。這一個做成功，我相信會產生影響力，會影響其他的企業、行業，乃至於影響一切的團體。
「言語忍」，這個太重要，佛在《金剛經》上告訴我們「一切法得成於忍」，這個一切法是世間法跟出世間法，忍是關鍵。從前李老師常常給我講，菩薩六波羅蜜，積功累德的是布施，布施是修德。但是你這個德行能不能保得住？那就在忍，能忍就保得住，不能忍你隨修隨著就丟掉，就失掉了。這三種布施，財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，你看看中國過去家庭的精神與功能，他就三種布施。所以他的果報有財富、有聰明智慧、有健康長壽，他有修因，他才能得到果報。你修這三種因，如果不能忍的話，那你的果報就得不到，都失掉了，隨著修就隨著丟，這就很可惜。所以你看《金剛經》裡面，雖然講六波羅蜜，可布施跟忍辱講得最多，為什麼？這兩個是關鍵。沒有忍就沒有定；換句話說，你的清淨心不能現前，清淨心不能現前你就沒有智慧。所以我們怎樣獲得心地清淨？怎樣讓清淨心生智慧？關鍵在忍，眼見、耳聞、身體接觸就要學忍辱。忍不過，說話到嘴邊了忍一忍，停個幾分鐘。胡小林在做報告，我聽他說過，他說從前的脾氣很暴躁，現在遇到怎麼？這個事情放在這裡，等十五分鐘之後再來處理，十五分鐘他心定下來，他絕不是立刻就處理。十五分鐘之後他心平了，處理就很溫和，就很順利，不會像從前脾氣立刻就發作。雖然是老闆，員工是無可奈何，但是心不服。現在能夠把重大的事情，於公司不利的事情，他能夠放下十幾分鐘、放下半個鐘點以後再處理，不一樣了，完全不相同。換句話說，用智慧來處理，不是用情緒，情緒很糟糕，常常會做錯事，自己都不知道。
下面在日常生活當中，《弟子規》裡面常常教導我們，「或飲食，或坐走，長者先，幼者後」。這句是教謙讓，處處要學謙虛、要學忍讓，這個讓先開始忍，忍讓；慢慢過一個時候就進步，進步到謙讓，謙虛讓別人；到最高的境界是禮讓，哪裡會有衝突！人與人相處不可能有衝突。衝突是什麼？你競爭，爭就會有衝突，讓怎麼會有衝突？讓不吃虧，愈讓愈多。我們中國古人教導我們「吃虧是福」，肯吃虧的人必有後福；一點虧都不肯吃的話必有後患，他會有災難。古人講難得糊塗，那是真聰明，那是真智慧，不是真糊塗。
在「謹慎」這段裡面都是講日常生活，這就是《妄盡還源觀》裡面，講自性的四德第二條「威儀有則」。威儀是什麼？行住坐臥，走有走相、站有站相、坐有坐相、臥有臥相，這都是講日常生活，穿衣吃飯都有規矩。所以有則，則就是原則，它有原理、原則，這些原理、原則全是自性流露出來。末後有這麼一條「用人物，須明求，倘不問，即為偷」。這條很重要，用別人東西一定要借用，別人答應了可以；別人不許可，我們拿去用這叫偷。佛法裡面偷盜的定義叫不與取，這個物有主，錢財也好、物品也好，它是有主的，你要用一定要問主人，主人沒有答應你就拿去用的話，就叫做偷盜。這個過失很容易犯，我們自己必須要很謹慎、很小心，一定要相信因果的定律。你殺眾生要還命，佛在經上講「人死為羊，羊死為人」，人要吃羊肉，把羊殺了，人死了之後來生就變成羊，那個羊又變成人，那個人又吃羊肉。這叫什麼？冤冤相報沒完沒了，生生世世搞這個，你說多痛苦！欠命要還命，欠債要還錢，因果通三世，知道這個道理，才曉得人生在世間沒有吃虧的，也沒有佔便宜。所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？你自己造作決定的。你造的一切是善就感善果，你造的不善那就有惡報，就這麼個道理。你是如理經營，所得到的財富是你有的，如果說是不如理，不合理的，你所得的財富是假的，不是真的。
這幾天有同學在網路上下載世界各地關於經濟風暴這些事情，我看了，裡面有一條，億萬富翁在金融風暴裡面，在一夜之間他的億萬財產就沒有了，那是什麼？不是他的，他命裡沒有，他也沒享受到。天天心裡面在計較，怎麼去賺錢，怎麼去保值，怎麼樣叫它去生利，天天想這個全是妄想。妄想怎麼會賺錢？哪有這種道理？佛教給我們賺錢修布施，財布施得財富，愈施愈多，愈多愈施，你的財用永遠不會缺乏，這是懂得因果。施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，你不肯布施不行，菩薩在世間就幹這三樁事情。我們參加聯合國的會議幹什麼？去布施去的，我們布施財、布施法、布施無畏，三樣東西都修行，菩薩道。怎麼布施財？教他們生財有大道，我們把這些理論、方法介紹給他，這是法布施；他們知道、聽懂了，真正大家一起來學習，同心協力來幫助這個社會恢復到安定和平，那是無畏布施。我們就把中國傳統的教學理念、方法，跟中國這個家的精神跟功能，能夠安定社會，能夠帶給世界的安定和平，三種布施具足，這是大乘法裡面去行菩薩道。如果我們自己主辦，主辦還要花錢，那是財布施，樣樣具足。學了要會用，我們這個布施，三種布施，布施到全世界。誰布施？我們幾個人是代表，我們淨宗同學都有分。為什麼？你們在後面支持，沒有你們支持我們怎麼做法？全世界的淨宗，還有不是淨宗也對我們支持，許許多多人！你們為什麼會這麼做？這個道理很簡單，這麼多年來大家在一起學佛，雖然我們不在一個教室，我們利用遠程教學，你們在電視機前面、在網路畫面前面，我們人人都有分，都在做這好事。所以淨宗同學福報、智慧、健康長壽，你只要依照經典裡面去做，每個人都得到，幸福美滿的人生是自己意念、心行造就出來的。我們在《華嚴經》上不斷向上提升，真的哪一天明白了，真明白了把分別執著放下，那你就大幅度提升到聖人的境界，阿羅漢就是聖人，真的聖人，不是假的。提升到菩薩境界，每個人都可能，只要你肯幹。
「信」這條裡頭，我們中國古聖先賢告訴我們，「人無信則不立」，你要沒有信用，你在這個世間就沒法子做人。這話是真的嗎？現在這個社會上很少看到有講信用的人，跟古人所講的有沒有矛盾？你細心去觀察沒有矛盾。古時候的人跟現在人不一樣，古時候的人是仁人，都是仁慈的人，那是真的人；現代的人好像不是仁人，不是仁慈的人。現在的人煩惱重，煩躁，心浮氣躁。從前人心是定的，他講仁、講信、講義；現在這三個字都沒有，變得心浮氣躁，身心不安，所以他有憂慮。學佛的同學真正能夠依教奉行，能夠明白一點道理，雖然在現前社會裡，依舊能夠得到身心安穩；想得到，必須要把欲望放下，我們常常說的十六個字，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，你心就定了，你就不會心浮氣躁。在今天這個環境裡面，依舊可以過古時候那種聖賢君子的生活。所以聖賢教育在今天行得通，不是行不通。
既然講到信，這裡頭有一句非常重要，「詐與妄，奚可焉」，詐是欺詐，妄是騙人，這個事情做不得，決定不可以做，幹這種事情果報很可怕。現在用欺詐、用妄語，特別在哪裡？特別在商業，很多經商的同學，「現在不騙人怎麼賺錢？」都認為就看大家欺詐的本事，好像錢都是這樣騙來的，不正當的手腕。用這種手段得來的錢，還是自己命裡有的，自己命裡沒有，欺詐也得不到。我命裡沒有財，我要用欺詐的方法，一分錢也賺不到，命裡沒有；命裡面有，用欺詐的手段，已經把你命裡財富虧折了。譬如你命裡有十個億，你用的是詐與妄，你所得到的可能只有一半，十個億就變成五個億，你還認為你很有本事，我賺這麼多錢，其實你命裡的財富已經丟掉一半。如果你用的手段狠毒，不但騙人錢還要要人命，可能你得到的是你命裡面的十分之一。譬如你命裡十個億，你只能得到一個億，九個億沒有了，來生還要墮地獄，還要變畜生去還債，這個虧吃得太大了。你不相信因果，你不相信報應，等死了之後，自己親自見到這個事情，你後悔莫及，這事情怎麼能幹？所以古人經商做生意有商道！我是安徽人，徽商在歷史上相當輝煌，安徽南面是徽商他們居住的地方，你看那些族姓，你看看他們的家譜，家譜是什麼？有規矩，家規，都是以誠信無欺。所以他的家業有承傳，無論經營哪一行的生意，講老字號的招牌，世世代代承傳，遵守祖宗的教誨，決定不敢欺騙別人，誠誠懇懇、老老實實，真的是貨真價實為顧客服務。現在我們看到詐與妄是很平常的事情，到處見到，我們看世界上這麼多大銀行為什麼倒閉？倒閉的原因是什麼？詐與妄是它倒閉的原因。他要是誠誠懇懇、老老實實，它怎麼會倒閉？哪有這種事情？我們看到保險公司倒閉、金融企業倒閉，問題都出來，統統出在這兩個字。所以這兩個字不是發財的祕訣，發財的祕訣還是佛講的布施，財布施。所以施底下就有得，捨得，你能捨財就得財，得到的財，那個財還要捨，愈捨愈多，愈多愈捨。那你就成菩薩，真正教給人發財之道，又真正救了許多苦難眾生。
下面有兩句話，我們也要非常重視它，「見人善，即思齊，見人惡，即內省」。人能夠學到這兩句，傲慢、嫉妒、貪欲這三重障就化解掉。見人善不會嫉妒，要想著什麼？我要跟他學，齊是平等，希望我也能做到。見人惡要內省，要反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉，這個重要！也不可以輕慢做惡的人，學普賢菩薩禮敬諸佛，對他恭敬有加，但是不能學他；善人恭敬還要向他學習，這就對了。這是成就自己德行、學問妙訣！這個學會了，所有一切眾生都是我的老師，善財童子五十三參就是這個意思。所以我們讀五十三參，感到善財真是好運，怎麼碰到那麼多善知識？沒有想到我們的善知識比他還多，他才五十三個，我們五百三十都不止，五千三百都不止。從早到晚就在身邊你都遇不到，你說你多可惜！這是要認識機緣不要錯過機緣。
後面有兩句「聞過怒，聞譽樂」，有人批評你就發脾氣，有人讚歎你就歡喜，這人之常情，在社會上很多。你要記住，凡是有這種狀況的，他是富，雖富不久，雖貴也不久，這不能學。後面兩句「聞譽恐，聞過欣」，聽到人家讚歎他，他恐慌，為什麼？我做得沒有這麼好，別人居然讚歎我，我更要認真努力。所謂是如履薄冰，如臨深淵，小心謹慎去做。別人批評我，歡喜，真正接受，改過自新。這種批評有善意的、有惡意的，不要放在心上，不管他是善意、是惡意我們都要感恩，認真改過才能提升自己的境界，提升自己的靈性。接著有個錯、有個惡的標準要懂得，無心做錯事情這是錯，有意做錯事情那是惡、那是罪。做錯事情不怕，古人講得好，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。
底下「汎愛眾，凡是人，皆須愛」，這要養成，在《華嚴經》裡面這個境界擴大，「情與無情，同圓種智」。不但人要愛，花草樹木要愛，所有的動物要愛，天地鬼神要愛，山川大地要愛，沒有不愛的，「愛心遍法界，善意滿娑婆」，這叫大慈大悲。後面有一句說「己有能，勿自私」，自己有長處一定要想到中國的古訓，「不孝有三，無後為大」，這個後是什麼？傳人，我有能力，我要找傳人，傳給後人這是大事。如果你自己有能力，你沒有傳人，對不起自己，對不起父母，對不起老師，到你這就完了，這是最不道德的一樁事情。不管你做得怎麼好，你沒有傳人，你後頭沒有接班人，你的事業也是等於零，這個意思很深。下面還有很多，我們揀最重要的，末後一大段裡面講到讀書，我們必須要記住，「方讀此，勿慕彼，此未終，彼勿起」。這四句就是一門深入，長時薰修，非常重要，同時學幾樣東西學不好。後面講的「房室清，牆壁淨，几案潔，筆硯正」，這些文統統是我們現在所講的環保，這裡頭有清淨心的環保，有居住環境的環保、心境的環保。
諸位想想，「了此名覺法，諸佛如是修，一法不可得」，一法不可得是諸佛如是修，你看理事圓融，理事無礙。不是一法不可得就什麼都不幹了，那你就錯了，你不解如來真實義。我們這一堂課把《弟子規》扣上這段經文，讓大家了解法門平等無有高下；一即一切，一切即一。《華嚴》為主，沒有一樣不是《華嚴》，《弟子規》也是《華嚴》，《感應篇》也是《華嚴》，《十善業》更是《華嚴》，一切即一，一即一切。今天時間到了，這首偈我們就學習到此地。