真實慧 （第二集） 2008/10/7 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-1992集） 檔名：29-139-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第八段「西北方真實慧菩薩」，偈頌第一首看起。
【寧受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。所以於往昔。無數劫受苦。流轉生死中。不聞佛名故。】
清涼大師在《疏》裡面，先介紹「真實慧菩薩」，什麼叫真實慧？他老人家說了八個字，「心不顛倒是真實慧」，你看說得這麼簡單、這麼清楚、這麼明白，很難得了。往生西方極樂世界的條件，《彌陀經》上也給我們說了八個字，「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是定、是念佛三昧，心不顛倒是真實慧，所以就感得阿彌陀佛來接引你，這是我們學淨土的同學不能不知道。一心不亂不容易，臨命終時心不顛倒是更不容易，但是我們能不能修到這個目標？答案是肯定的，而且真的是不難。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》，甚至於在現前這個時代，我們周邊的一些同學他們念佛往生的，做出了榜樣來給我們看。那麼要問，要念多久才能有這個功夫？這個話的答案不在別人，在自己，你自己要真幹那就很快。《彌陀經》裡面跟我們說的，「若一日、若二日到若七日」，你看多容易。
有沒有這個例子？有，宋朝時候瑩珂法師就是最好的一個例證，這在《高僧傳》裡面有記載，《淨土聖賢錄》裡面也有他。從記載裡面我們知道，瑩珂法師並不是值得大家敬仰的法師，為什麼？他破戒、他不守清規，但是他有個好處，他相信因果。自己習氣很重，造作許多的不善業，他向同學請教，像我這種行持，出家了，佛教導我們的沒做到，從因果上講決定墮阿鼻地獄，這個他很害怕。他向同學們請教，經上有沒有什麼方法，能教我不墮阿鼻地獄？同學就給他一本《往生傳》給他看，他看了之後非常受感動，知道只有一心念佛求生淨土才能夠不墮地獄。於是就下定決心，把自己關在一個小寮房裡面，就一句佛號念到底。念了三天三夜，也不吃飯、也不喝水、也不睡覺，真心念，居然把阿彌陀佛念來了，這是感應，感應道交。阿彌陀佛告訴他，「你的陽壽還有十年，你十年好好的修，等到你臨命終時，阿彌陀佛來接引你。」這個等於說，你看把這個事實都告訴他，十年之後佛來接引，等於說是授記。可是他自己想想，他說「佛，我的業障習氣太重，我禁不起誘惑，這個十年當中外頭一誘惑，我肯定又去做壞事，我自己把握不住自己，可能十年之後希望都沒有。我十年陽壽不要了，我現在就跟你去行不行？」阿彌陀佛聽了之後就答應他，他說：好！三天之後，我來接引你。為什麼阿彌陀佛不當時就把他帶走，要三天之後？給大家做念佛的見證。彌陀跟他這麼一約定，他可高興了，把房門打開歡歡喜喜告訴大家，「三天之後阿彌陀佛接引我往生。」他說的話非常懇切，不像騙人樣子，可是寺廟裡沒有一個人相信，像你這種人關起門起來，關了三天不知道你在那裡幹啥，三天阿彌陀佛來接引，好在三天不長，我們大家等著看，看是真的、是假的。到了第三天，他要求大眾，他說「今天佛接引我往生，希望大眾今天幫助我，念佛送我一程。」大家當然很歡喜，大家給他念佛，給他助念，念了一刻鐘。中國古時候的一刻大概是現在半個小時的樣子，他就告訴大眾，「阿彌陀佛來接引我，我去了，謝謝大家，我去了。」真的就走了，這一點不是假的，他說阿彌陀佛來了，別人看不見，但是他真的往生了。你看沒有生病，沒有痛苦，真的是預知時至，三天前他就知道，《往生傳》裡記這個例子。
這是幾天？三天，經上說「若一日、若二日、若三日、若四日到若七日」，這不是假的。這個法門，問題就是你是真的幹還是假的幹？現在哪個念佛堂掛個招牌「到我這個念佛堂來七天保證往生」，在我想這個念佛堂一個人都不去，沒有一個人敢去，為什麼？去送死的。這說明是假的，不是真的。瑩珂法師是真幹，為什麼真幹？知道地獄苦，知道自己做了好多惡業，肯定要墮地獄。他並沒有到一心不亂，他真的到了心不顛倒。他三天念佛那當然也是功夫，那麼至誠懇切的念，雖不是一心不亂，在我們心裡想應當他得到功夫成片，就像《地藏經》上講的光目女。我們在《地藏經》上看，婆羅門女是得一心不亂，她真得到了，至少是事一心，為什麼？她參觀地獄，地獄裡面無毒鬼王來接待她，稱她菩薩，不是到一心不亂沒有能力參觀地獄。因為地獄只有兩種人能去，一個是造作罪的人，一個是菩薩，普通人是見不到的。她是定中境界，光目女的功夫比她差一等，應該是功夫成片，她是在夢中得到的訊息，她不是定中。所以我們讀經的時候細細觀察，你就曉得他應當是什麼樣的境界。
念佛人一生所求的，我們在日常生活中求什麼？真的，真正功夫就是求個一心不亂，一心不亂就是念佛三昧。什麼叫一心不亂？最淺的功夫，我們常講功夫成片，功夫成片是剛剛達到一心不亂，功夫不深，但是決定帶業往生，生凡聖同居土。這個境界古大德跟我們講得很清楚，必須要念到什麼？念到你心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外你什麼念頭都沒有，這叫功夫成片。什麼叫一心不亂？一心不亂是見思煩惱斷了，才叫一心不亂。我們見思煩惱沒斷，但是這句佛號起了作用，把我們的煩惱伏住。煩惱是什麼？自私自利、七情五欲，佛經上講的「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」。這些東西雖沒斷，伏住，它不起作用，也是相當了不起的功夫。換句話說，就像念佛堂的堂主他老人家那句口頭禪，「放下身心世界，提起正念」，正念就是阿彌陀佛。你一天到晚沒有其他的妄念，你工作不妨礙，工作如果是勞力的，不是勞心的，你的佛號還是可以不間斷，你心裡默默去念，你做你的工作。如果是要用思考的，你必須把念佛暫時放下，要養成習慣，暫時可以放下，你去思惟你的工作，工作完了之後阿彌陀佛立刻就提起來，這也是功夫成片。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，你心裡面不起貪瞋痴，只起阿彌陀佛，其他的妄念統統沒有，念頭起來都是阿彌陀佛，這叫功夫成片。臨終的時候呢？臨終的時候一定要有真實慧，就是心不顛倒，這比什麼都重要。如果臨終的時候起了妄念，妄念是什麼？貪瞋痴慢，這個念頭一起來就不能往生，這一生往生的機會就失掉。所以人在臨終的時候，關鍵的時候，關係他未來！
所以佛門祖師大德給我們制定的這些規條，我們要遵守，決定不能夠哭，為什麼？你一哭把他的感情勾起來，他就又想起親情就壞了，那就顛倒了。所以在臨終送亡人的時候心地要清淨，要誠誠懇懇用一句佛號送他，幫助他提起正念，這就對了。那個感情，什麼時候去哭他？等他往生走了之後，你再哭不遲。往生人斷氣之後八個小時、十二個小時，十四個小時最好，十四個小時之內不能有傷感的念頭，你要很理智。所以一般家親眷屬沒有法子，控制不住，最好把家親眷屬隔離，讓這些同參道友來幫助他。等十四個小時之後讓他家親眷屬再進來，這是對的、是正確的，幫助他往生，幫助他到好地方去。不學佛的人、不知道有極樂世界的人，臨命終時如果也能做到心不顛倒，這個人決定生天，為什麼？他有定有慧，有定慧肯定有善行、有善德，這種善行善德他肯定生天。所以我們要記住，心不能顛倒，顛倒就是起心動念、就是分別執著，有起心動念、分別執著你的心就顛倒。心不顛倒就是心裡一個妄念都沒有，只有阿彌陀佛，這是淨宗無比殊勝之處。心裡一個妄念沒有是真正不容易，那是到了禪定相當的定功才能做到。凡夫很難，凡夫我們念佛人說，用阿彌陀佛代替一切妄念。你心不是起念頭嗎？起念頭阿彌陀佛不要緊，不起別的念頭，善念阿彌陀佛，惡念也阿彌陀佛。只要念頭一起，第一個念頭不怕，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，淨土的覺就是佛號提起來。頭一個念頭不管是什麼念頭，第二個念頭就是阿彌陀佛，彌陀取而代之。然後念念彌陀這個念頭相續，沒有其他的，這就是真實慧！
這到了第八住，八住叫童真住。所以我們看到許多佛門裡面佛菩薩的變相圖，佛菩薩都畫成童子，天真無邪！八住菩薩。我們前面講佛的十身，「十身靈相一時具足」。你細細的觀察，十身我們前面剛剛學過。菩提身，菩提身是什麼？我們現在講這個孩子聰明，悟性很高，一看一聽他就明白了，這菩提身，靈性。願身，他有善願，他念念會想到眾生苦，念念想到怎麼幫助眾生，願身。化身、力持身、相好莊嚴身、威勢身、意生身、福德身、法身、智身，這是佛的十種身。你細心去觀察，在他統統都顯示出來，這叫童真。這個地方是十住菩薩，這到第八，就稱之為童真住。我們看清涼大師的註解，下面是講這十首偈的大意，「頌意」，這十首偈就他報告的大意，「為顯欲令增進，於一切法，皆得善巧，文言於法不顛倒，如實覺了，是善巧義」。這是總說真實慧菩薩報告的內容，為我們顯示從前面第七是不退住，不退住再升一級就到童真住。童真住再往上升就是法王子，九住是法王子，十住是灌頂，入灌頂位，灌頂成佛了，十住也成佛。法王子是什麼？法王子是法師位，反正第九都是法師。十信裡面第九信是法師，十住第九住也是法師，後面十行、十住、十迴向、十地，凡是第九位都是法師位。法師是什麼？以弘法利生為主，前面的修行是自己為主，成就自己，自己的德行、學問、能力都成就，你就得教化眾生。
世尊在《觀經》裡面教導我們「淨業三福」，這是我們淨宗修學最高的指導原則，我們要記住。從哪裡修？從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條是基礎，四句，從這裡修。這是世間法，不是佛法。所以佛法建立在世間法的基礎上，沒有世間法就沒有佛法。前面兩句就是《弟子規》，孝親尊師；第三句「慈心不殺」這是講因果，道家的《感應篇》；第四句「修十善業」是佛教的。我們今天提倡儒釋道三個根，你說有沒有根據？淨業三福頭一條就是儒釋道三個根，沒有這三個根你就不能成就。不但在佛法裡頭不能成就，世間法裡頭也不能成就，這是不能不知道的。有了這個根這才能入佛門，你看第二條講「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你沒有前面的基礎你不能受戒、不能皈依。那不能皈依，皈依的人太多了。這種皈依叫做什麼？佛門叫做結緣皈依，不是真的，是假的，是跟你結個緣。就像密宗裡面摩頂一樣，摩頂給你傳授皈依，傳授一個咒語，都是結緣的，你有沒有得到？沒得到，你沒有這個基礎，你怎麼能得到？所以那是結緣皈依，千萬別當真，「我真的是三寶弟子」，那就錯了！可以說是我嚮往三寶，我尊敬三寶，三寶弟子我還不夠資格。
三皈不容易。你看看六祖能大師在《壇經》裡面講的三皈，你就知道，那是唐朝時候。六祖惠能大師距離我們現在大概一千四百年，一千四百年是大唐的時代，武則天做皇帝。他那個時候傳授皈依，他不是講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，這我們在《壇經》裡面看到的，他說的什麼？說三皈的詞，「皈依覺、皈依正、皈依淨」，他這麼說法。我們讀《壇經》看到這段經文，你就應當要想到六祖為人說皈依，為什麼不說佛法僧，要說覺正淨，為什麼？佛經裡面告訴我們，都是用「皈依佛、皈依法、皈依僧」，為什麼他不這麼說？我們要能夠體會得到，可能在那個時候，佛法傳到中國來差不多七百年，從漢明帝到六祖那個時候，七百多年，七百多年三皈的傳授裡面就會產生變化。所以法傳的時間愈久愈訛，就有偏差，不是純正的，讓人產生誤會。皈依佛，想到什麼？想到釋迦牟尼佛，想到佛像，那就錯了；皈依法，聽說法就想到經典；皈依僧就想到出家人，這就錯了，這可不是佛的意思，佛不是這樣傳授的。
佛法僧是自性的代表，佛代表什麼？自性覺，法代表自性正，僧代表自性清淨，是教你皈依自性三寶，這個管用！永遠教你順著性，你可不能違背性，我們前面這一章裡頭講過。順性，你得利益，你的靈性不斷往上升；不順性，那你就墮落，你就搞錯了。你看利用三皈，是學佛最高的指導原則，你一生都要遵守，要隨順你的自性。自性是覺悟的，自性覺就是佛性，佛是覺的意思，你皈依佛是什麼？是皈依你自己的佛性，覺而不迷。時時刻刻六根接觸六塵境界不會被外面境界迷惑，這叫皈依。我們今天六根接觸六塵境界會不會被迷？看到這個東西心裡歡喜，起了貪心，迷了；看到這個東西不高興，心裡起憎恨、起厭惡，迷了。換句話說，六根接觸六塵境界，你起心動念、分別執著就迷了。大乘經教裡面說得好，你要能學會用心如鏡。用心是什麼？我的心像鏡子一樣，面對的時候照得清清楚楚，染不染污？一塵不染，不但走的時候不染，正在照的時候也不染。這叫覺、這叫淨、這叫正，那你就真的皈依佛，皈依三寶。法，法就是正的意思，正知正見，沒有錯誤的邪知邪見，沒有，正知正見。僧代表清淨，六根清淨一塵不染。
所以皈依三寶，三寶合起來就是自性清淨圓明體，教你皈依這個。所以六祖在那個時代，他這樣提出來，我們就知道，當時肯定有不少的人念三皈依就迷了，說皈依佛，就被佛迷了，說皈依法，就被經迷了，說皈依僧，就被出家人迷了。所以他老人家不用佛法僧，用覺正淨，很有道理，這點我們要清楚、要明瞭。這是我們學佛，你看不管是顯教密教、宗門教下，無量法門，這是總綱領、總原則，就是我們總的目標、總的方向，不能錯，這個錯了叫大錯了。現在幾個人能搞清楚？幾個人能夠依教奉行？所以學佛長年積行，累積的修行沒有成就，什麼原因？方向、目標全錯了。不能怪佛，佛講得很清楚。祖師慈悲，能說出覺正淨，時時刻刻提醒我，那是我們自己不善用心，搞錯了，這是沒有智慧，沒有如理如法的去學習。
「文言於法不顛倒」是下面一首偈，是第三首偈裡的，「如實覺了，是善巧義」。於法，法是萬法，怎麼不顛倒？知道「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這叫如實覺了，你真的明白。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這樣的詞句在《般若經》裡面處處都能看到。《般若心經》大家念得很熟，「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩，他教導我們，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那就離苦得樂。你以為這一切法是真有，錯了，完全錯了；你知道一切法的真相，你心就清淨，一個念頭都不起。我們今天也算是很有福分，看到世尊跟彌勒菩薩的對話，彌勒菩薩告訴我們，物質現象、精神現象的發生是由於我們起心動念，這個起心動念就是大乘教裡頭佛常常講的「一念不覺而有無明」，就這個意思，一念不覺。不覺怎麼？不覺就動，覺是不動，覺心不動，這一動就是不覺。起心動念是非常微細！起心能生萬法，六祖能大師講的「何期自性，能生萬法」，萬法怎麼生的？動念，起心動念就生了。雖生，是假的，可不是真的，現象是有，精神現象、物質現象，有，它的時間太短了。
彌勒菩薩說，「舉手彈指之頃」，彈指之間，這一彈指，「三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指多少念？三百二十兆，這一彈指。一秒鐘可以彈四次，彈四次，那再乘四，一千二百八十兆的念頭。「念念成形」，形是物質現象，就是萬法，「形皆有識」，識是精神現象，就是見聞覺知，同時發生的。真難得彌勒菩薩把這個現象，精神現象、物質現象給我們說出來，是這麼一回事情。念念不相到，前念不是後念，後念不是前念。我們從這個話，你就能想現在這個世界擺在我們面前是怎麼回事情，是相似相續相，不是真的。不是真的，你在這裡面要起個念頭，我控制它，起個念頭佔有它，在這裡面分別是非、善惡、長短，那不叫冤枉！它一場空，何必起這些念頭，你起這些念頭叫什麼？叫造業。不但起惡念造業，起善念還是造業。應該怎麼樣？應該像佛菩薩一樣，根本就不起心不動念，用心如鏡，照得清清楚楚如如不動，他沒有妄想分別執著，那是什麼？叫佛知佛見，你就成佛了。起心動念尚且沒有，怎麼可以再起分別執著？大錯大錯！
這樁事情，佛四十九年教學當中，說的次數是不計其數，為什麼？現在我們曉得，眾生的煩惱習氣太深、太重，一次他能回頭嗎？講清楚、講明白了，轉眼之間他還是分別執著。怎麼辦？講第二遍，講第三遍，講一千遍，講一萬遍，講十萬遍，講一百萬遍，你常常教他這樣，常常聽，慢慢他真的覺悟了，他真的回頭。這叫什麼？長時薰修，沒有這麼長的時間薰修不行。這個東西長時薰修，像一棵木頭擺在水裡，在水裡面泡多久？泡了幾百年，溼透了。現在把它撈出來擺在你面前，你拿一支火柴你去把它點燃，能不能點燃？一支點不燃，再劃一支，給你劃一萬支，十萬支，百萬支，可點著了。沒有這麼長的效果它就點不燃，因為它溼透了，就這麼個道理。所以佛慈悲，千言萬語、千經萬論，不厭其煩的幫助這些苦難眾生，幫你回頭。他知道不可能是說個十遍，二十遍，一百遍，一千遍，你就回頭，哪有那麼容易！這樁事情，這是我親身的體驗，我就是那根在水裡面泡了幾百年的一塊木頭，什麼時候才燃得有點煙？還沒點著，但是現在冒煙了，五十七年！我跟你講現在我是在冒煙，有希望了。要是點燃著了，點燃著了就是初住菩薩，無明破了你就成佛了。禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，那是什麼？點著了。所以我希望老天爺再能給我幾年，我再努力幾年，也許就點著了。現在是到快要點著的邊緣。告訴諸位，還沒有點著，只看到冒煙。
由此可知，壽命短就不行，學佛總不能生下來就學，不可能的事情。至少也得十幾二十歲，經過五、六十年的薰習，換句話說，也得要七、八十歲才行。天天幹，一天都不能放鬆，你才會有成就。中國古人講的「一日暴之，十日寒之」，決定不能成就，一天都不能間斷。這個緣難得，非常不容易，要想快速，快速怎麼樣？得天天講經，講給別人聽。講給別人聽就是勸自己，你要懂這個道理。我不是個法師，哪有資格講給別人聽？每天講的什麼？自己學習的報告，我今天讀經的悟處，我今天修學的心得，我天天跟大家講，大家是什麼？大家是我的老師，大家是我的監學。我怎麼成就？如果沒有你們大家來督促，逼著我天天要做報告，我天天要用功，天天要薰習，才會有成就。要偷懶，不做報告，不去學習，立刻就墮落，馬上就原形畢露，就又回去了。所以成就不是靠別人，誰都沒有辦法幫助你成就，老師只是帶你入門。所以修行在個人，你自己有沒有成就完全是自己負責，這個道理要懂。再好的老師，幫不上忙，必須要自己真正覺悟，發憤努力。
最重要的就是佛法講精進，此地講「欲令增進」，你要求進步，天天有進步，不進則退。每天有進步，他才有法喜充滿，他快樂；如果沒有進步，他就愁眉苦臉，為什麼？歡喜心生不出來，這個世法、佛法都相同。你看孔子，孔子實在講他正式教學五年，實際上他不止，你想他周遊列國十四年，在出去周遊之前，他自己講，他十五歲有志於學，三十而立，三十歲他學的就成就，在我想他三十歲之後他就開始教學。釋迦牟尼佛也是三十歲開始教學，釋迦牟尼佛七十九歲走的，孔子是七十三歲。一個人也教、兩個人也教、三個人也教，孔子是這樣的人。所以孔夫子教學不止五年，五年是周遊列國沒人用他，回到家鄉這才真正全心全力教學，傳道！釋迦牟尼佛比孔子做得純，為什麼？根本不想做官，他自己是王子，他不想幹，他就一心一意教學，我們現在講辦班教學，釋迦牟尼佛是辦班教學，教了四十九年，所以有很輝煌的成就。經典就是當時他所教的內容，後來學生記錄下來流傳到現在。
「於法不顛倒」，這就是覺悟，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。後面清涼大師說「是善巧義」，這句話不好懂，細細去想，這兩個字的味道其味無窮，著重在巧字，巧妙！巧妙在哪裡？第一個是幫助自己提升，我們常講提升自己的靈性，他做得太巧了。第二個是幫助一切眾生，就是教學，菩薩從初發心就是自行化他，自行就是教化眾生，教化眾生就是自行，就是自己提升。這兩樁事情是一樁事，不是兩樁事，你把它分成兩樁事情，善巧兩個字就沒有了，這是一樁事情，這善巧。善是什麼？好極了，巧妙極了，不迷了，不迷他就不邪、他就不染，肯定的，覺正淨三個字一個得到了三個都得到。所以這三個都是入佛之門、成佛之門，你只要走一個，我們淨土宗是修淨，從淨門入。到最後成佛三個：覺門、正門、淨門。覺門難，為什麼？那個根性要大利，不是上上根人這個覺門你走不進去。這是我過去三個老師，我三個老師沒有見過面，他們三個人都知道，但是沒在一起待過，方東美先生、章嘉大師跟李老居士。但是三個人都用同一句話教給我，我的警覺心就提高了，都教我不可以走惠能大師的路。我在初學佛的時候對《壇經》還挺有興趣，他說不可以，不能走惠能的路，為什麼？決定走不通。李老師跟方先生幾乎是同樣的話告訴我，中國在惠能以前沒有出現一個惠能，惠能之後到今天也沒有再出現一個惠能，那是上上根人。好像上高樓一樣，他們有這個本事，像武功，他一跳就上去，沒有這功夫的人你去學他，你跳不上去，跌下來就摔死了，這學不得。教我走哪個路？教我爬樓梯上去，爬樓梯是教，走正門，正而不邪，這從教下。所以覺是禪宗，是性宗、是禪宗，那是天才，不是普通人；教下你從經典裡面學，慢慢、慢慢提升。我現在告訴諸位的是，我們今天到這個地步是走了五十七年，一年一年的提升，這是真的。諸位同學常年聽我經的人能體會到，很明顯的體會到我年年境界不一樣。
第三個門就是淨門，淨門好，三根普被，利鈍全收，什麼根性的人都可以，修什麼？修清淨心。所以說覺門快，正門時間要長，淨門那就不一定，它是個特別法門。尤其是彌陀淨土，真的是無比殊勝，連《華嚴》、《法華》都指歸彌陀淨土。那就是什麼？我們這一生當中煩惱斷不掉，沒關係，帶業往生。這個帶業一定要搞清楚，帶舊業不帶新業，舊業是什麼？你過去所造的；新業是什麼？現在所造的。你現在天天還在造作，你不能往生！過去所造的，過去什麼時候？昨天所造的都行，今天不能造，你才回頭。所以佛在經上講「臨命終時」，一生沒聽過佛法，臨命終時聽到阿彌陀佛的名號，有人勸導他念佛求生淨土，都能往生，四十八願第十八願說的。真有，我在美國馬利蘭州有個周廣大先生，以前我說過好多遍。他開麵包店，中國人，人很忠厚，得了癌症，醫院放棄治療，他找到我們的學會，那個時候還不叫淨宗學會，叫佛教會，「華府佛教會」。找到一個同學，我們同學聽到這個事情就去幫他助念，勸他，跟他講佛法，他就接受了，很歡喜，告訴他的家人，「幫助我念佛，我念佛，疼痛就減輕了，不要再找醫生，你們就幫助我念佛求生淨土。」三天之後往生，瑞相好，火化的時候有舍利。三天，真的回頭了，真信、真願，三天念了沒有間斷，我們有五、六個同修幫助他，送他往生。證明《彌陀經》上四十八願第十八願講的是真的不是假的。
這裡頭有很重要的一個問題，大家聽了這個，千萬不要以為臨命終時來得及，現在多造一點業沒關係，到臨命終時我能夠有一個星期時間足夠了。理上講講得通，在事上講靠不住，你臨命終時你能夠保持你頭腦清楚嗎？你看看多少臨命終的人，病重的時候不省人事，家親眷屬來了不認識，那就完了，那什麼忙都幫不上。那個時候念佛幫助他，只能減少他的痛苦，沒有辦法幫助他往生，往生要他自己神智清楚。所以神智清楚走的，大福報！中國人講五福，五福最後就是好死，走得好，走得清清楚楚、明明白白，他絕不墮惡道。哪有一個頭腦清楚的人會去做畜生、會去做餓鬼？不可能的，他選擇的一定是人天。臨命終時一下糊塗了，他就會墮三惡道。所以往生的時候最重要的條件是臨命終時清清楚楚，佛在經上講「心不顛倒」，這才決定能往生，臨終一念十念決定往生。我們能不能保證自己臨命終時心不顛倒？這個太難了。所以平常念佛是什麼？練兵，臨終往生是打仗，就是準備最後那一著。平常已經養成習慣，這個習慣有沒有把握，不要去問別人，問自己。也就是一切時、一切處，萬一我遇到危險的時候，第一個念頭是什麼？阿彌陀佛出來了，你就有把握。如果說還有貪瞋痴慢就完了，你要曉得貪是餓鬼、瞋恨是地獄、愚痴是畜生，搞這個就錯了。
所以自己有沒有把握，自己是清清楚楚、明明白白，在平常日常生活當中，你想的是什麼？你念的是什麼？想的是名聞利養，念的是五欲六塵，西方這條路你這一生就沒有分，雖然接觸到，也學了，不管用。如果一切時、一切處，你所想的是阿彌陀佛，你所念的是阿彌陀佛。如果你還有餘力的話，你會幫助一切眾生念阿彌陀佛求生淨土，這就對了。如果說算了，我別人不度，我把房門關起來度自己一個，那是自私自利，自私自利的人去不了極樂世界，因為極樂世界都是「諸上善人俱會一處」。你沒有緣可以，沒有緣你自己關門念佛求生可以，沒有幫助眾生的緣。有緣就不行，有緣你要是捨棄一切眾生，你沒有慈悲心，沒有慈悲心就跟大乘不相應，大乘有慈悲心，這要知道。所以實際上四十八願往生西方極樂世界是兩個條件，一個是一心不亂，另外一個是發菩提心。你看四十八願，四十八願第十八願是十念必生，第十九願是發菩提心。菩提心是什麼？我們現在為了大家容易理解起見，經上說了三個，我說了五個：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。你得有這個心才行，你與大乘才相應，沒有這個心就不相應。有這個心念佛是肯定往生，你有把握；沒有這種心，到臨命終時候這個心也會現前，像周廣大居士他臨終的時候他能現前，別人一講他心就發，所以這個心願不發是不行的。
《彌陀經》上講的三個基本條件，信、願、行，總要把它記清楚、搞明白，，總要把它記清楚、搞明白。你要真信，要真正發願，行是真幹。自己念佛做出好榜樣給別人看，沒有往生之前就能做出很好的樣子，為什麼？真正念佛人心地清淨，他沒有妄想，也就是他沒有欲望，他沒有煩惱，他沒有傲慢、沒有嫉妒，表現在自己日常生活當中，表現在工作，表現在待人接物。我們過去曾經在舊金山附近一個小鎮庫柏提諾，這個小鎮很有名，我們中國人叫它矽谷，是美國的科技中心。我們就住在那個地方，韓館長買了房子，我也買了個小房子，我住在她對面。隔壁是美國人，有一天他來找我們，我們也很歡喜接待他，他說：你們是幹哪個行業的？為什麼你們都是歡歡喜喜的？這就是感動他們了。「從來沒有看到你們面孔上好像沒有笑容，你們為什麼這麼歡喜，你們搞哪個行業？」我們告訴他：我們是學佛教的。他也懂得佛教，他說：學佛這麼歡喜？我說：是！學佛就是學歡喜。極樂世界，極樂不就歡喜嗎？快樂。他說：這個好！我說「我們學淨土，心地清淨」，清淨很好，「又快樂、又清淨，還無量壽，壽命很長」。這三個我們都要！他是基督徒，我說：好，我們這裡也有個小道場，星期六你來參加我們，到這個地方來求快樂、長壽、清淨，星期天你們上教堂，沒有衝突。以後真的來，愈來愈多。所以歡喜就度了很多人。
這些年來我參加很多國際和平會議，說實在講我們也沒有談佛法，沒有談什麼，就是參加會議的時候，這些與會的同仁看到我這個樣子，以後聽說我年齡很大，各個都願意跟我談幾句話。談什麼？問我是怎麼保養的？很現實！他們都想年輕，都想不老。所以我就教他念佛、修淨土的好處，好處是什麼？不容易衰老，為什麼不容易衰老？心地清淨，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有恐怖。他們聽到很羨慕。還有告訴他長素。我素食到今年吃了五十七年，身體去檢查，什麼毛病都沒有，一切都正常，體力沒有衰退。所以你得拿出成績給人看，不必言說，他會來找你。所以把學佛的好處介紹給大家，看到眼前，這是眼前的好處，後來的好處那可大了，那是他無法想像的。能夠接引他到佛堂裡面來聽經，在美國我們的活動一個星期只有一次，只有一天。在香港、在國內我們在寺院庵堂的活動可以每天講經，念佛堂二十四小時不中斷，這種修學的環境在外國是找不到。
下面清涼大師說，「前二明依實立名，名能益物」，前二就是第一首跟第二首，我們念的八句經文。依真實立名的，名雖然是假名，能夠利益眾生，物就是眾生，益是利益。為什麼他不說人說物？如果說人，在十法界裡只是人道，不能包括其他的；用物，十法界全包括了，從佛、菩薩、聲聞、緣覺一直到六道，這一個物就全包括了，十法界的眾生都得利益。「後八」就是第三首到第十首，「顯名下之實，辨益所由」，這再給我們解釋名，名下頭有實，說明為什麼會得利益。下面說「今初」，初是第一首，「前頌明損益，受苦聞名，速解脫故，受樂不聞，反沉淪故」，這是第一首。明依實立名，這名是什麼？在這個地方講名就是佛，佛的名字。『寧受地獄苦，得聞諸佛名』，你說聞佛名多不容易，地獄雖然很苦，如果說聞佛名了，他就有機會永脫輪迴，這個利益多大！反過來說『不受無量樂，而不聞佛名』，無量樂在哪裡？無想天，這個裡面，佛不到那裡去，為什麼不到那裡去？因為他們享樂享慣了，那個地方很樂，不願意聽佛說法，那就是聞不到佛名。
清涼大師給我們的解釋，「受苦聞名，速解脫故」，道理在此地，地獄道只要聞佛名，他就解脫，他就離開地獄。離開地獄是好事情，他能超升到哪裡？不一定，要看這個眾生他的善根福德因緣。有地獄裡面聞佛名就往生極樂世界的，那是什麼人？過去生中曾經修淨土墮到地獄去，在地獄裡面受罪。受罪要知道不是壞事情，是好事情，他不受罪他的業消不了，所以受罪是消他的業障。就跟我們世間人犯罪一樣，法官給你判刑坐監獄，判你多少年，到時候刑期滿了你就出獄。地獄也是這樣的，如果在地獄裡面受到教化，現在我們的海口監獄，這就是菩薩在裡面教化。教化怎麼？很多刑期滿了他不願意出來，為什麼？他說那個地方能夠學到我們在社會上、在學校裡學不到的倫理道德，他願意在那裡面多學一點。諸佛菩薩在地獄裡教化眾生就像這樣的情形，有能夠接受的，多半過去生中學過佛，有善根福德。所以地獄眾生能不能生淨土？能，不是不能，不是假的是真的。如果沒有學過佛的，他跟佛就沒有緣，但是他過去生中也曾經做過好事，也有一點善根，隨著善根他就到人天來受生，善根少一點的到人道，善根大的就到天道，真有這個事情。
總而言之，在人間決定不要做傷天害理的事情，那就是不能殺害眾生，為什麼？殺害眾生太多的時候，你麻煩，佛幫不上忙，為什麼？你要還債。你那些冤親債主找著你，不放你，佛想接你去，他拉著你，這你沒辦法，冤親債主。所以你要怎樣把冤親債主這個事情把它化解掉，這很重要。所以聞到佛法之後，了解事實真相，還可不可以跟眾生結怨？不可以，決定不能殺害眾生。過去不知道，殺了很多眾生、吃了很多眾生，怎麼辦？要把自己修學的功德天天給他迴向，天天幫助他。過去我無知，不曉得，現在我明白了，真的是要把冤家變成親家，把敵對變成良友。這個事情要靠自己，自己要有真心去做，不是不能化解，你可以跟他講清楚，我們怨結不化解，冤冤相報，雙方都痛苦，不是一方痛苦，雙方都痛苦，那又何必？過去已經過去，不要再去想，從今之後我們大家一起學佛，將來同生極樂國。絕大多數都能接受，所以不是不能化解，能化解！不再吃眾生肉，不但不殺害眾生，最好是能像佛教誡菩薩那樣的標準，佛怎麼教？佛教菩薩對一切眾生常生歡喜心，法喜充滿，這樣對待眾生就好了。眾生看到我就討厭，怎麼辦？避開他，你看到他來，走到另外一邊去，他心就平了。總而言之，令眾生生歡喜心，我歡喜，他也歡喜，我覺悟，他也要覺悟，這就對了。
所以要記住，我們為什麼做不到？為什麼不能認真學佛？還是經上講的三重障。你看三障、二障講得很多，三重障太重要。你具足這三重障，不但修行有障礙，你就是學教、聞法都有障礙；不但聞法有障礙，你信心有障礙。你信不信佛？不信，為什麼不信？你傲慢、你有嫉妒、有貪欲，你不信！你那個信是假的，口頭上的，你起心動念、所作所為跟佛的教誨完全相違背，你哪裡相信？所以細心想一想，我有沒有真信？信這一個字，李老師教我，印象就太深刻，是在我受戒之後到台中去拜老師，這佛門的規矩，受戒完之後第一個要去感謝老師。我從台北到台中，在慈光圖書館，老師在那裡等我，約好了，我還沒進門，在門外，他在裡面看到我，他就指著我，「你要信佛，你要信佛！」態度很嚴肅，聲音很大，叫了好多聲，你要信佛。我都迷惑了，我學佛七年出家，出家又兩年去受戒，我一出家就開始講經，講了兩年經，教佛學院，受了戒，我還能不信佛嗎？老師怎麼說這種話？指著我「你要信佛」。我進去了，進去了真是迷惑，不知道老師是什麼意思。進去之後老師說你坐，我就坐在旁邊，他就告訴我：你要曉得，有多少老和尚到死都不信佛。愈說我就愈不懂，老和尚到臨死他還不信佛，那怎麼樣才叫信佛？我沒說，他就跟我講：「信佛是依教奉行，佛所教的，你做到沒有？」我這一下就明白了，他一點我就清楚了。
真的，講三皈，三皈做到沒有？覺而不迷，我現在還是迷而不覺；正而不邪，我現在還是邪而不正；淨而不染，我現在還是染而不淨。換句話說，三皈依沒做到，就這個標準，不管在家、出家。所以真的，有些老和尚到臨死他還是迷邪染，他不是覺正淨，這個我就明白了。所以這個標準我才曉得。以後我才真正明白了，蕅益大師在《彌陀要解》裡面講到六個信，我們淨土宗講信願行，往生極樂世界三個條件，他講信講六個。六個，第一個信自己，信自己的覺正淨，第二個才是信他，信他是什麼？他是阿彌陀佛、是本師釋迦牟尼佛，把信他擺在第二，把信自己擺在第一。所以說，信佛你就能成佛。信自己是佛，你才能成佛；不相信自己是佛，你怎麼能成得了佛？所以佛在經上講「一切眾生皆有佛性」，我要相信自己有佛性。怎麼成佛？佛給我們講，《華嚴》講得很清楚，放下妄想分別執著你就成佛了。如果我不能放下妄想分別執著，我還是不信，那是什麼？不信他。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都教我們放下妄想分別執著，你不肯放下是不信他佛。這講得多清楚！後面再教我們信理、信事、信因、信果，講六個，自、他、理、事、因、果。理事是講極樂世界，極樂世界的理、極樂世界的事，同時又講到娑婆世界的理、娑婆世界的事，你都清清楚楚、明明白白，不迷惑，然後你才相信因果，修什麼樣的因，你就得什麼樣的果報。
你要是修極樂世界，你要從「淨業三福」修起，這是佛在《觀無量壽佛經》教給韋提希夫人的。韋提希夫人遭家庭的政變，兒子聽提婆達多的話，把他父親害了，他做皇帝，把他的母親幽禁。母親痛苦，求佛。他們夫妻兩個都是佛的弟子，皈依釋迦牟尼佛，求佛幫助，佛就來了，佛從空中下來給她說法。她就想：這個世界太惡濁，五濁惡世。她說：有沒有清淨的世界、好的世界，我想往生。佛就給她展現，用佛的威神把諸佛世界讓她統統能看見。她看了之後向釋迦牟尼佛說：阿彌陀佛極樂世界好，我選中這個地方，請你教給我往生的方法。所以釋迦牟尼佛不是主動介紹，是把十方佛國土展現給她看，讓她自己去選擇。她選得不錯，正是合佛的意思。怎麼去往生？佛教她先修淨業三福做底子，基礎，跟她講這三條是「三世諸佛淨業正因」。換句話說，過去佛、現在佛、未來佛要想修行成佛，都要依這個原理、原則去修。你說這三條多重要！這個教誨是真實教誨。頭一條就是我們今天講的儒釋道三個根，你不從這裡修，你行嗎？
「孝養父母，奉事師長」是《弟子規》，「慈心不殺」是《感應篇》，後頭「修十善業」是《十善業道經》，這三個是根，這三個是基礎。這三個修成之後你是什麼身分？善男子善女人，善男子善女人才能學佛。第二條才三皈，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你才能夠受三皈，才能夠學戒律。所以十善業道不是戒律，它是戒律的根，沒有十善業道，戒律就不能學，你沒基礎。你有了三皈、有了戒律，成就之後，最後一條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，這都是成就自己，成就自己的智慧、大慈大悲、大願大智，成就自己這個。末後一句「勸進行者」就是教化眾生，你自己成就就幫助別人。以這個基礎之後，再學淨宗的經教，你就決定往生！這個淨業三福所說的內容，無論修學哪個法門你都要學，你不從這上修學你沒有根基，你修哪個法門都修不成，這個不能不知道。
我們也看到，有很多老太婆沒有文化，沒念過書，怎麼有個人教她念阿彌陀佛，她就真往生！她沒有學過前面的淨業三福，可是你仔細去觀察她，她雖然沒有學過，她孝不孝順父母？她尊不尊重師長？她真做到；她有沒有慈悲心？有；你說十善業，她真有，她沒有學過，她做到了。這是你細心觀察你會看到，真正往生的人都是很善良的人。同時我們學佛之後又明瞭，過去生中她修積的善根福德，所以她有大成就；過去生中沒有修過的，不可能。你把這些理事、因果搞清楚、搞明白，你就不懷疑了。我們這一生要去，我們確實有善根，沒有善根這一生聞不到佛法，你也遇不到淨土。遇到淨土，讀到這些經典，能解、能信，這個善根就很大。所以經上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根是能信、能解，福德是什麼？福德是真幹，真幹的人有福，你不幹，哪來的福？持戒的人有福，念佛的人有福，這不能不知道。
底下一首『所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故』，這說誰？說我們自己，我們自己在過去，「往昔」是過去生，過去生多久？無量劫我們搞生死輪迴、搞六道！為什麼？「不聞佛名故」，如果是早聞，不就早就了脫生死！這裡頭或者是像我們這些人，為什麼這一生當中還在這裡？過去世生中確實是聞了，聞了沒有修，沒有認真幹。曾經聽過佛名，也曾經聽過講經，或者學習過經教，不肯真修！還是放不下這個世間的名聞利養、五欲六塵的享受，放不下，那就被這個東西累贅了，你沒有成就。還不錯，這一生當中又遇到，又遇到，這就機會又來了，遇到這種機會比得人身的機會難，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，聞佛法是確實可以能夠解脫，聞佛法跟得人身兩個比較，得人身容易，聞佛法太難了。你得到人身，我們現在這個世界上人口差不多將近七十億，七十億人當中有幾個人聞佛法？聞佛法的人有幾個人真正讀到佛經？讀到佛經的人有幾個人讀到真正的佛經？這裡頭還有好多迷信、假的。讀了之後能不能理解，又淘汰了一層，理解之後肯不肯依教奉行？一層一層的淘汰，淘汰到最後，沒幾個人。重重淘汰當中，我們很幸運，都沒有被淘汰掉，這是太難得的事情。
最後一關你能不能成就？關鍵就是你能不能放下。現在我們完全明白，你為什麼不能成就？你放不下，放下就是。往生西方極樂世界，看你放多少，你真正能夠把名聞利養、五欲六塵這些事放下，心裡還有，可以帶業往生。只要你這句佛號能控制住，讓你貪瞋痴慢不起作用，你能控制得住，佛號起了作用，這叫帶業往生，生凡聖同居土。如果你真的對世出世間一切法執著放下了，不再執著了，那恭喜你，你是決定往生，沒話說的，因為什麼？你生方便有餘土，你不是在凡聖同居土，你就提高了。如果你更高一層，連分別都沒有，真的做到用心如鏡，像佛菩薩遊戲人間，心裡頭不著相，也就是說六根對外面六塵境界，他真做到了不起心、不動念，像鏡子一樣清清楚楚、明明白白，不起個念頭，恭喜你，你生西方極樂世界實報莊嚴土。經上講的，到極樂世界就花開見佛，你就成佛了，一到那邊就成佛了。這些事情，在我們這一生都做得到的，每個人都做得到，問題就是你肯不肯做？你對這個世間還有沒有留戀、還會不會動心？
真正提升到不起心、不動念，一切怎麼樣？隨緣，好！《妄盡還源觀》裡面告訴我們「隨緣妙用」，這是菩薩。妙用是什麼？妙用就是沒有分別執著，隨緣裡頭沒有分別執著，什麼都好。像現在許多人問我，我們過去在中國湯池做了廬江文化中心，有人問我，（我們算是境外人士，在國外住的時間多，不可以做這種事情），政府要我們撤銷，要我們關閉好不好？好！我們佛弟子遵守佛陀的教誡，不犯國制，我們絕對不違犯國家的法律，我們要守法。他叫我們撤銷我們就撤銷，叫我們繼續辦我們就繼續辦，樣樣都好，不要執著、不要分別，這心多清淨、多自在！佛教我們這麼做。為什麼？我們沒有利害在裡頭，這個事情做好了，社會的利益、眾生的利益、國家的利益，我們自己受點辛苦應該的，隨緣！如果自己有名聞利養在裡面，那就不一樣，那就不是妙用，那就世俗化了。所以我們無論怎麼樣發展，心地都坦然，都歡喜，沒有一點憂悲苦惱，沒有！何況日常生活當中的小事，沒有一樣不快樂，沒有一樣不歡喜，沒有一樣去計較，這就對了。今天時間到了，我們就學到此地。