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發大誓願第六 （第五十九集） 2011/1/24 澳洲淨宗學院（節錄自淨土大經解演義02-039-0251集） 檔名：29-204-0059
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百零五面，倒數第三行，看「第四十七，聞名得忍願」，這一願裡面所講的清淨、歡喜、得平等住。
「清淨者，無染無著之本然」，這一句著重在本然。我們自己的自性、真心，它本來是清淨的，就像惠能大師開悟的時候所說，「何期自性，本自清淨」，這個本自就是此地講的本然。沒有見性的時候不知道，我們迷失自性了，以為我們的心被外面境界染污，其實不然，真心從來沒有被染污。被染污的是什麼？是妄心，不是真心，與真心不相干，這個不能不知道。妄心是什麼？大乘教裡面所說的阿賴耶是妄心，從阿賴耶衍生出來的八識五十一心所全是妄心，這些我們不能不知道。妄心是個生滅心，也就是我們今天講的念頭，念頭有生有滅，念頭有染有淨。這個淨不是此地講的清淨，此地講的清淨是絕對的，不是相對的。一般我們講淨，淨的對面是染，染淨那是生滅心，善惡是生滅心，有無是生滅心。可見得，凡是相對的都是生滅心，都不清淨，只有真心是清淨的，不生不滅，永遠不會被染污。真心這是寶！妄心本來沒有，只要把妄心放下，真心就現前。妄心放下了，真心就做主，真心做主就是法身菩薩，天台大師稱之為分證即佛，他是真佛，不是假佛。這個標準就是，用真心的就是真佛，用妄心的就是眾生，佛跟眾生的差別在此地。十法界裡面的眾生全都是用妄心，一旦用真心，他就超越十法界，用真心的人不住十法界，十法界自然就沒有了。所以古大德說，十法界就像作夢一樣，夢裡頭有，醒了之後就沒有了，十法界就沒有了。用真心的人他醒過來了，他的十法界不見了。醒過來所看到的境界就是實報土，他所見到的是四十一位法身大士，在實報土修行。西方極樂世界所說的是清淨國土，無量的莊嚴，那就是給我們介紹實報土，用真心現出來的，真心能生能現。相對的是十法界，十法界是識變的，唯識所變；實報土裡頭沒有唯識，沒有識，只有心沒有識。這無染無著。
「歡喜者，適悅在心，寂滅為樂也。」這個歡喜是個形容詞，不是我們一般理解當中的歡喜，這種歡喜是我們無法想像的，是真心裡面的，本來具有的大德，歡喜，十法界的眾生沒有，大乘教裡面常講「常生歡喜心」是指這個，絕對不是我們凡夫所說的喜怒哀樂愛惡欲，那個喜是歡喜，那叫七情，七情五欲是煩惱，不是智慧，人家這個歡喜是智慧。世間聖人也能嘗到局部，少分，像孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」。這句話上面有「子曰」，孔子說的，是不是真的是孔子自己說的？給諸位講，很難說。因為夫子跟我們講過，他老人家一生「述而不作」，他沒有創作、沒有發明，這一句「學而時習之，不亦說乎」可能是古人講的，他老人家把它寫成文字留下來了，這個非常非常有可能。夫子「信而好古」，真難得！在佛法裡、在傳統教育裡頭，這樣心態的人是最好的學生，因為他能夠接受老師的教誨，他能夠篤行，他能夠承傳，他能夠把古聖先賢所教的發揚光大，就在這一句「信而好古」，深信不疑，愛好古聖先賢的教誨。這不就是說嗎？十分誠敬他得十分利益，我們只有一、二分的誠敬，得的利益也只有一、二分。那個沒有誠敬的人，天天讀、天天學，他什麼都沒得到，他所得到的只是皮毛的常識，聖賢人所修學的精髓他沒得到。我們想學聖賢，想成佛、想成菩薩，要知道這是第一必須具備的條件，不誠、不敬，那你就錯了，你什麼都得不到。所以，孔子這種修學的心態值得我們學習。
信而好古這是最重要的，述而不作，這是他的修養、是他的德行，決定沒有絲毫傲慢，沒有絲毫名利心，老老實實，完全遵循古聖先賢的教誨，認真努力依教奉行，決定沒有說我要超過他。超過他，那是古大德老師對學生勉勵的話，所謂青出於藍而勝於藍，希望後代一代比一代超越，勉勵的話，你真能超越嗎？在中國，古聖先賢的標準，聖是到了極處，沒有法子再超越；大乘教裡面，佛到了極處、極限，圓滿了，你能夠跟他達到一樣的圓滿，你沒有辦法超越，他就像一個球一樣，一個圓的面積，圓無法超越，達到跟他一樣的圓滿。怎麼能達到？實在說，佛講得好，「一切眾生本來是佛」，不就是圓滿了嗎？大家都一樣，不是他一個人本來圓滿，人人都本來圓滿；不但人人本來圓滿，十法界依正莊嚴本來就是圓滿。超越是妄想，超越是煩惱，超越只能往下墮落，不能接近圓滿，這是不能不懂的。
我們細心觀察古聖先賢留下來這些典籍，你會看到，像古人所說的「學問深時意氣平」，愈是有學問、愈是有修養，這種人愈謙虛，你向他請教，他說我什麼都不會，這真的不是假的。距離我們最近的一位大德，印光大師，佛門弟子不論是學哪一宗哪一派，提起印光大師沒有不尊敬的。你向他請教佛法，他告訴你，我什麼都不會，只會念阿彌陀佛。你有什麼功德？我只會吃飯，我什麼都不會。這是他老人家常常應對別人，來跟他請教的。他說的話很簡單，裡頭學問可大了。他說他只會吃飯，換句話說，我們不會吃飯；他只會念佛，我們不會念佛。我們怎麼不會吃飯？我們還挑種種口味，這就不會吃飯，吃飯生煩惱、生貪瞋痴，人家吃飯不生貪瞋痴。也就是說不執著、不分別、不起心、不動念，那叫真的會吃，我們吃飯會起心動念、會分別執著，這是不會。他吃飯超越六道、超越十法界，我們吃飯決定離不開六道輪迴。不一樣！所以那個話聽起來簡單，話裡頭有話。
所以這個地方的歡喜，適悅在心，這個心是真心，不是妄心，為什麼？底下一句說，寂滅為樂。妄心裡頭沒有寂滅，妄心是動的，真心是靜的。靜裡面有什麼樂？有無量智慧，有無量的德相，他怎麼會不樂？妄心裡面它是動的，它裡面以什麼為樂？七情裡面喜怒哀樂愛惡欲，七情裡面有喜有樂，是七情裡面的喜樂，這個喜樂它是煩惱，它不是真的樂。中國古諺語有句話說「樂極生悲」，真心裡面的樂它不生悲，七情裡面的喜樂它生悲，所以它不是真樂。真樂只有聖人才有，凡夫沒有，凡夫所受的都是苦，佛在大乘經裡面常講八苦交煎，這是欲界。色界好一點，色界有樂，七情裡面的喜樂，可是到臨命終時他有壞苦，那就是樂極生悲，這個樂到圓滿的時候苦就來了。還是無色界高明，苦樂二邊都捨了，但是他還是不自在，為什麼不自在？沒有明心見性。他生活在無明之中，這貪瞋痴，貪瞋雖然不起，痴很嚴重，痴是無明，他什麼都不知道。雖然心地很清淨，他不放光，跟用真心的菩薩不一樣。用真心的菩薩也是苦樂二邊都捨掉，心地清淨，他放光，遍照法界，那怎麼會一樣？寂滅的樂是真樂，成就無上正等正覺，你說他多快樂！
「平等者，淺言之，則為離諸高下、深淺、大小、親疏、智愚、迷悟種種差別，曰平等」，換句話說，我們念這麼多全是相對的。這是舉幾個例子，只要我們心裡有對立這個念頭就不平等，見惑裡叫邊見，二邊，有我就有人，就對立。有邊見的人永遠不平等，有我見的人永遠不清淨；或者我們用覺正淨來說，有我見的人永遠迷惑、不覺悟，有邊見的人永遠不平等，有成見的人永遠有煩惱。這是佛門入道最基本的條件，怎麼樣破我執，不再執著身是我；破邊見，不再與一切人事物對立，我不跟人家對立，別人跟我對立沒關係，我不跟他對立。一般人不肯做，那我不就吃虧了，不是到處都吃虧上當？沒錯，吃虧是福，你要不願意吃虧上當，你跟別人對立，就免不了要結冤仇，在六道裡頭生生世世搞冤冤相報，太苦了，這太可憐了，何必！所以，對立這個錯誤的念頭，惹來的禍患無窮無盡。對立升級就是矛盾，矛盾升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭，這還得了嗎？化解衝突、化解戰爭，從哪裡開始？化解對立，從這裡下手可以做得到，不從這裡下手做不到。所以，清淨平等能救世界，清淨，放下自私自利，平等，放下對立衝突，這世界就有救了。
下面說「進言之」，再進一步，「則真如周遍，萬法一如，心、佛、眾生，三無差別」，這是大乘的平等，超越世間太多太多了！這真的，絕對不是假的，諸法實相。真如是自性，也就是淨土宗裡面講的常寂光，周遍法界，一切萬法之本體就是真如。古人有個比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，每個器皿它的本質就是黃金，為什麼？統統是黃金做的，金器。早年我在加拿大、在美國，有一位修淨土的居士，年齡比我小，陳大川居士。這一家人也是現在人的榜樣，兄弟和睦，《弟子規》說「兄弟睦，孝在中」。他們家裡經營珠寶，它不是真的，是假的，就是首飾，珠寶首飾，不是真的。做得非常好，它是鍍金的，不是純金，是鍍金的，做得非常之美好，你簡直看不出來。價錢便宜，首飾，耳環、手鐲，美金只要幾塊錢、十幾塊錢，丟掉不心痛，戴起來比真的還漂亮。所以生意非常好，行銷全世界。工廠在台灣，現在設在大陸，大陸我還沒去參觀過，在台灣我去參觀他的工廠，展覽室，展覽大廳大概有我們攝影棚兩個大。
到那邊參觀，大概有兩萬多種樣子，沒有相同的，琳琅滿目，美不勝收。我一進到那裡面，我就跟大家說，經上講的「以金作器，器器皆金」，你們現在看到了。兩萬多個品種不一樣，可是都是金，都是黃金做的，它是鍍金的，全是鍍金做的。所以金是器的本質，金是一樣的，沒有改變，平等，相不平等，性平等，事不平等，理平等，我們要懂這個道理。所以說「真如周遍，萬法一如」，萬法不平等，真如平等，真如是萬法的理體，心、佛、眾生三無差別。這個心是能現能變的真心，佛是心所現的，眾生也是心所現的，佛跟眾生是屬於萬法，心是能現的真如，這才講真如周遍。性相一如，理事不二，三無差別，這個力量是平等的。
我們明白這個事實真相，就知道心能變萬法，能改變萬法。因為一切法，我們講三種現象，把一切法全部都包括了，自然現象、精神現象、物質現象，三種現象把所有一切法全包括了。這三種現象都是心現、心生的，是識所變的，識是什麼？分別執著。分別執著所變現出來的，在佛法裡面常說，十法界依正莊嚴，識變的。心現而沒有識變，那叫一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土，只有心現，沒有識變。通常我們講淨土、穢土，這是講到絕對的，實報莊嚴土是淨土，十法界是穢土，決定說。今天我們居住的地球，每個人都知道，有非常嚴重的染污。現在人都知道，我們精神有嚴重染污，我們的生理，身體生理有嚴重染污，我們居住的地球有環境染污，環境的範圍包括非常大，陸地、海洋，還有虛空。這些染污從哪來的？人為造成的，換句話說，科學技術造成的。
科學技術不錯，是帶給我們一些便利，生活上的便利，可是你要細心想想，我們付出多大代價，值不值得？太不值得了。我們仔細去思惟、觀察，到底是古時候人聰明還是現在人聰明？科學技術這些東西古人知不知道？佛菩薩知不知道？古時候這些大聖大賢他們知不知道？他們知道，他們不是不知道。為什麼不發展？他們知道這個利弊，清楚，這個東西如果是無止境的發展下去，最後的結果是地球毀滅，所以不向這個方向發展。向哪個方向發展？向仁義道德去發展，精神生活上發展，不從物質上。精神生活發展沒有弊病，你看精神發展能夠把你提升到阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，那是精神發展。得不得受用？比現在科學技術帶來的這些受用大多了，而且沒有弊病。科學帶來的是嚴重的染污，後遺症非常麻煩，帶給人是無盡的煩惱，貪瞋痴慢，這個方向是錯誤的，不是正確的。
我們再看下面，「《往生論註》曰：平等是諸法體相。又曰：眾生見阿彌陀如來相好光明身者，如上種種身業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等身業。聞阿彌陀如來至德名號說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等口業。」底下一段我們不看也知道了，一定是平等意業。平等，我們中國人叫和平。怎樣才能和？和是果，平等是因。所以日本人，他雖然是傳中國傳統文化，他也有一點改變，我們中國人叫和平，他講平和。你去看日本人，他說平和，因為平是因，和是果，他是從因說到果；中國人比他又有道理，中國人先講果，後講因，和平。我們希望大家和睦相處，那一定就要學平等對待，我們能用平等心對待人，和睦相處就出現了。待人不平等，想學和睦相處是絕對不可能的。在中國、在印度，講到因果，一定先說果後說因，為什麼？果報能夠警惕人。你想得到善果你得修善因，你想不受惡報你要把惡因除掉。
平等就太重要了，我們為什麼平等心不能現前？因為平等的前面是清淨，我們的心不清淨怎麼會平等？不可能平等；換句話說，平等的基礎是清淨。在佛法裡面，成就清淨心的是阿羅漢，得到平等心的是菩薩，他有次第的，後面那個覺則是大徹大悟、明心見性，那是成佛。所以，清淨是善，平等是定，覺是開智慧了。我們今天修行要以什麼為目標？要以清淨心為目標。我們要想得清淨心，你不能不放下自私自利，有自私自利的人心不清淨，有名聞利養的心，他不會清淨，有貪圖五欲六塵的心不會清淨，有貪瞋痴慢疑，心不清淨。那我們就知道，阿羅漢的清淨心是怎麼得來的，清淨心是多麼可貴，清淨心生喜悅，那個歡喜是從清淨心生出來的。所以菩薩常生歡喜心，法喜充滿，哪來的？清淨心來的。現在世間的人不知道這個道理，他沒發現，這種歡喜、快樂、自在，六道輪迴裡頭找不到。古人說一句話說得好，「世味哪有法味濃」，世間人貪圖世間的名聞利養、財色名食睡，他以為得到這個東西是快樂。這在佛法叫世味，就是世間的滋味，如果跟法味相比這差太遠了。法味是什麼？清淨心，清淨心裡面所生的喜悅，那是法味。
不但世間五欲六塵那是染污，嚴重的染污，那是煩惱。從五欲六塵得到的快樂，我們在佛法常常把它比喻什麼？比喻服毒，打嗎啡，那是刺激，哪裡是快樂？它不斷的在提升你的欲望，欲望沒有止境，你痛苦沒止境。你今天擁有億萬財產，你快不快樂？不快樂。為什麼？嫌少。好，那再給你十億、百億、千億，還是嫌少，給你萬億還不夠，沒有填滿的時候，那你就苦到底了。諺語說得好，「知足常樂」、「回頭是岸」，只要回頭你就樂了，你要不回頭你永遠苦下去。可是真有人回不了頭，回不了頭的人苦一輩子，雖然有那麼多，他從來沒享受過，他沒有快樂過，只有麻醉，一次一次的麻醉，到最後變成麻木不仁。死後哪裡去？阿鼻地獄去了，是這麼個果報，我們不能不知道。
所以諸佛菩薩、祖師大德為我們所示現的，無一不是過著清貧的生活，這個裡頭有樂趣。清淨、清高，他享受的是無為之樂，用我們現代話來說，他享受的是大自然之樂。每天生智慧，不生煩惱，每天做的功夫是提升自己的境界，提升自己的靈性。將來到哪裡去，自己清清楚楚、明明白白，知道自己，也知道十法界一切眾生。這就是法味濃於世味，嘗到法味的人再不會去嘗世味，他把世間那種五欲六塵之樂拋棄得遠遠的，不再去沾染。生活在世間，與一切眾生和光同塵，清淨不染，你說多自在、多快樂！和光同塵顯示出生佛不二，心佛眾生三無差別，在這裡頭起隨緣妙用、威儀有則、質直柔和、代眾生苦，這種生活多有意義，多麼的美滿！
「眾生見阿彌陀如來相好光明身」，這是什麼？你見佛身，佛身為我們示現的是什麼？是自在。「如上種種身業繫縛」，身的煩惱，屬於身體方面的煩惱他統統解脫了。他怎麼解脫的？他看破了，他放下了。看破什麼？他明白了，身是怎麼回事真的搞清楚、搞明白了。唯有真搞清楚、真搞明白，他放下了，他放下什麼？不再執著身是我，問題就解決了。我們今天學佛的同學都知道，說到身，那是業障。最近這些年來，在中國、外國我們常常發現，現在是司空見慣，太平常了，附體，你能說他是假的嗎？你要是真的看到附體的人你就相信，那不是裝出來的，這真的，不是假的。附在這個人身上，這個人跟他有緣，沒有緣他不能隨便附到哪個人身上，他要附在他有緣的人。這個有緣是什麼？就是他們有共同的業，業緣，附在他身上，說出前生後世業因果報。
我這次離開香港之前大概不到一個星期，有同修送一個光碟給我看，最近附體的，附體的人曾經做過皇帝，還是個好皇帝。附在人身上苦不堪言，表現的非常痛苦，在地下打滾。問他，你在哪裡？他在地獄。問他，你以前幹些什麼事情？做皇帝。做皇帝是好皇帝，為什麼會墮地獄？他說造了地獄罪，做皇帝也不行，還是要到地獄去受刑罰。你犯什麼罪？殺人，殺太多人，在地上大叫，「我為什麼要殺那麼多人？為什麼要殺那麼多人？」透了兩句話，「殺人償命，欠債還錢」。多可憐！這是裝出來的嗎？決定不是裝出來的。世間人遇到這些事情很難解釋，在佛法裡就非常清楚。這些業因果報擺在面前，在人間做種種示現，可以說這是諸佛如來慈悲到極處。你想想看，地獄眾生能輕易跑到人間來附身嗎？他能到人間來附身、來透這信息，告訴人這個果報之淒慘、之苦，還不是佛力加持他的，不是佛力加持他出不來。他要是正常離開的，那他的罪業已經消盡，他出來是正常的人。所以這都是三寶威神加持，讓他出來給大眾表表法，透一點信息，消他的業障。大家看到相信了，真的回頭，不敢再作惡，他的業障就消掉一些。
我們清楚、我們明白，我們看到了生大恐怖心，還敢作惡嗎？我們遇到別人以惡言惡行對我，我起怨恨心，起心動念我想報復他，看到這個地獄現象的時候，不敢生起這個念頭了。為什麼？我要生報復的念頭，生怨恨的念頭，他墮地獄，我也墮地獄，我們都要受這個苦。今天他這樣對我，我受了不白之冤，這不白之冤我能受，我的業障就消了，我的靈性就向上提升。這麼一想，不但怨恨心沒有了，不報復，還感謝他，他替我消業障。任何一個眾生，無量劫來你能說不造眾業嗎？這一生沒有，前世有，前一生沒有，再前世有，生生世世造作一些善、不善業。今天怎麼？算總帳！所以一定要用智慧，不能用感情，用感情就壞了，肯定冤冤相報沒完沒了。害人就是害自己，我能把一切這些怨恨、罪孽統統放下，一心只念阿彌陀佛，求生淨土，業債統統可以消除。到了西方極樂世界，我們的智慧、道力、神通、能力跟阿彌陀佛沒兩樣，得彌陀本願威神的加持，我們回到娑婆世界，再幫助這些眾生破迷開悟，幫助這些眾生提升靈性，往生淨土，同成佛道，這個多麼美滿！所以一定要學蓮池大師的《七筆勾》，所有這些情執、這些怨恨一筆勾銷，自己立刻就回到清淨心，你說誰得利益？自己得真實利益。你真搞明白、搞清楚了，你不能不回頭，不敢不回頭。所以如來身給我們身做榜樣，我們明白了，我們今天要用我們的身給一切眾生做好榜樣。身心健康，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，這是一切眾生所希求而求不到的，我們得到了。我們怎麼得到的？老師教導我們放下，我們真放下，放下就得到了，就這麼回事情，你不能不放下。
「入如來家」，怎麼入如來家？往生淨土就入如來家。我們現在還沒有入如來家，我們是近如來家，遠近的近，我們現在離如來的家很近了。怎麼說很近？我們真的依教奉行，真的希望這一生當中就能夠往生淨土，而且自己有信心、有把握，這叫近如來家。往生那天就是入如來家，入如來家，你所得的就是「畢竟平等身業」，生到西方極樂世界，跟如來的身完全一樣，紫磨真金色身。這經上是恆順我們娑婆眾生說的，三十二相八十種好，其實你到極樂世界去之後，出乎你意料之外，你所得的身相是身有無量相、相有無量好，身同佛身。三業都要相同，那這個四十八願，願願我們都能落實在生活當中，落實在工作之中，落實在處事待人接物之處，我們的三業完全都跟阿彌陀佛一樣。修淨土要這樣修法才行，這一願是教給我們修行的。
「聞阿彌陀如來至德名號說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫」，我們怎樣學阿彌陀佛的口業？佛在本經告訴我們，在第八品裡，教給我們善護三業。一般經典裡面講到三業都是身口意，順序是這麼來的，《無量壽經》上不是的，《無量壽經》第一個是口業，第二是身業，第三是意業。你想想，佛為什麼這樣說法，用意何在？娑婆世界眾生，特別是現在，最容易犯的口業，口造什麼業？喜歡批評人，不知道自己是在造口業。口業是妄語、兩舌、綺語、惡口，批評人有的時候這四種都犯了，他自己不知道。所以善護三業，頭一個是口業，「善護口業，不譏他過」。別人小小的過失就惡意的批判，太過分了；沒有過失則胡造謠言，那罪就更重。有過失批判得恰如其分已經有過失，為什麼？你不厚道。忠厚的人，看到人有過失不說。規過勸善這是有禮節的，你看到這個人勸導他，他能改過、能回頭，你就勸他。什麼時候勸他？沒有第三者在面前，這個時候勸他，有第三者，他要面子，他難為情。我們自己要守住隱惡揚善，別人有好的我們可以讚歎，別人有過失不說。勸他要背著人，不能當著大眾面，他會感恩，感謝你，你給他留面子。而且規過一次，再一次，不能到第三次，第二次再勸不聽，以後就永遠不要說了。再說怎麼？再說就變成仇人，他對你起怨恨，那你何必？
古人說得好，「冤家宜解不宜結」，這一生當中不跟人結怨，無論他犯什麼過失這都很正常的事情。譬如我在講經教學的時候，有的時候聽到有很多同學，有見過面，也有沒見面的，聽到他一些善行，我讚歎。我這一讚歎，聽眾都聽到了，都知道了，以後發現這個人有過失，不像我所讚歎的，你們想想，我是讚歎錯了嗎？我讚歎是他那一樁善事。人有善有惡，我們讚歎他的善，不提他的惡，要懂這個道理。甚至於有，是真有，我也曉得，藉著我讚歎他這些好處他到處宣揚，再去欺騙別的眾生。有很多人告訴我，連國內官方都告訴我，但是官方的態度很嚴謹、很有智慧，他說：法師，這些事情你不知道，我們來處理。這就是用我的名義，幹什麼？沒有別的，多半都是去斂財，都是說在國內建道場，要準備迎接我回去，要替我建什麼精舍、寮房，讓大家捐錢。這些話，我在講經教學時候也提過，曾經勸導過大家。我會不會回國？不會，我不會回去。為什麼不會回去？我回去那只有去養老，不再講經教學了我可以回去，回去長住沒有問題。但是我活在這個世間，活一天就是講一天經，哪一天我不講經了，那一天我就走了。
我學佛初發心的時候就是學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有建道場。我想得很多、想得很久，釋迦牟尼佛為什麼不建道場？建道場要操心，建道場後遺症很大，建道場要大福德之人。佛教傳到中國，所有各地道場幾乎都是國家建的，你們看看這些大的寺廟，敕建，那就是皇上下命令，讓地方官員來執行，國家建的道場。到後來，也有這些大臣、長者、居士他們把自己的家，自己過世之後，將他的家產奉獻出來做道場，也是十方道場。這是真的。李老師我親近他十年，經教我是跟他學的，他老人家常常提醒我們，「只怕沒道，不怕沒廟」，老師用這個話勉勵我們，道重要，廟不重要；而且常說，「有廟無道，不能興教」，講得這麼清楚。什麼東西重要？道重要，廟不重要。
我好像是在一九八四年前後，記不清楚了，我第一次回國，在北京遇到趙樸老。我們跟樸老是同鄉，所以相見，雖然第一次見面，非常投緣，第一次見面我們聊天就聊了四個半小時。我在香港講經，香港同修陪我一道去，二十多個人，老居士接待我們吃晚飯，開了三桌。我就向老居士報告，老師教導我們學釋迦牟尼佛，道場，一個是修行用的，行門，一個是研究經教的解門。我向樸老建議，中國佛教這些古道場，如果有能力，統統把它復興起來，做為什麼？做為紀念，做觀光旅遊的道場，這是我提出來的。為什麼？它已經有千百年的歷史，旅遊的遊客從早到晚絡繹不絕，熱鬧道場，這個地方不能修行。所以它是歷史的文物，是古蹟，要用這個眼光去看待它，做觀光旅遊，做為佛教對外宣傳的一個點，對觀光客介紹佛教文物，介紹佛教的文化，好事情！真正修行、學習的道場重建，建什麼樣方式？建國外大學城的方式。我在美國住了很久，美國一個大學就是一個城市，用那種方式。不必建多，中國佛教總共十個宗派，應當把它恢復起來，就建十個道場，國家建。不需要建宮殿式的這種建築，現代化的學校，把佛法回歸到教育，它對社會才起貢獻、才有作用。
古代佛教是皇上管的，佛陀是教育，皇上管，傳統儒家教育宰相管。所以現在宗教應該是國家來管，國家建這個道場。這個道場分兩部分，就是解行兩門，修行的都稱為學會，像我們淨宗，淨土宗，淨宗學會那是修行道場；淨宗學院是學術道場，這個地方是教育，是淨土宗經典的教學，天天上課，研究討論，落實是學會的事情。這淨土宗，淨宗學院、淨宗學會；天台宗，天台學院、天台學會；華嚴宗，華嚴學院、華嚴學會；法相宗有法相學院、法相學會，這樣做。不再用寺院庵堂這些名稱，不用古的，這個好！樸老聽到我這些話非常高興，可惜我們見面的時候他年歲已經大了，跟我見面他已經八十多歲。這個老人過去了，佛門一個大德茗山老和尚過去了，我在國內就沒有了解我的人了。這兩位長老他了解我，我也尊敬他，我到國內，這兩個人是我的護法，護法走了，現在沒人護法，我不會再回去了。而且我自己也老了，八十歲之後隨時都可以往生，所以對這個世間根本就沒有留戀。活一天幫助大家一天，我幫助的方法就是講經教學，希望把我所有的時間都用在講經教學上。這次我離開香港，訪問了新加坡、馬來西亞、印度尼西亞，再回到澳洲。三個多星期確實是有一點疲勞，精神、體力還能過得去，可是醫生給我檢查是疲勞過度，需要休息，他要幫我調整。跟我約定，從今天下午起，我每天講經，上午講經兩小時，下午的時候他給我調節身體，時間一個星期，一個星期之後我再恢復每天四小時講經。
所以我們要學如來的身口意業，這很重要。記住，「善護口業，不譏他過」，決定學著不批評人，不能以嚴厲的態度、語氣待人，要學柔和質直。真誠心，我們的言語、態度要柔和、要謙虛、要恭敬，對一切人事物你這樣去學你就對了，你真的學到了。普賢菩薩要求的就更高，淨宗學人都是修普賢行的，不能把自己的水平向上提升，你怎麼會成就？你看世尊，身業的煩惱繫縛解脫了，口業的煩惱繫縛也解脫了。別人對我批評我完全接受，我恭恭敬敬的聽，不用辯駁。說對了感謝他，我改過，說不對不回話，默認了就沒事，你要回話就起爭論。一直聽，我相信講兩個鐘點他就沒有力氣，他就不講了。這樣好，讓他講，我們在那裡安安靜靜，心裡念阿彌陀佛，恭恭敬敬對待他，等到他發足了、他發完了，不就沒事了嗎？何必要爭論？「有則改之，無則嘉勉」，沒有爭論的必要。這樣一次一次把自己境界就提升，自己的德行也成就了。總要學謙虛，總要學厚道。「入如來家畢竟得平等口業」，我們今天是近如來家，非常接近，往生那就是入如來家。
「若遇阿彌陀如來光照，若聞阿彌陀平等意業，是等眾生種種意業繫縛皆得解脫，入如來家畢竟得平等意業」，意業是念頭，最深最大是起心動念。不但六道凡夫起心動念，連十法界都不能避免。十法界到了菩薩法界、佛法界，這最高的兩個階層，可以說身、口都沒有問題，他們已經把分別執著以及分別執著的習氣都放下了。菩薩還有分別的習氣，分別沒有了，分別習氣放下，菩薩就成佛。佛最後把起心動念放下，就是意業，菩薩還有意業，佛把意業放下了，這一放下之後他就超越十法界，入如來實報莊嚴土，就是此地講「入如來家」，他得平等意業。這是法身菩薩，《華嚴經》裡面圓教初住以上，這四十一個等級統統是，「畢竟得平等意業」。
意業是起心動念，我們現在沒辦法放下，放下你就成佛了，你就跟世尊在菩提樹下大徹大悟，惠能大師在五祖方丈室裡面開悟了，放下就開悟。平等意業就是起心動念，太難太難了！放不下的時候怎麼辦？放不下，果然你覺悟了，你能夠將你的起心動念完全歸到阿彌陀佛，那就了不起。起心動念全是阿彌陀佛，你發願求生淨土，可以說你隨時都能往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，為什麼？念念都不離阿彌陀佛。這也不是普通人能做到的。世間聖人念念想著眾生苦，念念想著如何幫助眾生解除困苦，這是世間聖人，這是大德。誰能修？人人都能修。我有這個想法，我做不到？做不到沒關係，你有這個念頭，你有這個心，這心太可貴了。再加上你有能力，那還得了嗎？那你的福報是圓滿的。你有心，沒有這個能力，你有這麼大的福報，福報還欠一點；換句話說，你生到天上你做天王還差一等，你做天王的大臣。如果又有這個心，又有這個智慧，又有這個福報，那你生到天上是天王，忉利天主、夜摩天主、兜率天主，去做天王去了。
人不能沒有善念，善念決定不是為自己，是為眾生。為自己是自私自利，你把福報享盡了，你就亡國。你看中國歷史上，每個朝代末後皇帝，他起心動念不是想人民，他想自己。夏桀、殷紂，諸位細心去觀察，每個末代皇帝都是無止境的貪圖享受世間財色名食睡的樂，他享受這個，不顧人民的死活。所以人民起義造反，他的國就亡了，家破人亡。只要這個君王還能想到老百姓的辛苦，他就不會亡國，人民不會造反。為什麼？人民都守本分，人民都被古聖先王教好了，我們能不感激嗎？中國古代，政府正式設立官員來推動教育，這個歷史很早。我們在《尚書》裡看到，堯王第一個設立這個官員，堯以後，你看舜、禹，一直到滿清，國家都有專門的一個官員、這個職位來管教育。堯那個時候命契，這個人的名字叫契，為司徒，司徒就是管教育，差不多有四千五百年的歷史，那麼早的時候中國就重視教育，契為司徒。教什麼？教倫理，教五倫、五常、四維、八德。一直到滿清，世世代代，縱然沒有那麼多學校，很多人不識字，但是他都懂得倫常、都懂得八德，都能把這些東西落實在生活上。所以家庭興旺、社會安定，國家長治久安，世界和諧，他真做到了，全靠教育！
佛教是教育，我們必須要肯定。它是宗教，但不是現在一般人心目當中的宗教，它是中國古聖先賢所說的宗教。中國古人說的宗是什麼意思？宗是主要的、重要的、尊崇的；教是教育、教學、教化。宗教合起來，是一切眾生最主要的教育、最重要的教學、最尊崇的教化。它能叫天下國泰民安，它能叫每個家庭幸福圓滿，能叫一切眾生個個都能夠忠孝仁愛，都能做到聖人君子，這是主要的教育。佛陀的教育，終極的目標是讓一切眾生成菩薩、成佛，就是中國人講成聖成賢，一個意思，你說這個教育多重要！這個教育要是沒有，問題出來了，那就是家不像家、國不像國，這就是今天社會的亂象。今天社會亂象，真正的原因是我們把教育喪失掉，今天不是疏忽，今天是喪失了。我們要救自己，要救自己的家，要救國，要救民族，要救這個世界，沒有別的，就是把聖賢傳統教育找回來。
這個月的月初，我在馬來西亞，也是講四十八願，遇到陳大惠先生，他也在馬來西亞。應當地同修的邀請，我們做了一個訪問，「和諧拯救危機」第三集。我們邀了馬哈迪長老，他剛從國外回來，也是身體很疲勞，年歲也大了，我們不忍心邀請他出來，他說以後有機會，他也想一起談談這些問題。他把我們這個名詞改了兩個字，我們本來是「和諧拯救危機」，他說用「教育拯救危機」比「和諧」要好，這是他建議的。用教育，我就想教育唯恐混淆，現在教育很發達，到處學校林立，不都是教育嗎？所以想教育上還要加兩個字，「聖賢教育」。聖賢這兩個字好，通一切傳統教育，也通一切宗教教育。所以我們這一集將來正式要流通的話，就用「聖賢教育拯救危機」，這馬哈迪長老建議的。平等的身語意三業，我們今天就介紹到此地，剛好現在時間到了。