十玄門（二） （第四集） 2012/11/29 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0040集） 檔名：29-330-0004
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百二十五頁倒數第四行：
「六、微細相容安立門」。《華嚴經》上獨有的十玄門，它的內容我們讀過前面五門，深深感覺到，這個十門用現在的話說，宇宙的真相，十大奧祕。這是宇宙的祕密，沒有人能知道。在哪裡？就在面前，大，虛空法界，小，一毛一塵，無一不具足這十種奧祕。誰能看得清楚，把這個宇宙奧祕揭穿？科學跟哲學就是幹這門事情，但是佛說這十種奧祕，科學、哲學還沒有發現。真的是究竟圓滿的科學哲學，大學問。佛說，法身大士都知道。換句話說，這個十門我們要真搞清楚、真搞明白，變成自己的境界，我們就已經到法身菩薩的地位，無論住在什麼地方，都是實報莊嚴土。為什麼？境永遠是隨著念頭轉的。這種認知是法身菩薩的事情，不是別人。所以這些，我們每學一遍就加深一分了解。讀個十遍、百遍都不得其門而入，真是古人所謂「讀書千遍，其義自見」，什麼義？就是這個義門。義跟門是一個意思，幽玄的義理。理由事顯，就在日常生活當中瑣碎這個事裡面顯示出十門，看到這個十門清清楚楚、明明白白，這法身菩薩跟我們凡夫看法真不一樣！法身菩薩憑什麼見到的？憑清淨心、平等心、覺而不迷的真心看到的。理上說，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這話是真的，一點都不假。這十門哪個不具足？不管你知不知道，統統具足。知道的就是覺悟了，法身菩薩；不知道的，三乘跟凡夫，差別就在此地，除此之外沒有差別。
今天我們看第六，微細相容安立門。「《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子。」這是比喻說，琉璃瓶，古時候稱琉璃，就是我們現在稱翡翠。它不是玻璃，玻璃是人工製造的。水晶是天然的，算是寶石之一，七寶裡頭之一，佛經上也說，叫它做玻璃，玻璃就是水晶。琉璃就是翡翠，透明的、綠色的玉，透明的。這個瓶子裡面裝了很多芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一樣。
「以上各門」，以上講了五門，「咸明廣狹無礙，一多相容之義」，都是說明這個事實真相。「今此第六門」，現在這一門微細相容，「更指無論如何微細之中」，這句話很重要，「亦可含容一切諸法」。一毛是一根汗毛，汗毛是講毛端，那個尖端，這是正報裡頭最小的。正報身體，我們能體會到，能看到最小的，汗毛的尖端，用顯微鏡來看，就看得很清楚。一塵是一粒微塵，一粒微塵粗細不等，大乘佛教裡面說的這個一塵，是在毛端上，可以停留在毛端上不會掉下來。這個為什麼不會掉下來？它有引力。人在地球上，地球在轉，不會掉下去，什麼原因？它有引力把你拉住了。同樣一個道理，一切物質都有引力，大小不一樣。這一毛端尖端上有一粒塵土，吸引住，它不會掉下，這麼小的東西叫塵。
從哪裡講起？從牛毛塵講起。牛毛粗，比我們的汗毛粗，那一粒塵很大，眼睛好的人可以看見，有一粒塵，眼睛很好的人能看見。佛說這一粒塵土，你把它分成七分，七分之一那就很小了，不知道能不能看得見，叫羊毛塵，羊毛比牛毛細。羊毛塵分成七分之一，叫兔毛塵，兔毛更細了。羊毛、兔毛在中國可以做毛筆來使用。兔毛塵再分成七分之一，肉眼看不見了，這很小的微塵，佛叫它做水塵。水有相當的密度，我們肉眼看不到，但是在顯微鏡裡面可以看到，它還是有很多空隙。這一粒塵在水的空隙當中，它沒有障礙的通過，它可以從水這邊穿到那邊，這很微小的東西。這個塵還能分，再分成七分之一叫金塵，金屬。金屬密度大，但是依然有空隙，這一粒小的微塵在金屬空隙裡面通過，沒有障礙。金屬雖然密度大，裡面孔很多，而且很多孔都是連接的。金塵再分為七分之一叫微塵，這佛經上通常講的微塵。這個微塵，佛說阿羅漢的天眼可以看到；換句話說，色界天、無色界天人，他們看不到，小乘三果阿那含也看不到，四果阿羅漢看到了。在我們想像應該是現在科學所說的原子，佛經上說的微塵，我們肉眼真的看不到。
這個微塵還能分，再分成七分之一，這一直分下去，叫色聚極微。色聚極微，色是物質，很多小的物質聚在一起，可以分析，應該是現在科學裡面所說的粒子、夸克。科學家發現這東西再給它分析，基本粒子六、七十種之多，夸克亦如是，上百種的，這個統統叫色聚極微。色聚極微再分析叫極微色，極微之微，再不能分了。但這個東西被現在科學發現了，科學家稱為微中子。一個微中子多大？它的體積是電子一百億分之一，不是萬，是一百億分之一，那麼小。這才叫基本的物質，再沒有比這個小的，這個東西不能分了，分就沒有了。科學家找到微中子，再把微中子打破，看看還有什麼東西。物質沒有了，發現的是什麼東西？是念頭波動的現象。這就是把物質的祕密揭穿了。科學家向世人宣布，這個世界確確實實沒有物質這個東西，物質是不存在的。這是科學研究物質的結論，物質是假的不是真的，是念頭產生的幻相。這叫一塵，就是念頭產生這個幻相，這就是極微之微，這就是今天量子力學家所稱的微中子，亦可含容一切諸法。
這麼小的一個東西，阿羅漢看不到，阿羅漢能看到原子，粒子、夸克阿羅漢看不到。這種極微之微，佛在經上說誰能看到？八地以上。真正是宇宙奧祕！到八地、九地這個地位，他們看到了，極其微細他也明瞭，也清清楚楚。更神祕的是這個微細的物質，存在的時間只有一千六百兆分之一秒，它這個裡頭含容一切諸法，也就是含容整個宇宙的全體在裡頭。宇宙沒有縮小，它沒有擴大，這就是小能容大的，微細相容。大中有小，這沒有問題，這是我們都能看見的；小能容大，我們無法想像，但是它是事實真相。從這個事實真相來看我們的身體，我們身體每個細胞，細胞太大了，細胞肉眼能看得見，太大了。每個細胞裡面都有無數無盡的虛空法界在裡頭，十方諸佛在裡頭，十方諸佛剎土、十法界的依正莊嚴都在裡頭，不可思議，無法想像。
所以你看到後頭這幾句話，「一毛一塵之中，無邊剎海」。無量無邊，這個剎就是佛剎，一個佛剎是一個三千大千世界。這裡頭「一切諸法」，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，還有樹木花草、山河大地、虛空法界，統統在裡頭。「同時涌現，如一鏡中映現萬象」，這舉個比喻，像一個鏡子照外面，統統把境界相都收在裡頭。然後我們回頭想想，開悟的人什麼東西不學，他為什麼會知道？這答案出來了，自性的性德沒有障礙了，你怎麼會不知道！
每個一毛一塵裡頭，你都看到。但是這個什麼？這要八地才行，這是八地菩薩的境界。但是明心見性，見性成佛，初住以上知不知道？知道。有沒有看到？我們在推想當中，可能他看到，他看到模糊不清楚。八地是真正看到了，親證這個境界。初住以上確實也能看到，所以智者大師把四十一位法身大士稱他為分證即佛。而且用比喻說，把自性好比是月亮，晚上看月亮，真月亮不是假月亮。初二、初三是個月牙，看到像蛾眉一樣，是個月牙，那是真的不是假的；十三、十四接近圓滿，月光遍照，那也是真月亮，它跟初二、初三沒有兩樣。大乘用這個來做比喻，月牙剛剛露，那就是初住菩薩；露到很明顯了，那大概是二住三住四住；到了十四，快要接近圓滿了，那就是八地以上；真正滿月了，那就是妙覺如來，再不能比這個更圓的了，比喻作妙覺。所以明心見性就是初住菩薩，他見的是真月不是假月，但是月光大小不一樣，從初二、初三到十五差別很大，這個就是比喻四十一個階級。所以在實報土裡面，還是不斷向上提升。那個提升的道理，見性，無明斷了，不起心不動念了。
無明雖然斷了，我們想到前面兩種煩惱都有習氣，見思煩惱斷了成阿羅漢，阿羅漢帶著有習氣，真的沒有煩惱，他有習氣。阿羅漢在這個果位上，把習氣斷乾淨了，他就升級，他升到辟支佛，他不是阿羅漢。所以我們知道，阿羅漢有見思習氣，沒有見思煩惱；辟支佛連見思習氣都沒有了，辟支佛比阿羅漢高。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙是比喻無量無邊、無盡無數。塵沙煩惱不是自分的，見思煩惱是自己的，塵沙煩惱是什麼意思？度化眾生。眾生根性不齊，無量無邊，你要有無量無邊的法門，你才能度盡眾生，所以法門無量誓願學，所以那對他的障礙，法執，是這麼個情形。所以菩薩要不斷去參學，沒有成佛之前要參學，要提升自己才能幫助別人，才能普度眾生。到成佛，這叫圓滿。無明煩惱、習氣，兩種都障，障自己也障度生，無明是起心動念。修行全在日常生活，沒有離開生活，沒有一定的法門，所以法門無量。穿衣吃飯，日常工作，待人接物，無一處不是道場，就看你在現前當下這一念，你起的什麼念頭，它就現什麼現象，因果同時。
前面我們讀了，十門第一門是總門，同時具足。這個地方同時涌現，這很有味道。一念覺是佛境界，一念就在現前，你就是如來的化身，因為你入如來境界了。你自己所住的是淨土，別人住的是穢土，穢土跟淨土同時存在，心不一樣，境就不一樣。釋迦如來示現在這個地球上八十年，他住的是實報莊嚴土，跟極樂世界一樣，我們看不出來。他示現的那個身分跟我們一樣，我們看到他，如來也住在我們五濁惡世。那是他示現的，是他表演的舞台，不是真的，真的我們看不到，真的是後台。我們看到台前，沒有看到台後，台前是顯了，台後是隱祕，隱顯同時。我們今天是稍稍能夠體會一點，沒入這個境界。從稍稍體會，我們就生起信心，我們對這樁事情不懷疑了。怎麼契入？兩個辦法同時並進。第一個辦法就是念佛，因為這一句佛號，我在念佛，十玄門具足，你自己不知道，統統具足，妙絕了！什麼事情，一句佛號圓圓滿滿應付了。第二，深入經藏。深入經藏最好的那就是《華嚴》，為什麼？《華嚴》具足一切法。《華嚴》真正明白，什麼都明白了，什麼都通了。深入《華嚴》之先，我們要深入《無量壽經》。《無量壽經》就是《華嚴》，在《無量壽經》掌握了綱領，再回到《華嚴》，像吃冰淇淋一樣，一點不費事，非常輕鬆愉快。這是個門道，是個非常巧妙的門道，就知道《無量壽經》對我們的作用太大太大了！
學習貴在落實，如果沒有落實，那我們只是解悟，解悟跟親證有很大一段距離。而且只有解，沒有證，還有一個麻煩，魔來擾亂，也就是名聞利養、財色名食睡來勾引你，你能不動心嗎？如果是證悟，你就有這個能力，一切誘惑你不會理會。為什麼？你真正了解這一切誘惑都是假的，凡所有相皆是虛妄。所以這個誘惑對你幫助了，不但沒有傷害、障礙，幫助了。幫助什麼？成就你的定力，成就你的智慧，也就是你經過考試，經過這個關，通過了，這是真的不是假的。解悟，沒通過實驗，沒有通過考驗，你還靠不住。這是古今中外，我們講大修行、大成就的人，我們看到了。功夫不成熟，被魔誘惑到，他在境界裡起心動念，他就失敗了，考試不及格。最可怕的，跟著魔走了，在境界裡又生起貪瞋痴慢疑，這個念頭他又生起來了。這就說明什麼？解悟的時候，這個念頭是被他的知解控制住，好像不起現行，境界一現前，禁不起誘惑又現前了，這就墮落了。這是說明，菩薩修學為什麼要那麼長的時間，真的叫無量劫，就是因為進進退退，有的時候一退，退到地獄去了。從地獄再出來，好難！時間是論劫算的。遇到佛法再修行，他阿賴耶有種子，再修行，修行還同樣要經過考驗，禁不起考驗又退了，麻煩在此地。
遇到淨宗這太難得了！這經上告訴我們，多少菩薩想遇這個法門，求這個法門遇不到，沒有機緣。這就說明遇到這法門太難了，遇到要真正掌握住，一生就成就了。達到十住菩薩這個階級，這個級別非常容易成就，真正證得三不退。方法沒有別的，真正清淨、真正平等、真正不迷，不迷就是覺。跟《無量壽經》修行最高指導原則，就是清淨平等覺相應，這些考驗你能通得過。這是得力什麼？得力彌陀本願威神功德的加持，我們才有這個能力。財色名食睡擺在面前，不起心、不動念，再多都不會起心動念。為什麼？假的。六道輪迴是假的，十法界是假的，再說到底，實報莊嚴土也是假的。我們很清楚，只有常寂光是真的，常寂光裡頭三種現象都沒有，誰能誘惑你？常寂光裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象，這還得了嗎？這才叫究竟圓滿境界，這就是回歸自性，這就是妙覺果位。
才一點點小境界就動心，這不行，小名小利起歡喜心，小小不如意，心裡就氣憤。古聖先賢給我們講得很清楚，貪瞋痴慢疑是一切病根，怨恨惱怒煩是一切病的緣，你要把這個因跟緣斷掉，果報就沒有了。誰來護持你？諸佛如來、龍天善神。還起心動念這怎麼行？念佛人功夫還沒成就，這些境界天天都來煩擾，為什麼？它就不希望你成就。真正學佛的人是怎麼對付？有，不是沒有，很多。你能說鍋漏匠沒有嗎？修無法師沒有嗎？劉素雲跟她姐姐沒有嗎？回頭想想我們自己，也有。怎麼對付？這遇到了，歡歡喜喜，接受考試，就通過了。一句阿彌陀佛，順境，好，阿彌陀佛；逆境，好，阿彌陀佛。為什麼？順境考我，它讓我生歡喜心，讓我起貪戀，我一句阿彌陀佛把它送回去了；逆境來考我，它希望我生煩惱，它希望我怨恨，我也歡歡喜喜感恩，阿彌陀佛，把它退去了。妙絕了！這一句阿彌陀佛是請求彌陀本願威神加持我，不受外境干擾。
我們煩惱習氣太重，這些話、這些事得天天提醒。所以我自己的經驗，這六十年沒有離開經論，這我最大的受用。我要離開經論，外面這些誘惑，順境、逆境我逃不過，會起貪心，逆境會起怨恨。全靠經論長時間的薰修，天天讀，天天薰，天天薰習，所以關關通過。從這裡頭吸取經驗，經驗愈豐富就愈自在，什麼樣的挑釁都不怕。而且什麼？歡迎你挑釁，就是不怕考試，歡迎你來考我。每通過一次考試，自己就提升一個階層，這肯定的。很深的經典，初學的時候，一遍兩遍、十遍八遍，印象都模糊，可是幾十遍下來之後，它清楚了，還是這本書。也就是說前面十遍二十遍沒看懂，後面愈來愈清楚了。同時，在日常生活當中，特別是處事待人接物之處，經過這些考驗，再看這個經文，明白了。
在這裡我們就深深體驗到，世尊出現於世只有一個目標，只為一樁事情，幫助一切眾生離苦得樂。離究竟苦，那就是六道十法界，你能夠擺脫六道十法界，這叫離究竟苦，從此以後再不受苦了。沒有離開六道，要受大苦；沒有離開四聖法界，受小苦。四聖法界苦很少，不自在，沒見性，沒有能力周遊十方一切諸佛剎土，沒有這個能力。超越十法界有這個能力，這真正叫自在！親近一切諸佛如來，哪個不願意親近，個個都想親近，一尊佛都不漏。可是，博地凡夫往生到極樂世界就有這個能力，這個能力不是自己修成的，是阿彌陀佛加持的。對阿彌陀佛能不感恩嗎？知恩報恩。為什麼不感恩？你不知道，不知道阿彌陀佛的恩德，不知道阿彌陀佛對你有多好，不知道。雖然不知道，甚至於忤逆阿彌陀佛，阿彌陀佛對你的慈悲關懷照顧沒有減少一分，這還得了！如何報恩？念佛往生就是報恩。自己有信心，有志氣，人家能站著往生，我為什麼不能站著？人家能預知時至，我為什麼不能？你要問這個原因，你就問眼前考你的境界，來恭維你，來讚歎你，來捧你，你有沒有歡喜？你這一歡喜，失敗了，不及格。人家來毀謗你，來糟蹋你、陷害你，有沒有怨恨？還有怨恨，又失敗了。關關考試都不及格，怎麼能報佛恩？
要知道修行什麼？修行就是考試，就是參加考試，分分秒秒都在參加考試。關關都通過，你說你多歡喜，叫法喜充滿；關關通不過，這個難過。難過沒用處，回過頭來老實念佛。我念佛、拜佛、讀經、聽講，很快你就會開悟。為什麼很快？你是用真心，就快了；還用妄心，那就難了。真心做人吃虧，是的，好像是吃虧了，實際上一點虧沒吃，佔了大便宜。這真心哪有吃虧的？吃虧不是真心。所以我們實在說，就是個妄念造成許許多多的障礙，這妄念。妄念是從第六識、第七識來的，第七識的執著，第六識的分別。
下面引《普賢行願品》幾句話，「《普賢行願品》云：一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」。這是微細相容。一塵，這個概念我們有了，一塵就是現在講的一粒微中子，這物質最小的，裡頭有塵數剎，像微塵一樣無量無邊無盡無數的諸佛剎土。這一塵當中有華藏世界，華藏是大世界。多少華藏世界？無量無邊無盡無數，大而無外，小而無內，千真萬確的事實。你看，一塵當中有塵數剎，那個塵數剎裡頭，每個塵數剎裡頭又有一塵，一塵裡頭又有剎，重重無盡沒有底，這叫小而無內。這個才是自性的真相、實相。大乘教裡面佛常常告訴我們，八地以上就證得了，你才曉得佛沒有打妄語，佛說的話句句真實，一定讓你親證。所以，我說佛教是科學，科學最後拿證據來，佛法你沒有到親證，你不算成就，也就是說你沒有畢業。什麼時候畢業？親證就畢業了。信、解、行、證，這才能畢得了業。我理解，我能講得頭頭是道，沒有做到，沒有證得，你只有說通，你沒有宗通。換句話說，你還是在六道裡頭流轉，你出不了六道輪迴，這是學佛人不可以不知道的。
學佛，佛的心願是希望我們能脫離六道輪迴，往生極樂世界，為什麼？這是最容易的法門。生到極樂世界，阿彌陀佛沒有騙我們，怎麼沒有騙我們？到極樂世界圓滿成佛，這就沒有騙我們。如果生到極樂世界，極樂世界只比這個地方稍微好一點，成佛還是沒有希望，那去有什麼意思？那個彌陀對我們的恩德是有限量的。在極樂世界幫助我們成無上正等正覺，這個恩德就無窮無盡，圓滿的。我們想，能到十方世界去參學，到極樂世界就辦到了，阿彌陀佛心量很大，並不是說你只能跟我，不可以跟別人，不是的，他的善巧方便是我們無法想像得到的。我們在極樂世界，我們的身叫報身，確實在阿彌陀佛講堂裡面沒有離開座位，可是，我們能夠化無量無邊的分身（應身）到十方世界去拜佛、去供養、去聞法。阿彌陀佛不但沒有限制，還鼓勵，讓你去聽聽、去看看，跟極樂世界做個比較，才知道阿彌陀佛恩德大，真沒有騙我，我完全看到真相了。
一切諸佛所說之法，跟阿彌陀佛一鼻孔出氣，無二無別，為什麼？英雄所見，不是大略相同，是完全相同。諸佛如來所證得的，阿彌陀佛全證得了，怎麼會有兩樣？阿彌陀佛這個方法，能叫所有的學生到極樂世界去，心定下來，如如不動了。分無量無邊身，參無量無邊諸佛，跟彌陀沒有兩樣，心自然不動了，妄念自然不生了。在極樂世界，很短的時間就圓滿成就，這是十方諸佛世界裡頭沒有的。
《普賢行願品》底下一句，「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎」，這句裡頭著重在三世，過去、現在、未來，連未來佛都看到了。為什麼？十方三世不離一念，你能掌握到一念，十方三世在其中，沒有絲毫隔礙差別。一即一切，一就是一念，確確實實同時具足。十玄第一個是總說，同時具足相應門，你再細看，有這麼多深妙不思議境界都是一念具足。我們現在是一念迷，沒有覺察到；菩薩心清淨，所以他一念覺。修行修什麼？現在總算搞清楚了，講得再多，說得再細，其實就是一句話，清淨。那我們的心就是不清淨，清淨就證果了。清淨心就決定得生，除非你不想去，你要想到極樂世界，沒有一個不往生的，得清淨心了。清淨是什麼？心裡頭一個雜念都沒有，一個妄想都沒有，只有一尊阿彌陀佛，只有一句佛號，這叫清淨。清淨升等，平等，平等心往生，生上面二土，方便土、實報土；只有清淨心，平等心還沒有現前，生同居土、方便土。看你自己功夫淺深，這是到極樂世界的生處。如果真的覺而不迷，他決定生實報土，生實報土就是法身大士。
這個境界，一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，統統是現前的事實真相。我們今天讀這個經文，一點都不懷疑，但是自己有障礙，沒見到。我們深信，一點懷疑都沒有，這八地的境界。我們生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，換句話，你統統見到了，這就是極樂世界超勝一切諸佛剎土之處。八萬四千法門，一切剎土，親證才算數。我們生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就親證了。《華嚴經》上圓教初住到等覺，這四十一個位次，都叫阿惟越致菩薩。
念佛的人跟修其他法門的人不一樣，念佛人確實有彌陀本願威神加持你，所以你的進步會比別人快。愈單純，功夫愈得力，愈快速。所以像鍋漏匠這種人，他單純到極處，真的一個妄念、一個雜念都沒有，所以他非常快速，很短的時間就成就了。往生極樂世界，即使是生凡聖同居土，他不必一級一級的提升，他會跳級，會跳得很高。我們明白這個道理，所以對於事相有信心不懷疑。這「正顯此義」，這個意思就是微細相容。極樂世界沒有大小，沒有時間空間，沒有這個東西，《華嚴經》上所說的，回頭再看《無量壽經》。
「今本經《積功累德品》謂法藏比丘於因地中，身口常出無量妙香」，身有香，口有香，「猶如旃檀」，旃檀是最好的香，「優缽羅華」，這是最好的花，花也有香，「其香普薰無量世界」。我們這個世界上人，自己障礙放下一些，也能聞到。我們是被妄想、分別、執著造成了障礙，所以聞不到。「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情」，來幫助眾生的。我們想，我們現在很需要，佛為什麼沒有給我們？其實阿彌陀佛照顧我們無微不至，我們沒有感恩的心，還嫌他沒照顧到。如果阿彌陀佛，我們要黃金，黃金就送來了；我們要宮殿，宮殿就現前了。好不好？增長貪心。所以阿彌陀佛不給你，給你害你，這個我們要曉得。我們想想，我們能受得了？受不了。接受了，無動於衷，這個就可以接受。得一點點小利，就高興得不得了，不是智慧增長，不是定功增長，不是德行增長，是煩惱增長，貪瞋痴慢疑增長。所以佛加持你，你的緣沒有成熟，不能給你，給你是害你，要慢慢調教你，慢慢讓你熟悉。
《法華經》上有個故事，釋迦牟尼佛說的。說有個大長者，他只有一個兒子，家裡有億萬財富。他認識這個兒子，兒子從小離開家，不知道這是他家，不知道長者是他的父親。長者要認他做兒子，嚇死了，他就趕快逃掉。長者怎麼辦？雇他做長工，幹什麼事情？他們家裡養的牛羊很多，叫他去撿牛糞、撿羊糞，天天幹這個，這個他接受。幹了幾年慢慢提升，幹到二十年了，這地位愈提升愈高，叫他管管別人。到最後長者快要走了，才召見他，告訴他，你是我的兒子。他已經跟了二、三十年了，能接受了，全部財產都給他了。
諸佛如來對一切眾生如是如是。諸佛如來所有的是你自性具足的，你本有的，不是從外來的。佛能夠給你的，你自性沒有，那你怎麼接受？全是自性所有，無量智慧、無量德能、無量相好，全是自性本自具足，一樣都不缺。現在就是你迷失了自性，你過這麼辛苦的日子，造作種種罪業，還免不了六道輪迴之苦，這是可憐憫者，這是佛眼所看見的。佛的無盡慈悲，教導我們回頭是岸，不要再跟著意識走，我想怎樣、我想怎樣，全都是妄想。
住在這個世間，要了解世間現前的真相，你才有能力幫助別人，應機施教。今天最重要的，幫助這個世間人回頭，用中國一句老話說，認祖歸宗。我們現在背離了祖宗，認為祖宗沒有智慧，祖宗是個野蠻人，沒有文明，這個錯了。祖宗有智慧，祖宗有正確的看法、想法，我們的看法想法錯誤，我們沒有智慧，只有煩惱。煩惱的根是什麼？自私自利。自私自利的根是什麼？有個我。老子有句話說，「吾有大患，為吾有身」，這句話說得好，如果我沒有這個身體，多好！所以六道凡夫，真正高級凡夫，他不要身體，這就是四空天，叫無色界。這個裡面的眾生沒有身體，沒有身體就不需要居住的房屋，這宮殿，不需要這個東西，我們一般稱他們叫靈界，俗話說靈魂。他們不會去投胎，不會去找個肉身，那個東西苦，那個東西會變成自私自利，這不要那個身體，高級凡夫。
法身菩薩、阿羅漢這些人都把身見放下了。我們在經典上看到，佛法真正入門，是身見放下了。身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種錯誤的看法統統放下，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。這要記住，要常常想到，我們還有身，還有自私自利，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，我們是什麼身分？道道地地的凡夫。幹的是什麼？幹的是輪迴業，這是我們一天到晚做的，造因。輪迴業將來的果報就是輪迴，依舊搞六道。六道裡搞哪些？多半跟三惡道相應，為什麼？都是為自己，自私自利。好事可以幹，於自己有利，於自己沒有利的好事不幹，這都是跟三惡道相應，跟三善道不相應。三善道的人，念念為人著想。三善道，我們特別提到天道，天人的德行，不要說高，欲界天，欲界六層，四王、忉利，憑修福報，真正修上品十善就能夠生天。具足中國老祖宗所說的五倫、五常、四維、八德，真做到了，真正落實了，決定生天，忉利天。往上面去，十善裡頭還要加一點東西，加四無量心、慈悲喜捨。四無量心，生夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，起心動念是利益別人，不是利益自己。三途眾生第一個業因就是自利，自利不損害別人，這還好，損人利己果報在三途。餓鬼、地獄、畜生，幾個自利，不損害別人的？現在做生意賣東西，賣假貨，這就是損人利己。貨真價實，我自利，我不傷害別人，能夠自己少得一點利，多給別人一點利益，這就是天人。所以常常要想到，我們自己起的是什麼心，動的是什麼念頭。
今天是個什麼時代？東方把傳統文化疏忽了，兩百年了；外國人把宗教教育疏忽了，也是兩百年以上了。換句話說，整個社會，倫理道德因果沒人相信，對古聖先賢懷疑，對一切善法懷疑，對自己的善根懷疑，這有什麼辦法？而且這個懷疑是普遍的，不是少數，絕大多數，所以今天講善法，沒有人相信，人懷疑。什麼叫善法？是從前帝王愚民政策，搞這些東西，便於他自己的統治，讓老百姓遵守這些。現在大家普遍接受這個教育，不相信，連父母都不相信了。父母愛你，那是什麼？應該的，你生我，你就要愛我，我可以不愛你。是這麼個心態，孝完全沒有了，所以真的這無可奈何之事！
我們只有想一個辦法，少數相信的人，把這少數人集中，我們大家住在一起，搞一個村，搞一個鎮，我們做出來，表演出來給大家看。大家看到，這個不錯，這好，我們要學習。才能慢慢恢復。如果沒有樣子，光憑口說，沒有人相信。我們過去要沒有湯池小鎮這個實驗點做出來的樣子，怎麼說，別人都不相信。告訴我，你講得很好，那是理想，不是事實，一句話就把你毀掉了。中國歷史書上記載的，過去曾經做到過的，發現過的，他不認識，不相信中國歷史。認為中國人比不上外國人，外國人聰明智慧，發明機器，發展科學，中國人愚痴，什麼都不會，瞧不起你，你所作所為，他們怎麼肯相信？所以一定要做實驗，每個國家都用一個小城、一個小鎮來做實驗點。實驗點必須要召集有共同見解的人、共同信心的人，大家住在一起，把它做個樣子，做出來，大家看了就生起信心。
要拯救這個社會，從哪裡做起？從拯救信心做起。他不信，什麼方法都落空，頭一個要救信心。救信心就是拿證據出來，現在科學精神就是要證據，拿證據來。我們把五倫五常做出來，讓他到家裡來住幾天，看看我們的生活，看看我們家庭一團和氣，這樣做人好不好？還是你們家庭裡面天天吵吵鬧鬧，打打殺殺的，這好嗎？讓老人看見，你的兒孫天天孝順你好，還是兒孫天天背叛你好？老人和兒孫不願意住在一起，住在一起天天吵架，甚至於還動手打架。不從這裡下手，是決定做不到的，所以一定要從實驗下手。
我們到斯里蘭卡看到了佛教，斯里蘭卡是以佛教治國，教化人民，我們看到了，真歡喜！跟著我們去的，聯合國有二十五個國家的大使，他們親自驗證了。佛教治國，佛教教人民，成果親自見到，相信了，歡喜讚歎，這個東西在今天二十一世紀還管用，還真有效果。其實每個宗教，經典束之高閣，天天去拜它，沒用處；天天念它，不懂意思也沒用。一定要把意思講透，在我們內心深處把一些錯誤觀念糾正過來，接受經典教誨，然後把它落實到實際生活當中，落實到處事待人接物，效果就出來了。每個宗教都是好的，沒有一個宗教經典裡面教你害人，教你殺人，沒有，都是教你愛人，教你幫助人，教你憐憫眾生。所以宗教是聖賢教育，是公正、平等、和諧的教育，我們要認真去學習、去研究、去落實，把它發揚光大，這個世界社會問題全都得到解決了，地球上這些災難自然就化解了。
法藏比丘心好、念頭好、言行好，所以他在因地，身口常出無量妙香。這是什麼？境隨心轉，自性裡頭有這個功德，這個功德就是香、光。五根眼耳鼻舌身，對的外面五塵，色聲香味觸，五根都放光、放香，外面五塵也有光，也有香。極樂世界就是！香光莊嚴，他們的物質境界從心理上轉過去了，心裡純淨純善。心行不正，人心不正，這身上氣味就很難聞，怎麼辦？用些香水，塗香塗在身上的，用這個來掩蓋他的難聞的氣味，用這個方法，這方法是假的不是真的。中國古人沒有這些東西，外國這些香水這些東西，用什麼？用薰香。衣服，衣服用薰香的方法把它薰，天天薰，衣服就有香味。富貴人家，有錢人家才這麼做，真正修行人不要。
虛雲老和尚，禪宗大德，一年剃一次頭，看虛雲老和尚照片，都留著鬍子，頭髮很長，一年剃一次頭。大概也一年可能洗一次澡，可能。所以衣服領子都是油垢，領子都是黑的，他也不換衣服。曾經到香港來住過一個月，三十五年前，我第一次來講經，還有些同學曾經見過老和尚，伺候過老和尚。老和尚這個衣服雖然好像很髒，油垢，聞聞它，有青蓮花味道，不難聞。而且很奇妙，他的香氣能治病，這是什麼？性德。那最著名的，也是在那個時代，抗戰時期，金山活佛，是江蘇鎮江金山寺的一個出家人，他的法名叫妙善。好像抗戰勝利前一年還是兩年過世的，人家稱他金山活佛，真有神通。台灣樂觀法師曾經跟他在一起住過四個月，對他很熟悉，告訴我，他真有神通，因為什麼？我們心裡想什麼事情他知道，沒說出來，他就能夠給你解答，就是你心裡想的事情。也是一生沒有洗過澡，一生不洗澡，春夏秋冬就一件衣服。他衣服很簡單，他沒有第二套，裡面穿一套小褂褲，外面一件長衫，冬天下雪也是這樣的，夏天六月天，他也是這樣的，冬天他不冷，夏天他不熱。
跟《濟公傳》裡寫的濟公差不多，喜歡撿垃圾，特別是破銅爛鐵。他撿來幹什麼？撿來吃掉，你看生銹的那些東西，他拿到嘴裡，他就把它嚼嚼吃下去了；人家送給他鈔票，供養他的，這最骯髒的東西，全部吃掉，供養他，他吃掉了。一個星期不吃飯沒事，一餐飯吃個三、四十碗也沒事，這個是樂觀法師見到的。有一次跟他在一起吃飯，每個同修都想供養，盛一碗飯來給法師吃，法師當他面很快吃掉了，那個人又來了，一次吃了二十多碗。樂觀法師在那就制止，他說你們不要害法師，這怎麼能受得了！不要再盛了。他給樂觀法師講不增不減，《心經》上說的不增不減，他有這個本事。
真給人治病，疑難雜症給什麼藥？身上搓搓那些垢泥的東西拿給他，搓搓，搓個丸給他吃。他聞到那個丸很香，真的，吃了病就好了。信徒很多，疑難雜症都找他，吉凶禍福都問他，他都知道，所以這不是假的。我們這裡也出版他的書，樂觀法師寫的，還有煮雲法師寫的，煮雲法師跟他沒見過面，到處打聽他這些神蹟、事蹟，寫成一本書。樂觀跟煮老，跟我都很熟，他這兩樣東西合印在一本，好像我們這裡都有。
這是說明什麼？量子力學家證明的境隨心轉，真的是境隨心轉。我們就是心不行，心太雜了、太亂了。佛講的這句話，「制心一處，無事不辦」，把心放在一處。我們今天提倡的，把心放在哪裡？放在阿彌陀佛。佛說這一處，我們就用這個做一處，阿彌陀佛這一處。我心就在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外，我什麼也不想，我什麼也不求，一句佛號念到底，念到功夫得力。什麼叫得力？妄念雜念真的沒有，效果就出來了，智慧就現前了，神通妙用就現前了。往生真的預知時至，跟阿彌陀佛約好，來接引的時候，一分一秒都不差。要想做到這個沒有別的，就是放下，肯不肯放下。要真放下，不能有絲毫眷戀，那就是煩惱習氣，那就是無明的種子。所有自古至今修行人不能成功的，不能超越六道輪迴，都是受這個害。我們一定要記住，時時刻刻小心，這個魔障就在我們面前周圍環繞，我們要不認識它，不遠離它，決定受它之害。
我們再看下面這一段，「又《寶蓮佛光品》曰：一一華中出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛」。底下念老告訴我們，「夫一光者，乃蓮光中三十六百千億分之一」，這表什麼？「表至極微細」，表這個意思。微細相容，這代表微細。「而一光中含攝三十六百千億佛，表極微細中含容一切諸法」。這一尊佛代表一個佛國土，代表一個三千大千世界，顯示出微細含容。微細含容這個境界，《無量壽經》裡頭講到了，跟《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴》裡頭有，這部經上也有。
第七，「因陀羅網法界門。以上微細相容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義」。前面讀到的這一段，微細相容安立門是一重相入。但是我們讀一重相入，能夠舉一反三，就知道重重相入。一定能想到，一微塵裡頭有佛世界，那個佛世界裡頭是不是又有微塵？那微塵裡頭又有佛世界，佛世界裡頭又有微塵，重重無盡。因陀羅網法界門就要說這個意思，不是只有一重，而是重重無盡，這才叫做其小無內，找不到內，其大無外。這是性德，說明自性本自具足，這是自性自然的現象，它本來具足的，本有的，不是從外來的。我們看到一個能想到重重無盡，難為世尊在《華嚴經》上明顯給我們說出來了，祖師大德詳細給我們解釋，用種種比喻，讓我們能夠理解事實真相。理解之後，你才能放下，才能對這些現象從容處之。真正做到不起心、不動念，你就契入境界，得佛受用，跟諸佛如來無二無別，這就叫契入，也叫證得。信解行證，到這個地方，功夫才叫圓滿。今天時間到了，這一段，我們下一堂課再學習。