如來十號 （第三集） 2014/11/30 香港佛陀教育協會（節錄自二零一四淨土大經科註02-041-0139集） 檔名：29-466-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百八十一頁，第三行最後一句看起：
「二、但《淨影》又謂：明是證行，證法顯了，故名為明。是說較深。」這是佛的十種稱號第四個，「明行足」。念老為我們蒐集了經論，來給我們說明這個尊號的功德。前面說過佛的十種通號，就是名號，十種通號，從如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解，這些名號都是說明我們自性本有的德行，這十個號可以把自性功德圓滿都包括了。
自性的智慧德能沒有邊際的，真實是沒有法子想像，沒有法子能說得出來，能說也是略說，讓我們有個概念。到什麼時候全明白？大徹大悟就明白了。佛陀的教育是真實究竟圓滿的教育，他教什麼？就是教我們要回歸自性。大乘經上常說，「心外無法」、「一切法從心想生」，只要你能夠明心見性，你什麼都知道，見性就明白了。為什麼？一切法是自性變現的，這個是對佛法有研究的人都知道。佛法是無神論，這個一定要知道。因為所有宗教都要立一個造物主，宇宙從哪來的？神造的，在佛教裡頭沒有。佛教說宇宙從哪來的？是自性變的。自性在哪裡？自性無處不在，無時不在。自性是什麼？自性是自己的真心，不是別人。
所以宇宙從哪來？自己造的，每個人自己造的。怎麼造的？念頭造的，你有念你就在造作。這個念純淨純正，那就是自性的本來面目。如果有起心動念，自性就迷了，迷得很淺，不嚴重，所以它現出的境界就是極樂世界。極樂世界不是從外頭來的，是我們純正純淨的念頭變現的，大乘經上說得很清楚；如果從起心動念再生起分別，這就迷得比較重了，這個境界是阿羅漢的境界，他有分別；如果再有執著，妄想分別執著統統都有，那就是六道輪迴的境界。六道裡面的眾生統統有起心動念，有分別、有執著，這種起心動念、分別執著叫妄心，它不是真心。
真心，六祖惠能大師說得最簡單，也很明白。他講了五句話，第一個，「何期自性，本自清淨」，所以真心是清淨的，真心沒有染污。被染污的是妄心，這個一定要曉得，那不是真心。第二個，第二句他說「本不生滅」，真心沒有生滅的現象，永遠沒有生滅。它在不在？在。在哪裡？就在現前，我們肉眼看不到，我們耳朵聽不到，我們的念頭也想不到，六根對它都不起作用。它在我們現前，它無處不在，它無時不在，它沒有時間空間的維次。我們就知道了，科學家講空間維次從哪來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。沒有妄想分別執著，空間維次就沒有了。這個道理我們要能夠慢慢體會到，這是很深的問題。佛教修學它最終極的目的，教我們明心見性，也就是回歸自性。我們從自性生出來的，最後還回歸自性，回歸自性就叫做成佛。但是要知道自性是本有的，所以大乘經裡常說，「一切眾生本來是佛」，個個都是，只是他迷了，他不認識。雖然他不認識，他並沒有失掉，他自性在，只是迷而不覺，他不用真心，他用妄心。
學佛，佛家講修行，行是行為，行為很多，無量無邊，不出三大類。第一個是念頭，念頭是心的行為，妄心，不是真心是妄心，思想是屬於心的行為；言語是屬於口的行為；動作是屬於身的行為。行為再多不出這三大類，叫身語意，這三大類全都包括了。行為錯誤，不正，把它修正過來叫做修行，所以修行是修正錯誤的行為。錯跟對的標準是什麼？標準是自性，自性的性德，絕對的標準，自性清淨，自性沒有起心動念。我們如果是在生活當中，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，沒有起心動念，這就是佛。所以佛在哪裡？佛就在現前。你能真正做到，見色聞聲、嗅香嘗味，六根在六塵上起作用真能做到不起心、不動念，這叫如來；起心動念，沒有分別執著，這叫菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，這個人叫阿羅漢；如果三個都有，起心動念、分別、執著全有，那就是六道眾生。
由此可知，佛家講修行證果，與研究教理有沒有關係？沒有關係。不認識字，不懂教理的，能不能成佛？能。只要他六根在六塵境界上不起心動念，他就成佛了。於是我們就明白了，去年往生的，南陽來佛寺的這個老和尚，海賢老和尚，他不認識字，他沒有念過書，他達到什麼境界？我看他的光碟、看他的《永思集》，我判斷他，他成佛了，他到最高的境界了。他用什麼方法？一句阿彌陀佛。諸位要知道，這一句阿彌陀佛不可思議。這一句佛號，師父教給他的，教他就念這句佛號，一直念下去。他念了九十二年，二十歲出家，念了九十二年，他一百一十二歲往生的。你看往生多自在！給我們表演。世間人免不了生老病死，他生有苦，我們都有生苦，生苦忘掉了，但是老有苦、病有苦、死有苦。老和尚往生極樂世界，沒有老苦，一百一十二歲不要人照顧，自己照顧自己，身體健康，頭腦靈敏，一點不迷惑。沒有生病，沒有病苦，走的時候，真就走了，沒有死苦，這個難得，這不是騙人的。
這個小廟三個人，達到這個境界。頭一個往生的他媽媽，他媽媽八十六歲那一年，一定要回老家。老和尚勸，勸了好多次，不行，非回家不可，那只好順著她的意思，陪她回老家去。到老家幹什麼？把女兒叫來、姪女兒叫來，這是親生的骨肉統統叫來，然後就把她請來。來了之後，老太太親自下廚房包餃子，包完餃子，一家團圓，歡歡喜喜。吃完之後，她在椅子上一坐，腿一盤，告訴她家人，我走了，這一句話她真走了。才曉得她這個自在往生是給她女兒、給她姪女看的，你親眼看到你才相信，你不是親眼看到就不相信，那麼樣自在。也沒有念過書，也都不認識字，一生沒有讀過一部經，沒有聽過一次講，就是一句佛號，念到功夫成片、念到事一心不亂、念到理一心不亂。
我估計他三個人統統是理一心，理一心的境界就是禪宗的大徹大悟、明心見性，到這個境界，所以他來去自如，想多住幾年不妨礙，不想住就走了。說走就走，沒有一切障礙、沒有一切苦痛，表演給我們看，為我們作證轉。念佛九十二年，一句佛號念到底，一切時、一切處佛號在心裡頭沒有斷掉。心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，真是清淨心、平等心，念念是佛號，念念是覺悟。
阿彌陀佛是梵語音譯的，什麼意思？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，就是無量覺。無量智慧，世出世間一切法統統明瞭，叫無量覺。為什麼能明瞭？因為自性本有的。智慧不在外頭，外面沒有智慧，外面學來的是知識，從內裡面往外顯現出來的是智慧。所以智慧從定功流出來的，定愈深智慧就愈大。小智慧是從清淨心流出來的，我們這經題好，「清淨平等覺」，清淨心是阿羅漢證得的；平等心是菩薩證得的；覺就是大徹大悟、明心見性，是佛證得的。佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育三個學位的名稱，這個一定要知道。佛是最高的學位，好比現在學校的博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，是三個學位名稱，人人都拿得到，沒有一個人拿不到的，所以說一切眾生本來是佛。
佛陀教育終極的目標是成佛，成佛是無所不知，無所不能，你才有能力教化眾生。眾生遍滿法界虛空界，我們人道能接觸的是非常小的一個範圍，我們見不到的、聽不到的、接觸不到的不知道有多大，無量無邊。你成阿羅漢、成菩薩就知道了，到成佛能普度眾生，學佛是幹這個的。
佛陀教育，因為佛陀他確實是教育，他不是宗教，他不是迷信。我的老師桐城方東美先生，我跟他學哲學，方老師是咱們桐城派方苞的第十六代，我們的關係是小同鄉。我跟他學哲學，他給我講一部《哲學概論》，最後一個單元給我講的是「佛經哲學」。我那一年二十六歲，我感到非常驚訝，我說佛教是宗教、是迷信，它哪裡會有哲學？老師告訴我，你年輕，你不了解。他說，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。在這個單元講完，我完全接受了。
佛經哲學要怎麼個學法？他老人家告訴我，兩百年前中國的寺院庵堂，就是佛教的道場，出家人個個都是有大學問，他們什麼都通達、什麼都明瞭，真正叫善知識，好老師。他說現在不行了，這兩百年到今天，他們不學經教，不研究這些東西了，慢慢變質，變成為死人服務。所以它不是宗教變成宗教了，你也不能說它不是宗教，為鬼神服務，不是為人服務，是為鬼神服務去了，錯了。我們要真正研究學問，大學問，在哪裡？在經典。老師告訴我，意思也就是教我這些東西不要去問出家人，他不知道，他真不知道，他把佛教全搞錯了，我們要理解，為什麼？沒人教了。
我們上一代，我們當學生的時候，上一代還有幾個好老師。真正有修有證的是真正好老師，我們所看到的，是有修沒有證果，也算不錯了，他讀經，他研究經教。可是現在有許許多多，根本就不知道經教，完全學一些儀規、儀式，經教只會念，什麼意思不懂，這不行。但是我們這種年齡還遇到幾個，夏蓮居老居士，會集經的人；黃念祖老居士，我們晚年碰到了，他講《無量壽經》，在國內，在國外我也講《無量壽經》，我們兩個人同樣用一個本子，在全世界就兩個人，再找不到第三個，所以我們一見如故，無量歡喜。
我們往後能不能成佛？能，這個決定肯定。為什麼？學佛法不要老師可以。剛才講了，只要你放下，真正放下了，自自然然就通了，這個妙極了！就是要你放下。你看《華嚴經》上，講菩薩的階位，就好像我們在學校念書，小學，一年級、二年級到六年級，中學，初中、高中也是六年級，六個級別，大學有四年級，研究所再上去。佛法從最初第一個階級，到最高的五十一個，那就五十一年級，它分成十信，從一到十，十住、十行、十迴向、十地，五十個，上面有等覺，等覺再上面，再上面成佛了，叫妙覺，一共五十二個位次。這就是一年級、二年級，到五十二年級，從哪裡分的？定功，定功的深淺不一樣。十信定功淺，雖然淺，也了不起，為什麼？這裡頭包括阿羅漢、辟支佛，還要包括別教迴向菩薩，比我們高明太多了。
所以學佛為的是什麼？方老師告訴我，「人生最高的享受」，這句話很讓人動心，我被他這句話引過來的。是人生最高的享受難，是不是真的？真的，我做證明，我從二十六歲接觸之後，這六十三年過的日子，人生最高的享受。享受什麼？清淨、平等、覺悟。這個享受不是有身分、有地位、有財富，不是，與這個毫不相關，心地清淨，一塵不染，多自在、多快樂！妄念沒有了，雜念沒有了，我們還沒有斷乾淨，跟一般人比，我們沒有了，我們還有習氣，見思煩惱的習氣。可是習氣起現行，我們決定控制得住，就是不會把它放在心上，不會發作出來，喜怒哀樂。儒家講中庸之道，決定不會過分，恰到好處，他就能收斂，不像一般人，他不能收斂。這是人生真正的享受，對於一切事理看得清楚、看得明白。
我們有願心想幫忙，如佛願一樣，佛為什麼出現在世間？來教化眾生只有一個目標，幫助一切眾生離苦得樂。佛菩薩出現在世間就為這樁事情，海賢老和尚給我們表法，就表這個。你細細去觀察，這老和尚一生，一百一十二年，細心去觀察，你看上三十遍、五十遍，你就會有悟處，看出門道出來了。智慧從哪裡來的？清淨心生的，平等心生大智慧，大徹大悟是圓滿智慧。智慧是自性本有的，不是從外來。智慧是從定生的，為什麼？自性本定，惠能大師說，「何期自性，本無動搖」。所以佛法修學重視禪定，八萬四千法門、無量法門修什麼？都是修禪定，定才開慧。初學的人從戒律，守規矩開始。學戒，學戒的目的是得定，得定的目的是開智慧，所以開智慧才是真正的目的。佛陀是教育，不能搞錯。
我們再回頭看看，中國人講的宗教，中國宗教兩個字怎麼講法？佛教完全符合。宗的意思有三個，主要的，第一個，第二個重要的，第三個尊崇的，尊重、崇尚，有這個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教這兩個字連起來，人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。要用這個意思來對佛教，完全符合。所以我們回過頭來再去看其他宗教，我覺得其他宗教沒有佛教這麼圓滿。佛教用中國宗教來說，那百分之百的，而其他的沒有百分之百，大概有百分之五十，百分之二、三十有。佛教講得圓滿，這是我們不能不知道的。我們來學什麼？是學求自性的智慧，是求把真心顯示出來，妄心放下。真心顯露，這就是佛，這就是菩薩。真心裡面有智慧沒有煩惱，有清淨沒有染污，這能不學嗎？能解決一切問題，連生死問題都能解決。
像來佛寺三個，海慶法師；海賢的媽媽，代表在家居士；海賢自己，一百一十二歲，這三個人，生老病死四種苦，他只有生苦，他沒有老苦、他沒有病苦、他沒有死苦；他沒有求不得苦，為什麼？他一切放下了，生活非常簡單，沒有求不得；沒有怨憎會，人家欺負他、侮辱他、毀謗他、打他，他都能忍受，罵不還口，笑咪咪的，打不還手，得大自在，心裡面清涼自在。對於世出世間一切法的真相瞭如指掌，他自己說的，他沒有不知道的，他說我什麼都知道，什麼都知道就是大徹大悟。只是師父交代他，師父了不起，師父要不是這個境界，說不出這個話來。師父教他念這一句阿彌陀佛，一直念下去，明白了，那個明白了就是開悟了，開悟之後怎麼樣？不能說，不能指手畫腳。他記在心裡，縱然開悟了他也不說。
釋迦牟尼佛開悟了說，說出這麼多的經論，這些經論從哪來的？誰教他的？這是給我們的信心，做出模範給我們看，真實智慧裡頭自然流露出來的。釋迦牟尼佛十九歲，捨棄王位繼承權，捨棄宮廷豪華的生活，這叫放下煩惱障。他給我們做一個表演，代表是知識分子，知識分子喜歡學習，廣學多聞，所以在當時，印度是世界上宗教之國、哲學之國，哲學家太多了，他一個一個都親近了。學了十二年，放棄了，為什麼放棄？不能解決生老病死的問題。放棄了，到樹下去入定（畢缽羅樹），在樹下入定的時候開悟了，這棵樹以後我們稱它為菩提樹。
一開悟之後，他三十歲開悟，開悟之後馬上就教學，在鹿野苑度五比丘，講《阿含經》。他七十九歲過世，講經教學整整四十九年，所以經上說，講經三百餘會，說法四十九年，就是講這樁事情。老人家一生沒有建過道場，道場在哪裡？道場在樹下。過的生活，日中一食，樹下一宿，像游牧民族一樣。人還不少，一千多人，加上在家居士，大概有二、三千人，這麼大個團體，每天都是在教學、都是在學習、都是在研究討論，討論的結果完全落實在生活，其樂無窮。這是釋迦牟尼佛。這些建築那是以後的事情，後人搞的，佛陀在世沒有。他學生當中有十六個大國王，佛陀那個時代，大概在中國周朝時代，跟周朝差不多，印度也是沒有統一，部落，部落的酋長就是國王。
中國大江南北八百諸侯，在歷史上記載的八百多個國家，大家尊周為天子，為什麼？周的政治辦得最好。周國家有多大？方圓一百里。商湯方圓七十里，周比它大一點，一百里，能夠讓那麼多的諸侯對他尊敬，都聽他的話，所以那不是政治統一，那是文化統一，倫理道德統一，都遵守周天子。到戰國大家不聽了，周朝後代也沒有像文、武、周公那麼大的德行。英國湯恩比對這段歷史很熟悉，他說我們二戰之後，地球上這些國家就跟春秋戰國一樣，二戰之前，地球上主權國家還不到一百個，二戰之後，居然有一百四十多個，他說這不是好現象。為什麼？主權國家太多，很容易引發戰爭，為了自己的利益。現在戰爭，就怕到最後變成核武戰爭，所以他天天在想著，如何能像秦朝那個統一，那真正是行政上就統一了。中國，從統一到今天還是大一統，這個是湯恩比非常佩服的，在整個歷史的長河裡頭，維持統一局面達到兩千多年，只有中國，秦統一之後到今天還是統一。歐洲羅馬雖然統治一千年，亡國之後再不能統一了。所以他說，能統一全世界的是誰？中國人，中國人有統一的智慧、有統一的理念、有統一的方法、有統一的效果、有統一的經驗。說得好！他又說了，今日之世界統一成一個國家，不是靠武力，用武力的話會毀滅，是什麼？文化。他把全世界的文化分成十幾類，非常讚歎中國文化，在所有文化裡最優秀。是什麼原因？他讚大乘，大乘跟中國文化出發點是一個，都是從自性做出發點。自性是人性，所以人是教得好的，壞人、惡人都能教好。
我們過去在湯池做實驗，三、四個月就把這個小鎮人教好了，良心喚出來了，不好意思做壞事了。湯池時間雖然不短，證明兩樁事情，第一個證明，人性本善，一點沒錯，人性本善在佛法裡講，一切眾生本來是佛，證明這一點；第二個證明，人是很好教的。要怎麼教法？老師要真做到。老師自己沒有做到教別人，那是騙人，那收不到效果。我們在湯池教什麼？就教三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。我們把這三種東西統統融合起來，體現在《弟子規》裡頭，表面上看到這是一部《弟子規》，實際上《弟子規》裡頭有《十善業道》、有《太上感應篇》。《太上感應篇》是道家的，《十善業道》是佛法的，儒釋道三個東西揉合在一起，教成功了。三個月人的良心發現，不好意思做壞事情，社會上犯罪率大幅度的降低，離婚就很少了，它真能解決問題。如果我們錯誤了，把它當作是封建的東西，應該說淘汰了，那就太可惜了。中國這一套東西，一定要知道那是智慧，不是知識。知識是可以淘汰的，智慧不是的，智慧永恆不變。
中國傳統是智慧，你們很冷靜去想想，五倫過了時候嗎？五倫是關係，人跟人的關係，父子關係、夫婦關係、君臣關係，君臣，今天領導跟被領導的關係，兄弟關係、朋友關係，這個能不要嗎？如果統統不講就不要了，社會就亂了，那就是君不君、臣不臣、父不父、子不子，社會就亂了。用什麼來收拾？沒有辦法，多少人天天在想，想不出方法來。中國老祖宗東西現成的擺在那裡，它真能解決問題。五倫是關係，這個關係不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，是自然的，可以說這是大自然的規則，所以稱為道。
五常是德，五常是什麼？人能夠順著這關係，盡自己的義務，這就是德，只有五個字，仁義禮智信。仁者，首先教我們要愛人，我們愛自己，用愛自己的心去愛別人。不但愛人，還要愛動物，還要愛植物，還要愛山河大地，把愛心展現出來，這是中國人，這是真正的人，人應該是這樣的，絕不能夠破壞大自然。現在人不愛大自然，人也不愛人。人不斷的在學習，從小就學習，中國教育我不知道，我在外國住了多年，外國人教小孩，幼稚園一年級就教競爭。
九一一事件之後沒多久，那個時候我住在澳洲，昆士蘭大學校長找我，跟他們和平學院的教授們舉行一個座談會，邀我參加。我去了，他們問我，怎樣解決衝突？我就告訴他，我說解決衝突像什麼？像大夫治病，特別是中國中醫，先要把病源找到，對症下藥，才能收到效果。那你們今天只看到衝突，沒有看到衝突根源在哪裡。他們問我，你以為根源在哪裡？我說根源在家庭。這他們沒想到的。家庭衝突？是，今天離婚率多少，這不就是夫妻衝突嗎？夫妻衝突引發的是父子衝突、兄弟衝突。他在家裡面從小就和人衝突了，他到社會上，他怎麼能跟人不衝突？哪有這個道理！競爭提升是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭。今天戰爭是核武生化，是沒有輸贏的，那是人類愚痴到極處，自己毀滅自己，集體自殺，不就是這樣嗎？
我說更深的衝突，比家庭還要深。他們感到很驚訝，還有更深的？我說有，是本身的衝突。在中國人講，本性跟習性的衝突，本性是善的，習性不善。這個他們很不好懂，這個翻譯不好翻，我就舉個例子，利害當前，這個利是我要還是給別人？大家都說我要。我說馬上衝突起來了，你們這十幾位教授，個個都要這個利，利益就在此地，你們不互相打架了嗎？怎樣才不衝突？想別人，利在此地，把這利送給別人，就不衝突了。能送呢？愈送愈多，這妙極了。財富從哪來的？財布施得來的。聰明智慧哪來的？法布施得來的，布施就是送給別人。健康長壽從哪裡得來的？無畏布施得來的。佛教給我們，你用這三種布施，你所得到的是財富、智慧、長壽。我初學佛的時候，章嘉大師教給我，我行了六十三年了，真的，一點不假，這三樁事情果報都現前。我在出家時候一無所有，到現在也是一無所有，但是怎麼？樣樣不缺，真的得大自在。
老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛沒道場，好！有道場操心，有道場有群眾，你要管人、要管事、要管錢。我什麼都沒有，不管人、不管事、不管錢，你說多快樂。老佛爺聰明，他這個樣子我看懂了，這才叫大自在！我比他還自在，為什麼？他每天講經教學，圍繞著有上千人聽；我現在講經常常沒有人聽，我就對著電視機。而電視機傳播全世界，哪裡都能收聽得到。你說這個多自在，不需要跟聽眾見面，也不需要認識，也許他認識我，我不認識他。這就叫人生最高的享受，享受是沒事，無事，無事才是享受，有事可忙了。誰做得到？每個人都做得到，一點都不假。我感謝老師，我天天念著老師，沒有老師，哪有今天這麼自在！
我的壽命說實在話也沒這麼長。我家三代都短命，我的祖父四十五歲過世的，我的一個伯父，我伯父大概大我父親十歲，也是四十五走的，我父親也是四十五走的。別人小時候給我算命，過不了四十五歲，我相信。我四十五歲那年生了一場病，一個月就好了。好了以後，第二次生病七十九歲，那個時候我正在北京，住在旅館裡，在旅館住了四天，病就好了。我有感覺，壽命該到了，我延壽那麼長了。結果病好了，好了我回到香港，住了兩個星期養養身體，就恢復講經。一生沒進過醫院，感冒有的時候有，小病，大病沒有，總而言之，都不妨礙我講經教學。對佛的話要相信，佛法入門最難的是信，是信心。真正有信心，真正聽話，真正真幹，利益太多了，好處太多了！
現在中國、外國，研究量子力學的人很多，這個東西確實能夠揭穿宇宙的奧祕，過去認為不可能解決的問題，現在都有可能。但是他們所發現的，都沒有超越佛法，也就是釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、就講明白了。他們的報告提出來之後，跟佛經一核對，一點沒錯，他們感到非常驚訝。你要真正懂得就不會感到驚訝，他發現的事實真相，佛給我們講的都是宇宙人生的真相。而且佛不用科學儀器、不用數學，完全用禪定，用戒定慧，用戒定慧所看到的真相，跟今天量子力學家發現的完全相同。所以老師當年告訴我，佛法是高等哲學，現在我這六十年來肯定了，佛教是高等科學。我有一個想法，二十年之後佛教不屬於宗教，它屬於科學、屬於哲學，都是哲學、科學裡面高等級的。
所以明前面講過了，通常講明，三明，宿命、天眼、漏盡。這三種，宿命是你知道過去世，知道自己的過去世，阿羅漢能知道自己過去五百世；那你要是成了菩薩，過去無量劫都知道，知道自己也知道別人，別人生生世世幹些什麼全曉得，所以你跟他說法契機，一說他就相信。天眼，觀察沒障礙，能夠看到不同維次空間。這個東西科學家曉得了，還沒做到。佛法做到了，證得初果，也就是說佛法這個學校裡，小學一年級，你的天眼、天耳就比一般人強。一般人隔著這個牆壁看不見，你能看得見，跟再遠距離的人通信息，天耳通了，不需要用手機。天眼通了，不需要用屏幕，直接就能看到，至少在這個地球上沒有問題。這是什麼？初果。二果，大概在太陽系沒有問題。三果，可能在這個銀河系裡頭沒有問題，都能觀察到，所以它真有作用。
這就是我們一般講的神通，神通是本能，佛法說本能，人人都有。我們的智慧本能跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛沒有兩樣，只是他們沒障礙，統統顯示出來了。我們有障礙，障礙就是煩惱、雜念、貪瞋痴慢、妄想分別執著，障礙，這個東西統統放下就通了。於是我們就曉得，海賢老和尚用的方法，這是大乘佛法裡最妙的方法、最高明的方法，就是一句阿彌陀佛。心裡面除一句阿彌陀佛，什麼都沒有，道心真正清淨、真正平等，什麼都通了。照見，不問你不知道，問你什麼都知道，隨問隨答，沒有思考的。我想想怎麼答覆你，沒有，想想那屬於知識，智慧裡頭沒有想想的，照見。
今天這一段《淨影》，《淨影疏》裡頭引用經文，「又謂：明是證行」，明是明瞭。如果你沒有證得，你怎麼能明瞭？所以它有證法顯了這個意思，所以叫做明。佛法是科學，為什麼？佛法講證，拿證據來，沒有證據不算數，你沒有證得。佛法講四個階層，第一個相信，第二個理解，第三個你把它落實，第四個證明了，沒有證得不算是真的，證得才是真的。海賢老和尚這一句佛號，我們問他，他有沒有見到阿彌陀佛？有沒有見到極樂世界？如果沒有見到他是假的，不能算數。他真的見到了，這是感應。在什麼時候？念佛念到功夫成片，阿彌陀佛就會給你送信息來，讓你信心、願心增長，你不會退心。告訴你消息，等於說是在極樂世界已經報名、已經註冊了，等到我們這個世間壽命到了的時候，佛一定來接引你。
一個念佛人，往生到極樂世界，像《楞嚴經》上所說的，「現前當來，必定見佛」，見多少次？至少三次，現前見佛。當來是到極樂世界，那不用說了。我們講現前，功夫成片的時候，佛來送消息給你，這第一次；第二次的時候，是你壽命快到了，一般人都在命終前一個月到三個月，他送信息給你，讓你還有這一段時間料理後事；第三次是他來接引你帶你走，至少三次見佛，你一點都不懷疑。海賢老和尚，他功夫成片在什麼時候？我估計他大概在二十五歲左右。他二十歲開始念佛，一般三年到五年，一定到這個地位，那佛就告訴他了，他年輕而且修得很好。再加上三、五年的功夫，三十歲前後，我估計他得事一心不亂，事一心不亂相當於阿羅漢，生方便有餘土。他還沒走，老和尚，這是老佛爺阿彌陀佛囑咐他，在人間多住幾年，做一個好榜樣給學佛人看，尤其是給念佛人看，囑咐他住世，什麼時候走聽阿彌陀佛安排，這一住住到一百一十二歲。
最後遇到這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這部書出現了。他看到了非常歡喜，像是盼望很久的寶貝，這一下得到了，無比歡喜，趕快穿袍搭衣，拿著這書照相。原來是什麼？這是最後一個表法。這個表法之後，你看，三天，阿彌陀佛帶他走了，歡歡喜喜。他對於什麼時候走清清楚楚，就是什麼時候佛來接他，一點都不懷疑。他走的時候是晚上走的，應該說是清晨，夜晚十二點以後，十二點以後是第二天的清晨，他是這個時間走的。走的這一天，白天他還工作了一天，他給我們示現的是農夫，種田的，沒有念過書，不認識字，是個農民。一百一十二歲還在農田裡幹活，整地、拔草、澆水，幹了一天。到黃昏的時候，人家還跟他講，天快黑了，可以收工了。他跟人說，快幹完了，幹完了我就不幹了，那天晚上走了。這就是顯示趙州老和尚所說的，「一日不作，一日不食」，表演給大家看，可以不幹了，不幹還是很認真的幹一天，真正是所謂「做一天和尚撞一天鐘」。
走的是晚上走的，那天晚上也特別，但是沒有人警覺到。老和尚晚上拜佛、繞佛、念佛，通常都是不打法器的，不動法器的，只燒香。這天晚上他敲引磬，拜佛、繞佛、念佛都敲引磬，廟裡面幾個住眾都睡覺了，他還在拜。等到他們睡醒起來，再看老和尚，老和尚走了。這給我們做證明，證明阿彌陀佛真有，極樂世界真有，四十八願是真的不是假的。真正想求往生，一句佛號就夠了，佛法不礙世間法，在世間無論做什麼工作都不妨礙，心裡頭念阿彌陀佛就行了。有工作的時候，全心全力去做工作，把佛號放下，工作完了之後佛號提起來，真念佛人，真能往生。心地清淨，一塵不染，所以他有智慧，他看東西比別人看得清楚，道理在此地，他沒有染污。古人所謂「旁觀者清，當局者迷」，當局什麼？他有思，他有想。旁觀的人沒有，沒有利害得失，所以看得清楚。學佛，佛教給我們，永遠做一個局外人，你就清楚，時時刻刻保持清淨平等覺。
《淨影疏》的解釋意思比較深，我們再往下看。「蓋《華嚴》一經唯是信解行證。若於行法顯了明證，如是方為明也。」這一句是黃念祖老居士他給我們解釋的，他來解釋，還是用《華嚴經》來解釋《淨影疏》。《華嚴經》上全經講的四個字，也就是全部經文分為四大科，講信、講解、講行、講證，所以它是圓滿法輪，沒有到證果不圓滿。證的什麼果？證的是法身菩薩，生實報莊嚴土。這個證，要不起心不動念才能證得，起心動念不行。我們的修行，六根在外面六塵境界上，起心動念當然有，那個太高了，我們做不到。分別執著要愈淡薄愈好，一年比一年淡薄，到最後一個月比一個月淡薄，那你就決定得生淨土。要放下，知道這個世間一切所有都是虛幻的，不是真的，《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，可別當真，才能看出真相。如果我們有分別、有執著，有名利夾雜在裡頭，那就是造業。善的業三善道果報，不善的業三惡道果報，很可怕，這個要提高警覺。
菩薩念念為一切眾生，沒有一個念頭為自己，這什麼？這不造業，這叫淨業，自己完全放下了，絕對沒有名聞利養的想法。在這個世間如何幫助眾生離苦得樂？苦，究竟苦是六道輪迴，所以幫助眾生脫離六道輪迴，這叫離究竟苦；幫助眾生往生到極樂世界，那叫得究竟樂。這個功德跟諸佛如來是平等的，沒有比這功德更大的。幫助一個人功德就不得了，要幫助幾十個人、幾百個人、幾千幾萬人，那個功德跟佛就平等。所以有機會要做。
今天蓋寺廟，花那麼多錢埋在土地上，不值得。應該幹什麼？建電視台。建一個電視台，請法師天天來講經說法，全世界都聽到。這個功德，這個世界上沒有一個人能跟你相比，不但人間不能相比，天上的天王也比不上你。好！我們要看得很清楚、很明白，我們今天要幫助這個世界，就跟湯恩比所說的，湯恩比說的話我們很感動，他說的真話。如何能夠防止這個世界第三次世界大戰，怎麼防止法？那就是真正從教育下手。我在國外，認識國家的領導人不少，但是沒有深交。關係比較深的是陸克文先生，他澳洲總理一屆沒做滿就下去了，他辭職就不幹了，我們倒是很談得來的。
建一個電視台，每個宗教有二、三個頻道，全天二十四小時不斷的去傳播。這個裡頭，各個宗教經典都有人在講解，都有人在指導修行，這個多好。所以辦一所宗教大學，培養各個宗教的傳教師，就用電視台對全世界來播講。宗教教育內容主要講什麼？對於普世教育不外乎三種，倫理、道德、因果，不外乎這三種。提升到上一層，那就是科學跟哲學。有些宗教屬於神學，在佛教是哲學跟科學。所以佛教，我的老師教我的時候，就不承認它是宗教。
但是現在佛教，在社會上至少有六種不同的形式。第一種，釋迦牟尼佛的教育，看不見了，我們這麼多年走這個路子。第二種，變成宗教了，經懺佛事、法會，搞這個了，這是宗教。第三種，學術，在大學裡面開課。我在早年還教了四年，文化大學教了四年，變成學術，學術的佛法。以後又出現到，還有企業的，像連鎖店一樣，在世界上到處都有它的分店，但是沒有講經教學，都是帶著信徒懺悔、拜拜，搞這些事情。另外一種，還有旅遊的佛教，專門做觀光旅遊的。我都不反對。末後一個，邪教，那是錯誤的，打著佛教的招牌不幹好事，滿足他個人的企圖。這個現在雖然得一點好處，未來的果報很可怕，必定是三途。所以六種不同的形式都叫佛教，我們要把它搞清楚、搞明白，我們學什麼。
當年我的老師章嘉大師告訴我，你首先得認識釋迦牟尼佛，不要把路走錯了，這個非常重要。我學佛六十三年，講經教學五十六年，也就是我學了七年出家，出家就教學，教佛學院，在台灣各地方講經。由台灣走到國外，第一站是香港。
念老為我們舉《華嚴經》，《華嚴經》總的來說，就是講四樁事情，信、解、行、證，每個字都有相當大的分量，特別是解、行、證佔很大的分量。如果說於行法顯了明證，要修行，唯有行才能證，沒有行不能證。到明證，這就是明行足裡面明的意思。這第二種說法。
第三種說法，《涅槃經》上的，《涅槃經》第十八卷，經文上說，「明者，名得無量善果」，這還是行證上所得的。「善果者」，什麼是善果？「阿耨多羅三藐三菩提」，這就成佛了。這善果不是指別的，阿耨多羅三藐三菩提，是每個學佛人所追求終極的目標。全是原文，梵文音譯的，可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。這一句翻成中國意思叫無上正等正覺，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，那個三又是正，菩提翻作覺，無上正等正覺，所以可以翻的，這個不翻是對它尊重。我們學佛終極的目標，是要恢復阿耨多羅三藐三菩提。無上正等正覺是自性圓滿功德，它不是從外頭來的，也不是我們修來的，自性裡本有的，只是把障礙去掉。去什麼障礙？這個要去最麻煩的一個障礙，就是起心動念。我們在日常生活當中，睜開眼睛會看，看什麼都看得很清楚，沒有起心動念，這就是無上正等正覺。樣樣清楚、樣樣明瞭，沒有起心動念、沒有分別執著，這是大乘佛法最高的境界，所以心在定中。
我們達到這個定難，這個定用什麼方法修？八萬四千法門，統統都是修這個，無量法門也是修這個，所以《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，任何一個法門都能夠修得到，就看各人根性。我們這一般根性，尤其在現代的社會，最方便的法門無過於念佛。海賢老和尚，來佛寺這三個人給我們做的榜樣，他母親跟他的師弟海慶，統統都是一句佛號。沒有念過經，沒有聽過教，一句佛號念到底，他真念成功了，有這樣輝煌的成就，告訴我們是真的不是假的。而且是現前，不是過去，我們現在人應該要向他學習，這個意思多深！最後這個表法圓滿，他就走了。
我們非常感恩，最後的表法是什麼？是跟我們有關係。第一個證明，夏蓮居老居士會集本，我們現在用的經本是真的，不是假的；第二個證明，黃念祖的集解，註解，這個註解是正確的，沒有錯誤；第三個證明是我們這些人依照這個本子、依照這個註解來修行的沒有錯，讓我們放心。因為這些年來，對這個本子、註解批評的人太多，讓很多人聽到之後都退心，都改學別的法門去了。老和尚來為我們表法，讓我們的心定下來，難得！對我們現前的人有大恩大德。我們今天還有經做依靠，他就一句佛號，這是我們的善根福德因緣不如他，他能信。我們要從經教裡頭找到許許多多根據才會相信，他不要，師父一講他就相信，這個我做不到。
我在最初的時候，懺雲法師把淨土介紹給我，我沒有接受，那時好像我三十、三十一歲的時候，沒接受。以後李老師又很多次的介紹，至少有五、六次，我也沒接受。我跟他學《華嚴》、學《楞嚴》、學《金剛經》，這是在李老師會下主修的課程。《華嚴》的分量大，《楞嚴經》我記得好像講過七遍，《金剛經》講的遍數比較多，《法華經》講過一次大意。《華嚴經》講過兩次，兩次都沒講完。最後講的，講得很詳細，細說《華嚴》，這個經給我們，其味無窮。我講到「初住品」就停下來了，全經大概五分之一用了四千多個小時，所以我那時一估計，這個經講完需要兩萬個小時。哪個學校課程有兩萬小時的？大乘經真是了不起。我到八十五歲，把《華嚴》停下來，專講《無量壽經》，就專講這個本子，也就是專講黃念祖老居士集註。集註內容非常豐富，他引用的八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，等於我們學了這一部，好像學了一部小藏經。
所以無量善果是無上正等正覺，「是說最深」，這個意思講得深。「蓋以得無上正等正覺為明也」，這個明只有一個人證得，妙覺。等覺沒有證得，等覺有五十一個菩薩，第五十二才證得，究竟圓滿的法身如來，這才稱明。「今釋本經」，來解釋我們這部經，「以《涅槃》之說為妥」，《涅槃經》就是此地講的，這個地方講的，這是最妥當的。
「又行足者，《涅槃經十八》曰：行名腳足」，就是我們兩隻腳。「腳足者，名為戒慧」，這是戒定慧三學。「乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也」，這就是說這個足就是戒定慧。我們修戒定慧，證得無上菩提，這叫明行足。這個說法說得深，確確實實只是妙覺才能證得，符合本經的教義、宗旨。
「《淨影疏》同之」，《淨影疏》裡面也是用《涅槃經》上這個解釋。「疏曰：龍樹說，戒定慧等，名之為行」，行是修行，修行的標準就是戒定慧。戒有止作兩種，止是禁止，譬如說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是止，不准做的；另外還有什麼？還有行的，就是你一定要做的。菩薩戒多半都是作持，譬如聽經，這個地方有法師講經，講經的講堂四十里之內的，在古時候你能夠走得到，走到這邊來聽經，聽完了回去。如果你不來聽經就犯戒了，為什麼？菩薩擁護道場。哪怕是個初學的小法師來講經，你這個老居士、老人都要來聽經。為什麼？做影響眾，讓聽經的這些人看到，這些人都坐在這，大概講得不錯，讓他們生起信心、生起恭敬心，做影響眾。現在交通方便，換句話說，開車應該在一小時之內，應該要來聽經，超過一小時的可以不來。這是一類。戒律有這麼兩大類。這是講行法。「此二（明與行）」，空慧，明與行，空慧，「圓具」，圓是圓滿，具是具足，圓滿具足，這叫足。所以這個足是比喻，比喻明跟行，智慧跟德行圓滿具足，這是足這個字的意思。
「又《會疏》稍異」，這都是日本淨宗古大德，他們《無量壽經》註解上所說的，「行足者，謂身口意業，真正清潔。於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足」。這個意思也好，身口意，戒定慧，真正清淨。跟自己的願，自己的願，四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，跟這個願力，行願具足，行中有願，願中有行，這樣善修滿足，稱為明行足。
「五、善逝」。什麼叫善逝？「善者好也。逝者去也」，所以善逝「又名好去」。《大論》是《智度論》，《智度論》裡面講，「好去者，於種種諸深三摩提（即正定），無量諸大智慧中去」。修的這個智慧，修的這個大定，完全向著智慧。種種諸深三摩提，這是正定。種種，所說的八萬四千法門、無量法門，無論是哪一種法門，都修到正定。怎麼樣得定？就是放下。所以修行重在放下，放下起心動念、放下分別、放下執著，讓自己的清淨心現前，戒成就了；平等心現前，定成就了。戒跟定成就之後，就會引發智慧現前，自性的般若智慧自然現前，智慧現前，一切法的真相完全通達明瞭。
所以這是佛陀，也是十方三世一切諸佛教人明心見性的方法。這種方法傳到中國來之後，我們中國的儒接受了，道也接受了，這就是教學的理念跟方法。所以中國儒家老師教學，要學生有沒有慧根，講求什麼？悟性，這個重要。悟性很高，思惟敏捷，這種人將來會有大成就。那就要在根上下功夫，養成習慣，古人所謂的「少成若天性，習慣成自然」，把他的習性用最好的方法培養，像本性那麼樣的善良。道家亦如是，儒家對於名利沒有捨得乾淨，它畢竟還是世間法，道是出世間法，道可以說是完全捨棄了，比儒家的捨得還要多，所以那個地位比儒還高。
佛是講得圓滿，它是世法跟佛法完全圓融在一起，真的作用廣大。每一樁事情都能做，他做的不是為自己，利益眾生，斷惡修善，斷一切惡，修一切善，為眾生不為自己。不為自己就是出世間，出世法，做種種事情幫助人離苦得樂，這是世間法，世出世間圓融了，世間不妨礙出世間，出世間也不妨礙世間，圓融了，妙極了，真得大自在。從它的迴向就具體可以看到，迴向裡頭沒有為自己，迴向眾生、迴向菩提、迴向自性，多妙！
無量諸大智慧中去。「如偈說」，下面偈子說，「佛一切智為大車」，比喻好像大車，「八正道行入涅槃」。這個車在哪裡？在八正道。八正道通入般涅槃的，般涅槃就是無上正等正覺，它這個車是向著無上正等正覺，所以這好去，去的好地方，這個地方太好了。又《合贊》曰：「善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。」這是如來給我們做榜樣，初發心就成佛道，發心就成佛了。這《合贊》講了，如來不捨初發心，他成佛了，是故如來名為善逝。「是均以入涅槃為善逝」，這就是回歸自性。佛教教學最後的目的是回歸自性，現在量子力學家講的零點能量點，如何能夠回歸到零點能量點，那就圓滿了，佛法是真正達到這樣的境界。
「又《會疏》曰：善逝即妙往之義也。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。是以趣佛果為善逝。與上說亦無實異。至於佛無來去，云何名好去？」這個問題問得好。《淨影疏》曰：「佛德圓滿，更何處去，而言好去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖非所燒，非不能燒，故得云去。」這個意思也說得非常好，佛確實在那個境界裡面，所有的相對的都不存在，哪有來去？可見得這個說法是方便法，是讓我們這些人，還沒有學成佛道的，在中途走路的，提醒我們。佛確實來無所從來，去無所從去，《楞嚴》說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就是好去的真正的意思。有沒有執著？沒有，心裡面痕跡都沒有。佛說這個現象叫法爾如是，比自然還要自然，一切法本來如是。好，今天時間到了，我們就學習到此地。