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觀世音菩薩耳根圓通章 （第五集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0005
一百四十六面第二行：
【所入既寂。動靜二相了然不生。】
前面第一句所說的，「初於聞中，入流亡所」，諸位一定要將「入」與「所」搞清楚。在這章經文裡面這一句是最重要，前面已經給大家分別解釋過，可是這個意思是有相當的深度。從表面上看，六塵這是外面的境界，它有誘惑我們的作用，既有誘惑必有所在，如果這個心還被境界誘惑，我們的心是向外奔逸，往外面跑。假如是入了法性，這個入就是回頭的意思，佛門裡面常講「回頭是岸」、「反聞」，這是回頭。世間法裡面做學問，孟子所謂「學問之道無他，求其放心而已」，那個求其放心就是入。如果不求其放心，這個心是放在外面、放在六塵上，隨六塵境界而轉，這個心是亂心；不為境界所轉，這個心就是一心，一心就是法性。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面說，「一真法界即是一心」，可見得法性就是一心不亂。
為什麼證入法性的人就是證得一心不亂的人，他的心不會被外境所動，這是什麼原因？當然我們也是很希望求得，而我們總是求不得、求不到，原因在哪裡？原因在我們不了解外面境界之真實相，而把外面境界都看作是實在的，這就無法證得。我們的心要在境界上定下來，那是勉強的定，所謂用理智控制住感情，不叫它動，這都不是辦法，這是石頭壓草。不但解決不了問題，壓制到相當的時間之後，怕會爆發，壓不住的。這就是說明了不能夠理解事實真相，才有這些弊病產生。所以佛在一切大乘經論裡面，把一切事實真相給我們說破，他是說破了，我們自己要悟入這個境界才有用處。佛給我們講「萬法皆空」，我們哪一樁空了？沒有一樣空。佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，我們把一切有為法都當作真實，幾個人把一切有為法看成夢幻泡影？這就是不曉得一切法的真實相，自然迷在外面境界裡面。
修學就有善巧，像以前灌頂大師告訴我們，修行人沒有其他的念頭，「唯守一法然後見真」。這個法子看起來好像很笨拙、看不起眼，實在是有道理，真正去用會很得力，為什麼？那就是訓練一心的辦法。我們今天學佛所用種種的辦法，都不是修一心。不修一心，換句話說，增長分別執著，那怎麼會成功？增長分別執著是凡夫，不是佛菩薩。我們今天在這裡聽經增長分別執著，讀誦大乘經論也是增長分別執著，天天幹這個，那怎麼得了？這個問題就大了，換句話說，我們不懂得守一法的妙處。表面上看起來現在佛教還挺興盛，特別是在我們台灣，到處都有人在講經說法、有人在領眾修行，好像是很盛，其實很衰。原因在什麼地方？都不得法、都不能夠守一法。譬如在民國初年，大陸上只有一個道場提倡守一法，那就是蘇州的靈巖山，印光法師他就守一個辦法，念佛。所以靈巖山的道場是長年佛七，一年三百六十五天天天打佛七，它叫長年佛七道場，道場裡只有念佛，沒有經懺佛事、也沒有講經，唯守一法，的確也成就了不少人。
你要問，為什麼守一法就能成就？我們要追究這個病根的所在，《楞嚴》裡面講六結，我們就看最粗的這兩個，動、靜，動靜都是塵，耳根所聞的，有聲的時候動，無聲的時候靜。眼根所對的是明暗，見明是見，見暗還是見；耳根對的聲有動、有靜。動靜二種妄塵，就是兩大類，它的性質在我們凡夫來講，所謂是「黏湛發聽」。湛是什麼？湛寂的聞性，它是不是真的黏上去？不是。將來諸位讀經，要是讀到這個字樣不要誤會，有這個意思可沒有這個事實，似乎是這個樣子，這是講我們的耳識是這麼起來的。可見得耳識之所依是聞性，聞性裡面染上動靜二塵，這就變成耳識。我們今天用耳是用耳識，不知道用聞性；觀世音這個方法，就是要把耳識恢復到聞性，這個辦法就是這樣，這就所謂是入流亡所。
前面也跟諸位講了，這個事情是要以般若智慧的觀照，先照這個粗相，譬如我們聽到音聲了，千萬不要執著這個音聲、分別這個音聲，這音聲好聽，或者不好聽。好聽又起了貪心，多聽聽；不好聽又厭惡了，又希望離開，這個裡面又生了虛妄的取捨，那就錯了。音聲一起來的時候，這就提示你自己的覺心，提起覺心，你就在這上用功夫。這個功夫真正會用是不間斷，這就是文殊菩薩揀選為什麼選「觀世音菩薩耳根圓通」，就是因為耳根不間斷。我們睡覺了，睡覺耳還在聽；眼根間斷，張開眼睛能見，閉了眼睛就不見，明暗都不見了。所以耳根是清醒的時候它在聽，睡覺的時候它還在聽，當你睡著的時候叫你幾聲，你就起來、就醒過來。如果你要是眼根起作用的話，我寫上你的名字，你睡著了給你看，你能不能醒過來？不會醒過來。叫你幾聲你醒過來，可見得耳根在睡的時候起作用，眼根在睡的時候不起作用。
我們用耳根修行，二六時中沒有間斷，用眼根修行會間斷，功德利益就在此地，這是不間斷的，會用功的，功夫不間斷。你要是去觀察，觀察可不是思惟，這裡面特別要注意到這點，千萬不要把打妄想當作觀想。觀想是觀照，可不是在那裡胡思亂想，為什麼？離了心意識這才是觀想，或者我們講觀照，用心意識都叫打妄想，這是一定要把它辨別得清清楚楚。當耳根一接觸聲塵，你就去觀，剛才講了，決定不落入思惟。這個現象怎麼發生的？當然這是從聲而來，就是從動而來的。可是也有從靜而來的，它是從動還是從靜？也就是說，是有聲還是無聲？這個時候無論是有聲、是無聲，必須要了解無取無捨，你這功夫才能用得上；一有取捨的心，這功夫就用不上。諸位曉得，一根的原理是如此，根根原理無不如是，在一切境界裡頭不取不捨。為什麼？因為境界不是真實的，取捨都是錯誤，所以無取捨這才是正確。曉得境界的真實相，你必定可以做到，外不隨聲塵所轉、內不起分別執著，這就是內外二邊都不著，這個時候你的清淨心現前，清淨心裡面就生智慧。所謂「入流」，這是離心意識用六根的根性，這是入聖者之流。「亡所」，所是一切塵境、六塵的境界，六塵境界裡面無取無捨，在境界裡頭不起心、不動念，這叫亡所。這是觀世音菩薩他自己修學、用功基本的原理原則。
今天我們所看的這是境界，『所入既寂』，這個「所入」就是前面的入流亡所，「所」就是亡所，「入」就是入流，入流亡所這個功夫做到了，心寂靜。『動靜二相了然不生』，這個方法講的是簡單，實在說是高明極了。這真正是像一般人所講的，快刀砍亂麻的辦法，直截了當的明心見性。動靜二塵，我們在前面曾經讀過五陰、六入、十二處、十八界，這些東西「皆如來藏妙真如性」；換句話說，動靜二塵當然也是本如來藏妙真如性，所以才說「所入既寂」。「動靜二相了然不生」，這是個什麼回事情？是不是觀世音菩薩證到這個境界，外面動靜二相就沒有了？動靜二相是有，他心裡面可沒有。諸位要曉得，一切有或者是一切無，都是從分別執著生的；如果離開分別執著，的確無有一法可得。像六祖所說的「本來無一物」，哪有一法可得！這是功夫真正達到一心。事一心到不了這個境界，這是理一心不亂的境界，寂照不二、寂照一如，就是平常動靜二相已經不能再擾亂他了。為什麼？他的心不緣外面的塵境。塵境不是真實的，如果沒有妄心去緣它，塵境不生，這才是真正的「入流亡所」，這叫做根本靜，就是寂靜，根本來寂靜的，根才見到。所入的塵這個時候也銷亡，可見得這個塵本來也是寂靜的。
諸位想想這個味道，大乘經裡面佛所講，從無生法忍的境界再往上提升，寂滅忍，這裡頭就有點極清淨寂滅的意味，這個境界是最高的境界，也是最殊勝、最真實的境界。意思就是說，根塵都已經寂靜，妄識不生，不但動而無生之相了然不生，就是分別心也是靜而無生之相，也了然不生，所以才說「動靜二相了然不生」。這是功夫繼續的提升，從入流亡所又提升一級，就是動靜二相了然不生。這個境界在《楞嚴經》裡面，講到後頭五陰來說，這是破色陰的境界。諸位要記住，色陰就是代表六塵，因為佛法把色法跟心法歸納為兩大類，展開來說五陰，色受想行識。我們今天說五陰，是色陰破了，色陰裡頭要是把五陰合百法來說，色陰裡包括了十一類，五根六塵這都是色法，這個關突破了。突破這一關，像《彌陀經》裡面講超越劫濁，五濁裡頭超越劫濁，功夫到這個境界。我們修定，諸位要曉得，佛法裡面所謂八萬四千法門，方法儘管不一樣，目的決定是相同，那就統統修的禪定，都是修定。而修定的目的，就是要破五陰、超越五濁惡世，超越五濁。再往底下看：
【如是漸增。聞所聞盡。】
這個境界就往上再提升，功夫是愈來愈深了。第一句『如是』兩個字，就是指前面「所入既寂，動靜二相了然不生」，到這個境界。在佛法一般說來功夫漸進，有觀行、有相似、有分證、有究竟，像天台大師所講的，這都是大的層次。我們現在姑且從觀行上來說，觀行是要用智慧，如果沒有智慧，我們就不得其門而入。而智慧之產生，一定要清淨心。諸位千萬不要誤會，我們只要把經多讀、多聽、多來學習就開智慧，那你就錯了。你這個辦法所得到的是世智辯聰，對於你開智慧是構成障礙，八難之一，遭了難，遭什麼難？智慧不開。諸位要想開智慧，你又去自找麻煩自作障礙，那就無可奈何，你所走的路線完全是背道而馳。學佛人特別要留意，心地要清淨，無論在什麼境界裡面，逆境、順境，染境或者是清淨境界，全無染著，我們這個心才能清淨。像前面講的「入流亡所」，這是第一步，入流一定亡所，亡所才能入流。亡所，拿現在話講，是放下萬緣，五欲六塵你要是放不下，你怎麼能入得進去？你不能入流。能所不亡，你怎麼能到寂靜？所以觀智，我們有沒有？那就要問我們自己，我們五欲六塵染不染？五欲六塵根塵相接觸的時候還動不動心？動心就是染，染就沒有觀智的本錢，沒有觀智。
我們修行，像天台大師所講的六即佛，六個位次上那個理即佛不必說，是理體上的，那是一切眾生人人有分，這是理。可是事上，搞來搞去還落名字即佛，有名無實，名字修行，有修行之名無修行之實，多少人搞了一生都是搞的假名、都是搞的名字。名字這個範圍之內，完全是凡夫，包括世智辯聰，無論他有多大名氣，無論他的經教講得怎麼好，定功怎麼深，只要境界現前他還起心動念，那就是名字即中，他出不了六道，甚至他還逃不出三惡道，這個東西麻煩大了。真正有功夫，要從觀行講起，智者大師當年在世他圓寂的時候，他是求往生西方極樂世界的，我們《淨土聖賢錄》裡頭都有他的傳記，這是天台宗創始的第一代祖師。他圓寂的時候，學生們問他，你老人家在什麼位次上？大家都很希望知道。他非常謙虛，他是一個宗派的創始人，是一代祖師，果位當然是相當之高，可是他自己很謙虛，同時也給我們一個很大的啟示。他說，如果他要不領眾，不管一切事，自己修行的話，他可以證得一心。一心那是屬於相似、分證，事一心是相似位，理一心是分證位，他說我可以能夠到一心。因為我領眾，在寺院裡做住持，要管很多事，要分心，不能夠專修，所以我證得的位次只是五品觀行，觀行位。諸位要知道，觀行位最起碼的，就是我們在淨土裡面講功夫成片。從功夫成片到事一心不亂以下這是觀行位，事一心到理一心以下這是相似位，理一心以上是分證位，這六即佛裡頭，我這樣一說大家可以明瞭。這個觀行位，就是預知時至，帶業往生。你自己要是再修福，知道修福的話，這個福報就能叫你預知時至，臨命終時沒有病苦，如入禪定。
這是跟大家說明如何真正的修行，若不真修，到臨命終時後悔就太晚了。你要想真修，你就要記住，前面我提出灌頂大師講的話，一門，一生就守一門，守一個方法。守一門在行門裡面，如果你一門沒有成就，最好不要涉獵其餘的法門。譬如像我現在修念佛，我念佛沒有到功夫成片，不要三心二意去學禪、又去學密，不要，一門都沒成就。你要在一門上有成就，你看智者大師到觀行位，這是有成就，到觀行位就是功夫成片。再給諸位說明，功夫成片就可以自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，一心不亂更不必說，功夫成片就能做得到，就自在往生。這功夫成片裡面的程度，當然也有淺深差別不等，功夫深的可以自在往生。
研教亦復如是，初學的人解門比行門更重要，你們看看江味農居士的《金剛經講義》，他說得很清楚，初學的人解比行重要。也正是說明釋迦牟尼佛住世，四十九年天天在那裡講解，這就說明解比行重要。我們去找《大藏經》，找遍《大藏經》沒有看到釋迦牟尼佛在什麼時候領導大眾去打過佛七，你們去找能不能找到？釋迦牟尼佛有沒有交代這些弟子們集合起來打個禪七，有沒有？沒有。或是我們來做個法會、打個普佛，有沒有？也沒有，什麼都沒有。我們在《藏經》裡面發現，就是天天在講經說法，把這些理論方法告訴大家，修行是你自己的事情。所以從前修行，都是各人幹各人的，沒有大家集體在一塊的。集體在一塊共修是我們中國人提倡的，提倡的人，一說你們就曉得，百丈禪師、馬祖道一和尚，「馬祖建叢林，百丈立清規」，他們兩個人提倡的，這就建叢林大家共住在一起，在一塊共修。所以共修的制度是我們中國人提倡的，六祖大師在世的時候都沒有共修。到六祖的徒孫，他們是第八代的，我們在《壇經》裡都讀到，馬祖的師父是懷讓，懷讓的師父就是六祖。所以到那個時候才有共修，共修在佛法裡頭很晚，這就說明解門的重要。
說到解，在今天麻煩，很困難，為什麼？我們不能夠專一。叫你專一去學一部經、學一部論，或者跟一個老師去學，你總是心不甘情不願，認為怎樣？「立刻我就要多多的接觸、要博學多聞」，這就害死人。昨天我說過，博學多聞是要有條件的，那是根本智現前之後才有資格博學多聞。所以在解門裡面也是要專一，也是要專一個老師，你跟一個老師學。我們說學一部經，這一部經學來學去，學了多少年又不開悟，枯燥無味厭倦了，這就是什麼？沒有耐心。所以我才不得已鼓勵大家，你去找一個老師，今人不知道誰是有成就的人，那找古人，為古大德的私淑弟子，一樣成就。像蕅益大師他就是學蓮池的，蕅益大師學佛的時候，蓮池大師已經圓寂，他對蓮池大師非常崇拜，蓮池大師又不在世，蓮池大師著作在世間。一直到今天都還保留在世間，我們《藏經》裡頭有《蓮池大師全集》。蕅益大師就是以他這個《全集》做為研究的範圍，專攻蓮池大師的集子，一直到他自己開悟。不悟絕不看別人東西，就守住這個範圍，他守一，守一家之言，他成功了。我們為什麼不能學習？
甚至一些佛學院，我都勸告他，你們辦佛學院所有課程，守一家之言。古德的、大家所景仰的，譬如蓮池大師的、蕅益大師的，可是只能守一家。用蓮池大師的，就用《蓮池大師全集》；用蕅益大師的，就用《蕅益大師全集》。不要兩個同時來搞，同時搞不行，那你是走兩個門路。如果近代的，像《圓瑛法師全集》，內容相當豐富，做為一個佛學院，三年、四年的教材足夠了，守一家之言，這樣能夠下個五年到十年的功夫，你才有根柢。什麼根柢？觀智的根柢，才能夠從名字位中提升到觀行位，這是個辦法。否則的話，你搞一輩子都在名字位中，你二六時中提不起觀照。你要是提得起觀照，你的心是清淨的；如果你的心裡面常生煩惱，那就是沒有觀照功夫。若有觀照功夫，決定不生煩惱，心是清淨的。如果你要到相似位中的時候，不但心是清淨的，常生智慧。這個地方雖然不生智慧，但是也不生煩惱、心清淨，有這種能力。不管什麼境界，心都是清淨的，這真正叫斷煩惱，斷煩惱就了生死。諸位曉得，六道輪迴推動的力量就是煩惱，煩惱障斷了，六道輪迴就超越，所以前面講超色陰、超劫濁。
這個時候定的力量漸漸加深，智慧當然也漸漸增長，所以說『如是漸增』，增到一個相當的程度，『聞所聞盡』。要是說外面的塵不染，決定不分別、不執著了，但是內裡面還沒有到完全清淨，所以這個功夫是講的內功。前面一句「動靜二相了然不生」，很清楚是講外境，先斷外境，於外境上不起分別、不起執著、不起心、不動念，就是了然不生。這個功夫做熟了之後再加深，做什麼？內功，內心要更求其清淨。「聞所聞盡」，能聞與所聞都盡了，這在五濁裡面，功夫又增進一層，破受陰，色受想行識裡破受陰；破見濁，五濁裡頭破見濁。這裡頭都是連帶關係，見濁破了，受陰就破了；受陰破了，見濁就破了，這是連帶關係。這個時候就是教中所講的，分別、俱生我執到這個時候才斷。這就是證得人我空，相當於小乘阿羅漢的地位，在我們念佛法門裡面來講，這是初得事一心不亂，是這個境界。再看底下兩句，它這兩句就是一個境界。
【盡聞不住。覺所覺空。】
這個地方注意的就是『住』字。如果在前面的境界，見濁、受陰破了，分別、俱生我執破了，你要是停止在這個位次上，那就是小乘，停止在這個地方不再求進步，往生西方極樂世界就是《彌陀經》裡講的「聲聞緣覺」。這個聲聞緣覺跟一般的聲聞緣覺不一樣，一般聲聞緣覺他不知道有西方極樂世界，他也沒有求生。這個的確是大乘菩薩，是證得事一心不亂的，但是他的功夫不再往上提升，所以在西方極樂世界等於聲聞緣覺，是這麼個意思，而不是真正的小乘人。他是大乘人裡面位次與小乘阿羅漢、辟支佛相等，是這麼個說法。我們念佛，修行功夫到這個境界，要是停止在這裡，那就是這個境界。諸位一定要記住一個大前提、大原則，我們的境界希望要天天提升，不能住。『盡聞』就是能聞與所聞統統都盡，往生西方極樂世界品位增高，這是真正有志之人，有志氣的人，這個講的是大前提。我們再把範圍縮小來說，修學的功夫，境界要年年提升、月月提升、天天提升，你這個學佛才會真正有法喜充滿，才會得到這個境界。
這個境界實在上說，孔老夫子在《論語》裡面第一章就說出來，「學而時習之，不亦說乎」。學是什麼？它這個句子是活的，凡夫看到是凡夫的境界，佛菩薩看到是佛菩薩的境界，這個句子是活的。凡夫看到，孔老夫子叫我們學，我們要多多的學，學了要練習，自己會了很快樂，這個境界很粗、很淺、很低。菩薩看到，學是什麼？學是覺悟，學是覺。你們查查疏文、查查字典，學當什麼講？學當覺講，覺而時習之，六根接觸六塵境界。這個習是什麼？習就是歷事鍊心。在一切境界裡面覺而不迷，這就法喜充滿，這是真修行。歷事鍊心，六根接觸六塵境界這是歷事，樣樣事都經歷，在這裡面學什麼？學覺而不迷。換句話說，學著不分別不執著、不起心不動念，這就是覺而不迷。《金剛經》裡面給我們講的，「不取於相，如如不動」，學這個。
所以小乘人沒分，小乘人不學，自己找個深山、找個岩洞去面壁，不接觸外面境界，不修歷事鍊心，所以小乘人沒有智慧。他有定功，他能夠斷煩惱，但是他沒有智慧。大乘菩薩不一樣，大乘菩薩的境界是天天要提升，絕不是守住自己那個境界，要提升，所以他要歷事鍊心。我們看《華嚴經》，鬻香長者修禪定，在哪裡修？在市廛修。市廛是什麼？最熱鬧的地方，像我們今天所謂百貨公司、市場，最熱鬧、人最多的地方，叫你看得眼花撩亂，在那裡鍊不動心，這就是修行，唯有這樣才能把自己的境界提升。我們在百貨公司去逛一下，看到琳瑯滿目，這個不錯也想要，那個看看也動了心，心被它牽跑了。一想想不對，「我要修不動心、不起念」，眼睛閉著不行，眼睛睜著看，勉強把自己壓制住，這是初級的功夫。下一次再去，比較清淨了，動心的幅度比較小一點，這就是你自己進步了。到幾時你完全不動心了，這個地方你可以去、也可以不去。還沒有到完全不動心，要常常去，去做什麼？去鍛鍊。因為你還沒到淨地，淨地就是完全不起心、不動念了，這是擺脫這個境界再修另一個境界。
『盡聞不住』，這是禪定真正成就了，到盡聞成就了，盡聞就是六根接觸六塵境界完全不起心、不動念。真正不起心、不動念，小乘就是阿羅漢的地位。小乘阿羅漢所以比不了大乘人，他道理在哪裡？小乘人還沒有經過鍛鍊，大乘人是在鍛鍊當中到了六根清淨。盡聞就是六根清淨，或者我們叫六塵清淨都可以，是一樣的意思，真正清淨。所以他的境界比二乘人要高，他是經過鍛鍊出來的，這個清淨是決定可靠的。假如這個境界相達到之後，你要是住在這個地方就變成障礙，變成什麼障？所知障。煩惱是沒有了，是所知障，變成障礙了，必須要把它擺脫掉、要離開掉。這個時候諸位要曉得一個原則，如果真有淨相可得，「好清淨」，淨相可得的話，你已經有執著，心又有所住了。住在哪裡？住在什麼都沒有，極其清淨，空相。凡夫住有，二乘住空，到這個地方「有」盡了，有盡是什麼境界？是空，住到空的境界上去，這就又錯了。雖然得到所覺空，可是他還沒有能夠證到能覺空。菩薩在這個階段，他所到達的是外淨六塵、內淨六根，這個時候再往上提升一層，盡聞也不住。
『覺所覺空』，這一句就是再提起觀照的功夫，破所知障，這是功夫更進一層。能覺之智與所覺之理又是能所一對，但是這是境界愈往上去愈微細，如果要是住的話，必定又要起法執。換句話說，能覺之智、所覺的空理二邊也要擺脫掉，能所不立，中道不存，這樣才能把所知障打破、把法執打破。到這個時候，是能空的覺知、所空的理障也都寂滅，這個時候才能夠圓破煩惱濁，也破五陰裡面的想陰，知道想陰本空，分別俱生的法執斷掉了，這個時候所謂是思慧的功能達到極處。這個境界在我們淨土裡面講，是初證理一心不亂。再看底下一段：
【空覺極圓。空所空滅。】
『空覺』，換句話說，還有空，空不起覺，這個空不圓，不圓滿；有覺，還覺到空，覺也不圓滿。到什麼時候空與覺圓滿？一定要到空覺不二、空覺俱無、空覺是一，這個時候才圓滿。就是連空覺也沒有了，這是極圓之空、極圓之覺，求其空相及覺相俱不可得，所謂是覺而無覺、空而無空，所以稱之為『極圓』。由此可知，極圓的境界裡面，覺無覺相、空無空相，所滅之空與能滅之空也不可得，在般若裡講就是「空空」。般若講的三空，我空、法空、空空，是這個層次，這個地方到空空，三空裡頭證得空空。前面講人我空，事一心不亂；法我空，理一心不亂，破法執；到這個地方是空亦空，六結三空都超越了。這是什麼境界？在菩薩的境界裡面這是真正的無生忍的境界。真正無生忍，七地、八地、九地，是這個境界，我們跟大家講圓教，菩薩位次快到頭了。底下一句才是真正到頭，為什麼？到寂滅忍，從無生忍再提升到寂滅忍。寂滅忍，下品寂滅忍是法雲地，中品是等覺，上品是如來果地。我們通常在圓教裡面講理一心不亂，從什麼時候是理一心？圓教初住就是理一心。理一心裡頭也有四十一個等級，這個地方所講的是理一心裡面極深的程度，地上菩薩的境界，超越三賢，登地了。嚴格講起來他是七地，尺度放寬，最低限度也是初地，在圓教裡登地了。
在本經裡面所講的，每一個階段兩句話八個字，真正是綱要之綱要，再簡單也不過。可是這裡面給我們一個很大的啟示，就是希望我們學佛的同修一定要發大心。所謂發大心就是發覺悟之心，大心就是菩提心、就是覺心。所謂覺心，就是要把自己境界不斷向上提升，正是《金剛經》裡面所講的「無住生心」，無住就提升，它不住，就提升了。生心是什麼？是生覺心、生菩提之心。話雖然是這麼說，我們要想到我們現前的境界，我們不能單看觀世音菩薩，看他這個修行法，人家早就成佛了，這是他敘說他修行的經過提供我們做為參考，而且是非常重要的參考資料。因為他所提出來的都是原理原則，八萬四千法門門門用得上，這是了不起的。無論修哪個法門統統用得上，無論學哪個宗派也統統都用得上，好在這個地方，這是真正大慈大悲。
我們今天從這個基礎上如何去建立，建立而後才能談上提升。好像蓋大樓一樣，先把基礎打好，基礎打好之後，慢慢一層一層往上蓋，一層一層往上提升。你如果基礎都沒有，還提個什麼？你拿什麼去提？基礎沒有，天天口皮上在提升，那就總在名字位中打轉，永遠超越不了名字位中，這就大錯特錯，所以一定要名符其實。由此可知，在今天我們最重要的是要曉得奠定基礎，你要懂得這個道理，曉得奠定基礎的理論與方法、功德與利益，那你就是有智慧的人，你對於現前的境界就是覺而不迷。如果你對於這一點疏忽了，那是迷而不覺，無論你在大乘修學什麼法門都是盲修瞎練、迷惑顛倒。我們今天就講到此地。