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觀世音菩薩耳根圓通章 （第十六集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：29-507-0016
請掀開經本，第一百五十四面第三行：
【三者由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生捨身珍寶求我哀愍。】
這是四不思議的第三段。經文像這些地方都是很重要的，因為這是諸菩薩所證的真實境界，也是很難了解的，所以這個科題稱為「不思議」，不可思議。『我』是觀世音菩薩自稱，由於菩薩自己所『修習本妙圓通』，這就是他所證得的，他之所以能夠證得就是因為他有修有習。「修習」兩個字在佛法經論裡用得非常廣泛，修是修正，習是實習。也就是說，在日常生活當中要把它都做到，使理論與生活融合成一體，這才叫做習。修證的標準有許多種，不是一個標準，但是它的確是一個方向，一個方向裡面有許多的標準。這就是說明一切眾生根性不相同，我們俗話說程度不一樣，有的程度高，他的標準就高；程度低，標準就低，各有各的標準。可是都是趣向一個方向，就是破迷開悟、明心見性，總是這一個方向，在此地來講就是「本妙圓通」。故能『清淨本根』，「本根」是指耳根，因為觀世音菩薩修的是耳根圓通，首先是本根清淨。可是諸位在此地一定要知道，一根清淨，六根就解脫了。說一個本根清淨，「耳根清淨了，眼根還未必清淨」，那就錯了；只要一根得清淨，其餘的五根無不清淨。
這個地方，菩薩是代表等覺的地位，這個經文是二十五圓通章裡面最後的一段。如果按照順序排，它應當排在第二個，二十五圓通是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排的。「觀世音菩薩耳根圓通」，六根裡面是眼根、耳根，所以它應當排在第二。現在它排在最後，這個順序顛倒了，就是認為他這個法門特別，用意在此地。觀世音菩薩是等覺菩薩，大勢至菩薩也是等覺菩薩，由此可知，二十五位菩薩不管他示現的是什麼樣的身分，其實都是等覺菩薩這個地位，所以他的標準是一乘菩薩的標準。換句話說，在修學裡頭他是屬於最高級的標準，而不是普通的標準。講到最高級的標準，到底高到什麼程度？我們可以拿《六祖壇經》翻一翻就明白。因為《六祖壇經》就是一乘佛法的標準，他老人家自己說的，他所接引的是上上乘人，就是一乘標準。一乘清淨是要脫根、脫塵，內脫根、外離塵，所謂是「迥脫根塵，靈光獨耀」，是這樣的一個標準，所以這是真正的清淨，是真正的圓滿通達。不但於六塵境界一無所著，不再執著，連六根也擺脫掉；換句話說，我法兩種執著都斷了、都離開。這是菩薩講他自己修學所證得的境界。
『所遊世界』，這一句是講教化眾生，是說化他。前面是講他的自度，這個地方講度他，自度度他，或者我們講自行化他，都是一樣的意思。觀世音菩薩既然是在等覺位，他所遊歷的世界、教化眾生範圍之廣大，與佛已經是平等、一樣的。因為等覺是後補佛的地位，菩薩地裡面講是十一地的菩薩，往上再進一級就是究竟佛。所以他所遊歷的世界、所教化眾生的範圍，與十方諸佛可以說是無二無別。由此可知，觀世音菩薩並不僅限於西方極樂世界，也不僅限於與我們娑婆世界有特別的緣分。這一個世界眾生的因緣，也是隨時不相同的，我們世間人常講風水輪流轉，佛法的法運也是風水輪流轉。我們現前的風水，眾生耳根最利，與觀世音菩薩相應，就是這個道理。他教化眾生，教是教學，化是要教眾生變化氣質，在佛法裡面教學的變化，是超凡入聖，變凡夫為聖人，這是佛法的教學。
這樣『皆令眾生捨身珍寶』，眾生要想成佛、成菩薩，諸位在大乘經論裡也都聽說了不少，必須要破我執、要破法執。「捨身」是破我執，捨「珍寶」是破法執，身與珍寶在此地代表我法兩種執著。我執裡面身見是最堅牢的，法執裡面財寶是最為難捨，所以這叫難捨能捨，要捨！這個事情說起來真難，尤其現在是經濟不景氣，你們如果稍微在經濟上留意一下，現在這個經濟不景氣是全世界性的，要想經濟復甦好轉恐怕至少得三年，總得三年到七年，這個問題很嚴重。不景氣的時候，大家把錢財看得很重，愈發看得重，菩薩叫你捨，你能捨得嗎？不捨，諸位想想，經濟不景氣對學佛人來講，一般是增長我執、增長法執。平時你們做生意買賣，經濟景氣的時候，生意很好做、很容易賺錢，你捨財很大方；現在生意不好做、賺不到錢，你捨就很難！這叫增長我法二執，這在學佛的人來說是障礙。實在講學佛，不管經濟景氣不景氣都要捨，不景氣的時候要捨，景氣的時候還是要捨。為什麼？破我法二執。也許諸位有疑惑，在大乘法裡不是說論心不論事嗎？不錯，大乘的確是論心不論事，那你那個心捨了沒有？說實在的話，事上捨容易，心上離很難。我們同學當中就有一位來跟我說，他做生意的，他常常修布施，他跟我說，「我布施不是好名，也不是想求福，只是害怕，怕什麼？因為錢多了起貪心。所以賺來的錢，只要夠自己家裡生活開銷，他統統布施掉、不攢積，希望在修行當中不要有障礙」，這個觀點絕對正確。布施不是捨一得萬報，不求福，什麼都不求，就是求不要增長貪心，就求這個。
所以念佛人、學佛人，早晚課誦就是早晚要檢點自己，我們的貪瞋痴慢有沒有增長？沒有增長就是好境界，這是如法的；如果增長這就是惡境界，為什麼？增長貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是三惡道的業因，果報就在三惡道，這個總得要明瞭。佛教給我們，不是教你先成佛、成菩薩，首先教你不墮惡道。修行人先要把腳跟站穩，不墮惡道，而後從這個基礎再向上提升，這是佛法的教學。可見得佛法的教學是非常踏實的，絕不好高騖遠。所以，在基礎的修學當中，像小乘佛法、人天佛法，先斷貪瞋痴。因為貪心重，與餓鬼道相應，貪心是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因，愚痴是畜生道的業因，斷貪瞋痴就是斷三惡道的因緣，當然就不會有三惡道的果報，所以這一點很重要。捨身怎麼捨法？是不是放一把火把身燒掉？那個沒用處，那也捨不了，為什麼？你放一把火把身體燒成灰塵，頂多四十九天又投胎，又去換一個身體。所以這個事情沒有法子，這不能解決問題。
捨身要懂得怎麼捨法，無論是出家、在家，學佛先學捨身。你看我們中國特別注重這一點，出家受戒的時候在頂上燃香，燃香的意思是捨身，在家人是手臂上燃香。燃這個香是什麼意思？世俗人不懂，認為這是戒疤，錯了。受戒，戒是沒有疤的，你們受五戒，那個五戒的戒疤在哪裡？如果一個戒要有一個疤的話，受二百五十條戒，應該找到二百五十個疤才對，沒有這個道理。燃香跟受戒是兩回事，不相干的。燃香是另一樁事情，意思就是捨身，捨身的意思就是燃燒自己照耀別人。這個話怎麼講法？就是無條件的為一切眾生服務，捨己為人這叫捨身。我這個身不為我自己受用，為一切眾生受用，把自己的身體供養一切眾生，自己沒有了。諸位想想，我執沒有破自然就沒有了。所以學佛人不管是在家、出家，絕不想到這個身體是我的；這個身體是眾生的，不是我的。這個身體存在世間是眾生的福報，為眾生修學，我們拜佛是代一切眾生禮佛，我們念經是代一切眾生念經，不是為自己。我們修一點點善事、修一點點福報，都是代一切眾生，這叫捨身。如果修了一點福，「福是我的，給別人不行，別人要是加入，我的福報分給他了」，那還叫捨什麼身？那不叫捨身。捨身是這個意思。
我們中國古聖先賢唯恐我們忘記，所以受戒的時候在你身體上燒幾炷香，叫你常常看到、常常摸到，曉得我發過這個願，要燃燒自己照耀別人。我們努力的修學，為誰修的？不是為自己，為一切眾生修學。為一切眾生，自己斷煩惱、學無量法門、成無上佛道，是為眾生，不是為自己。為什麼？自己成就之後去度一切眾生，為別人的，捨身是這樣的捨法。一切眾生叫我們做什麼事情，不必人家叫，主動就要去做，可不能端起架子。你們去看《佛本行經》、看看《釋迦譜》，釋迦牟尼佛當年在世，他是佛的身分，出家之後是人天導師，是這樣的身分，在家的時候他是皇太子的身分。釋迦牟尼佛沒有架子，看到別人有事情不太方便，他就幫忙，年老的人穿針穿不進去，釋迦牟尼佛看到了，「來，我替你穿」，不要人家請就替人做事情，你們去看看。對待一切人慈悲、平等，這是講捨身。
法執，法是講一切萬法。諸位想想，一切萬法裡面，愚迷的眾生堅固的執著就是珍寶，哪個不喜愛、哪個不貪求？所以這是法執裡最堅固的執著。對於六塵的執著，身是根身的執著，珍寶都能夠捨，六塵沒有一樣不能捨。佛菩薩教我們修因證果，修因要從這個地方修起，這才真正能夠證果。如果不在這些地方下功夫，每天在自己身上、在名聞利養上、在一切財寶上，在這上用功夫，給諸位說，不但證果你沒分，你連開悟都沒分。我給你講經說法，你聽不進去，你不會開悟；換諸佛菩薩來，釋迦牟尼佛來、觀音菩薩來、阿彌陀佛來給你講經，你還是不會開悟。為什麼？因為你不除障礙、不斷煩惱，你自己本身有障礙在。如果你能夠除障、斷煩惱，諸位要曉得，經上常講，佛經有五種人說，都會開悟。這五種人，第一個是佛說的，第二是佛弟子說的，第三是天人說的，第四是仙人說的，第五是變化人說的。由此可知，佛法是真正講民主、講平等，決定沒有專制、自是他非，沒有這個思想。只要符合佛所講的原理原則，實在講佛所講的原理原則就是一切眾生的真如本性，順著真如本性都是正確的，都能叫你開悟。《圓覺經》裡面講「隨順覺性」，除障、斷煩惱就是隨順覺性。像這個地方，這個捨字在此地是貫穿下去的，就是捨身、捨珍寶，捨字是貫穿下去的，這的確是除障、斷煩惱。
唯有除障、斷煩惱，才能夠與觀世音菩薩感應道交，這是『求我哀愍』，有求必應。所以這個「求」，求的條件就是上面一句，不具足上面一句，你怎麼樣去求，當中有障礙，觀音菩薩雖然是大慈大悲，他也沒辦法與你感應道交。他很慈悲，你本身有障礙、你拒絕，菩薩的智慧、神通都沒有辦法加持給你。我們中國一般人講保佑，菩薩沒有法子保佑你，那就是你自己本身有障礙。如果我們自己真正懂得這個道理，破了我法二執，不但你與觀世音菩薩感應道交，十方三世一切諸佛菩薩沒有一個不感應的，而且護法龍天、一切善神保佑你的力量也就特別的顯著，你所在之處無不吉祥。從哪裡來的？固然是佛菩薩神力加持你，可是真正的原因還是你自己除障、斷煩惱而得來的。「求我哀愍」也是兩個意思，求我是眾生來求我，有求；哀愍是必應，有求必應，所謂哀愍受之，接受的意思。所求之事，在此地就不要多說，前面已經說過，正是佛氏門中有求必應，求什麼就得什麼，沒有求不到的。
所以學佛的人要信佛，你要是不信佛那就沒有辦法，什麼都談不上。我們不但是在古大德當中所見到，在佛的一切經論當中看，所有在學的這些學人，就是做學生的人，佛門裡面的學生，無論是聲聞學生、菩薩學生，他跟一個老師去求學，你仔細去觀察、去研究，他學的是什麼？這個很重要。第一樁要緊的大事，就是他學得信佛了。《華嚴》裡面講「信為道元功德母」，頭一個學什麼？就學信。信，他就會照做；不信，他做不到。我們淨土法門裡面，你看看《彌陀經》所講的，三資糧「信願行」，一部《彌陀經》就講這三個字。《彌陀經》裡講到信，首先信自己；信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，這是信他；信因、信果、信事、信理，信心具足了，後面才有願、才有行。可是最障礙信心的就是貪瞋痴慢疑，此地是只舉了一條，貪，可是這一條就是根本的一條。我們在百法裡講的根本煩惱六種，這六種再歸納就是三種，貪瞋痴，三毒煩惱；三毒再要把它歸納起來，只有一條，就是貪。這個地方就是講的貪，捨身、捨珍寶斷貪，斷根本煩惱，你的清淨信心才能夠建立，你的煩惱障才能夠斷得了。也許諸位要問，煩惱障斷了還有所知障，怎麼辦？諸位要曉得，煩惱障與所知障有連帶的關係。所知不但障所知，也有煩惱，它有密切的關係，你能夠斷一條，那一條自然就容易了。所以菩薩在此地特別提出來要捨，難捨能捨、難斷能斷。特別是要破捨心，這是講慳貪最為難捨，捨心最為難發。觀世音大慈大悲，他所遊過之處，叫一切眾生都是在根本上修學，破眾生深重堅固的煩惱，施捨求哀，是真正不可思議威神所使。
這一段經的意思我們要細心去體會，文字表面上看很容易懂，它的理論很深，關係實在是太大了。我們的修學有很多的障難，障難發生在哪裡？就是沒有辦法捨，根塵都不能捨。你幾時捨，你幾時就成佛、就得道。你要問，我們修行到底修多久才能夠開悟、才能夠證果？你這個事情問誰，誰都不曉得，只有問自己。你現在捨，你現在開悟、現在成佛；你明天捨，你明天開悟、明天成佛，沒有時間性的，看你幾時能捨。你頓捨就頓悟、頓證，你漸捨就漸悟、漸證，完全操在自己，給諸位說，這個事情誰都沒有辦法障礙誰。你說修行被別人障礙了，那是天大的笑話，是怨天尤人，沒有人能夠障礙你自己，實在是你自己障礙你自己，誰能障礙？如果有人能夠障礙我們，這個事情真被別人障礙了，那人家一定也能幫忙我們，這是一定的道理，他能妨礙我，他就能幫助我。魔王波旬、妖魔鬼怪可以障礙我們，諸佛菩薩就可以幫助我們，這是一定的道理；既然那些魔王不能障礙你，諸佛菩薩也不能幫助你，所以這個事情得靠自己。魔來妨礙，是來誘惑你，你自己不動心，他沒辦法；菩薩來幫助你，是把這個道理、方法給你說明白，你不肯幹也沒有用處。所以佛與魔，對於我們來說是增上緣而已，取捨成敗完全操之在自己，不在別人。
《楞嚴經》裡說得好，那個修行的方法真是一切經裡沒有《楞嚴經》講得這麼痛快、直截了當，它只說一個字「歇」，歇即菩提，菩提是什麼？成佛，如來果地上的大菩提。歇是什麼？就是此地的捨。諸位要是從這個地方能體會到一點意思，你就曉得，菩薩法裡面的修行，雖然講八萬四千法門，它的總綱領只有一條布施。八萬四千法門歸納為六度、六個法門，六個法門再歸納就是布施。諸位細細去觀察，這六度裡面是不是就是一個「布施」？財布施、法布施、無畏布施，布施波羅蜜裡面這三種統統具足，持戒波羅蜜是法布施、是無畏布施，精進波羅蜜也是法布施、也是無畏布施，忍辱也是的，禪定也是的，般若是法布施。你們看看，六波羅蜜是不是統統都是布施？所以，說一個布施統統都包括了。菩薩修什麼？菩薩修布施。這四個字在此地，「捨身珍寶」，就是把菩薩無量無邊的行門統統包括了，一句話說盡了。十方三世，從初發心到等覺，這些諸菩薩們所修的是什麼？就是修這四個字。我們怎麼能夠輕視？怎麼可以不發心？世間人對於一切事理的真實相不了解、不通達，迷在事相上，起了錯誤的執著。明白事實真相之後，所貴的就是放下，「捨身珍寶」就是放下，放下才是真實的功夫。
【四者我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。】
這是不思議到了極處，『佛心』是什麼？《彌陀經》裡面講的，理一心不亂就是佛心。理一心有淺深差別不同，我們從圓教來說，圓教初住菩薩初得理一心不亂這個淺；等覺菩薩破四十品無明，這個理一心深。無明有四十一品，破一品就是理一心，破一品無明、證一分法身，法身、法性、清淨心就是「佛心」，在《圓覺經》裡講的「淨圓覺心」就是佛心。後面這句是不能沒有的，如果要是沒有這一句「我得佛心」，初住就得到了。『證於究竟』這就是等覺，法雲地不可以稱究竟，等覺菩薩、如來果地上可以稱究竟，因為等覺菩薩在菩薩是到了頂頭，最高的地位，菩薩地盡了，所以稱之為究竟。你要問，他怎麼會證到這麼高的地位，證到究竟理一心不亂？他怎麼個修法？沒有別的，就是前面講的「捨身珍寶」，他樣樣放得下，所以他才能證於究竟。
我們沒有辦法證於究竟，甚至我們不但理一心得不到，事一心都得不到，原因在哪裡？樣樣放不下，障礙在此地。世間人也會說，我們要是把自己的障礙找到，然後破除障礙，那不就一帆風順？障礙在哪裡自己不曉得，這是迷惑，這需要善知識開導、指點我們。我們的障礙在哪裡？什麼障把我們障住、什麼礙妨礙了我們，使我們的修行感覺得這麼困難？諸佛菩薩大慈大悲，真的跟我們說出來。說出來之後我們信不信？我們想不想把自己的障礙拔除掉？想不想證於究竟？心裡想，又不信、又不肯去除障礙，有什麼辦法？那就沒辦法。這個事情我再告訴諸位，與世間的學歷、經歷沒有關係，千萬不要誤會，學佛一定要大學畢業、博士出身。試問問，六祖大師是哪個大學畢業的？他連字都不認識，他的教育程度連現在的國民學校都沒有，他做祖師、他成佛，不相干！說個老實話，愈是書念得多，所知障愈多愈是麻煩。從前叢林寺院的出家人，沒有看報紙的，也沒有聽廣播的。
我跟懺雲法師住茅蓬那個時候，現在蓮因寺的情形我不清楚了。我在民國四十七年跟他一起住茅蓬，在埔里住茅蓬，茅蓬裡沒有報紙、也沒有收音機。我們住在那個山上，一個月不下山，離我們那裡一里路以外的事情都不曉得，出了事情都不曉得，只知道日出而作、日落而息，我們做了原始人，六根清淨，一塵不染，什麼事都不曉得，心清淨。「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，認識人多了是非就多，知道的事多了煩惱就多。修行人要斷煩惱，要少是非，所以世間事知道得愈少愈好，心愈清淨。佛法的初學，一定要這樣才能夠把心定下來，為什麼？求根本智。根本智得到之後，然後才出去參學、博學多聞，那個博學多聞你認識人愈多愈好、知道的事愈多愈好，為什麼？他不生煩惱，他長智慧。那就要樣樣都曉得，八萬四千法門門門都通達才能夠度化眾生。你要是沒有根本智，你知事多、認識人多，麻煩就來了，增長煩惱障、增長所知障。所以佛法修學是兩個階段，而兩個階段的方法、目標完全不相同。第一個目標求根本智，把你外緣統統斷絕掉，真正到心地清淨，智慧開了。佛是這樣教給我們，諸菩薩、歷代祖師大德的確是這樣修學的。我們今天不斷煩惱、不求一心，一開頭就要求博學多聞，博學多聞變成世智辯聰，全都變成這個。修學修什麼東西？修煩惱障、修所知障，唯恐這二障不夠深厚，幹這個，背道而馳。
從這段經文上看，觀世音菩薩證到究竟結果，我們曉得，他老人家是古佛倒駕慈航再來的，他早已經成了佛，退回到等覺菩薩的地位，他所證的當然是圓極了。到這個地位他還是發心廣修供養，這是示現，『能以珍寶種種，供養十方如來，傍及法界六道眾生』，上供諸佛，下供眾生，一律平等沒有分別。供養之事，就像《華嚴經．普賢行願品》所講的，《四十華嚴》裡說得很多、很詳細，在此地不必一一來舉例。廣修供養是修什麼？就是修前面所講的捨身、捨珍寶，難捨能捨、難行能行。但是，在家同修聽了，毛病比較少，出家同修要特別注意到，經論裡面都教我們學佛的人廣修供養，「你們要好好供養我，你供養我愈多，你就愈有福。」誰有福？我就愈享福了。你們不供養，我吃飯都有問題；你們供養得愈多，我福報就愈大，我愈享福。如果你有這個一念，他供養是培福，把我一供供到哪裡去？供到阿鼻地獄去。現在享福享這短短的幾年，一口氣不來阿鼻地獄去，這個事情麻煩大了，所以你要覺悟。
一切眾生來供養，要不要接受？要接受，為眾生做福田。我們自己要是享受，自己要墮落，為什麼？增長貪心。這個信徒供養得很多，很歡喜，對他很好；那個從來都沒有送供養，一看到，我就生氣，增長貪瞋痴慢。這樣的修行就是修貪瞋痴慢、修是非人我，他不到阿鼻地獄，誰到阿鼻地獄？所以自己要曉得。十方供養你接受了怎麼辦？像觀世音菩薩一樣，「供養十方如來，傍及法界六道眾生」。眾生他供養我，修福了；我供養佛、供養眾生，我也修福，你們不墮落、我也不墮落，這樣才對。出家同修，我特別提示你們，不要建道場。為什麼？建道場很容易墮落。不建道場我到哪裡去住？自然有佛菩薩安排好地方讓你去住，何必自己操心？用不著自己操心。你自己有個道場，佛菩薩、護法神絕不照顧你，為什麼？你自己有辦法，用不著我來照顧你；你自己沒有辦法，佛菩薩、護法神要照顧你。決定不能搞道場，為什麼？搞道場你想想看，你增不增長貪瞋痴慢？沒有道場，看到別人都不錯，我不行、不如你們，自己很謙虛；一有道場，腰也挺起來、胳膊也伸直了，我是住持、我是一方之主，傲慢，貢高我慢，一天到晚就貪圖名聞利養。所以你一有道場，那個門是什麼門？地獄門，這要曉得。我說的話不好聽，但都是真話。你幾時發個心，我這個道場是十方的，不是我的，那你有功德、沒有過失。道場是我的，自己還要一個所有權狀，完了，西方極樂世界沒有分，為什麼？你在這裡有所有權，那個地方保險你去不了。這個地方毫無關係，什麼都不要，連身都捨，何況身外之物？捨得乾乾淨淨，西方極樂世界隨時可以去，得大自在。
這就是告訴我們，供養十方如來，那是觀世音菩薩沒有問題，我們要想供養十方如來到哪去供養？也行。《華嚴》、《圓覺》裡面說，「一切眾生本來成佛」，我們供養一切眾生就是供養十方如來，觀世音菩薩能夠培的福，我們也做得到。絕不會說，觀世音菩薩是等覺菩薩，他才能修那個大福，我們做不到，沒這個道理。佛氏門中法法平等，菩薩能修的福，我們也能修，問題就是你懂不懂這個道理？你會不會修？如果你事理都沒有障礙，我們現前一念的心圓圓滿滿，與觀世音菩薩無二無別。供養裡面，諸位要知道在經論常說，以法供養為第一。法供養為什麼第一？叫眾生開悟，這是第一要緊事情。悟了之後他才能夠脫離輪迴苦海，他才能夠像諸佛菩薩一樣證得大自在。
底下這幾句，也是提示一個綱領，妻、子、長壽，這都屬於財布施，我們要問能不能？給諸位說，決定能。『求妻』，所謂是賢妻良母，求的是這個，而不是求的冤家，世間人常講「不是冤家不聚頭」，意思在這個地方，求賢妻良母；『求子』，是求好兒女，孝子賢孫，是指這個；『長壽』，人人都想求的健康長壽，這是屬於財布施、無畏布施。的確有這個能力，這在理論上決定講得通，可是你一定要記住求的理論與方法，那是菩薩所講的，理是「修習本妙圓通清淨本根」，這是理；方法是捨身財寶；感應是哀愍。所以有理論、有方法，有求必應。你不照這個理論方法求，你怎麼會求得？你當然沒有辦法。
『求三昧得三昧』，這是法布施。三昧是什麼？在念佛人來講是一心不亂，念佛三昧。『如是乃至求大涅槃』，大涅槃是如來果地。這個事情就是問你，是不是真正明白這個道理、懂得這個方法？如理如法誠心誠意去求，沒有不感應的。如果你求，沒有感應，你與這個理論方法決定有偏差；你如果沒有偏差，決定能求得到。壽命到了、沒有了，我還想要求長壽，也行，連這個事情都能夠解決，其餘那不是雞毛蒜皮的小事情嗎？壽命都可以隨自己心意去延長，換句話說，在這個世界上願意住多久就住多久，得大自在。這是在一切所求裡最難的，都能夠得到，何況其餘！這是希望同修們要好好的留意，至於詳細的理論，你們細細的去聽《大乘起信論》。
有個同學他提出一個問題，他說我在《大乘起信論》裡面講過，佛號只是佛教化眾生的方式，世尊在西方淨土中即為阿彌陀佛，諸佛一體無差別相，為何我們只誦阿彌陀佛是法界藏身，而不是諸佛是法界藏身？我常說阿彌陀佛這一佛是特別的，與其他佛不一樣。又，《地藏菩薩本願經．閻浮提眾生業感品第四》內有：一切智成就如來，其佛壽命六萬劫；清淨蓮華目如來，其佛壽命四十劫。請教壽命指的是什麼？既是覺悟的佛、如來，怎有有盡的壽命？
他的問題你們大家都聽到了。不但佛沒有壽命，你自己也沒有壽命。佛說種種法是對治眾生種種的分別執著，眾生如果沒有分別執著，佛的嘴巴掛在牆壁上，給它釘個釘子，嘴巴掛在牆壁上，一句話沒得說；是因為眾生有種種分別執著，所以佛才有種種法說。佛說法，我們講席當中說很多次，說而無說、無說而說。所以叫你聽不要用分別心聽、不要用執著心聽，你要跟佛一樣，聽而無聽、無聽而聽，你才能夠入得進去。要不然，所聽的都是死在言語、文字上，聽了之後心裡生煩惱，就生分別、生執著；如果聽了完全沒有領會，就生無明。會聽經的人破無明、破邪見、增長智慧、增長你的清淨心，這才是真正的聽聞。你看經一開頭，「如是我聞」，聞是這個聞法。
原則懂得了，所有的知見問題全部都可以解決得了。佛佛道同，哪有第一不第一的？說「第一」，還不是因為你分別心太多？你分別心太多，你的心是散亂的，沒有辦法定在一處，告訴你哪一尊佛第一、哪一部經第一，是叫你死心塌地一門深入，意思在此地。你要問為什麼一定是阿彌陀第一？那你說哪一個第一就是第一，不一定，對不對？不一定！你喜歡哪一個，你就死心塌地守哪一個，你就能成就。你要是說「我說釋迦牟尼佛第一」，那別人問「為什麼釋迦牟尼佛第一？」這個事情麻煩大了，永遠爭論不休，是不是？打到頭破血流也沒有辦法斷案。所以佛所說的一切都是方便法，千萬不要執著。你要是執著，換句話說，你的根性沒成熟，你還沒有資格學佛。為什麼？你學佛愈學愈糟糕，增長煩惱障，增長所知障。所以要懂得佛說法甚深的義趣，在佛經裡面講密義，願解如來真實義。