印光大師傳心法要—覺迷在一念之間 （第一集） 2002/10/28 日本高野山 檔名：29-520-0001
諸位法師，諸位同學，時間過得很快，我們這一次的講經法會，就剩下現在這兩個小時、明天早晨兩個小時，這四個小時，我想跟諸位介紹印光大師傳心的法要。
他老人家一生，自己修行、教化眾生只有十六個字，這十六個字可以說是世尊末法九千年，眾生修行證果（證果就是往生）唯一的祕訣。大師是西方世界大勢至菩薩再來的，他是來救度末法九千年苦難眾生，為我們指示出一條修行成功的大道，所以我們決定不能夠疏忽。如果違背這十六個字，肯定在世尊這一會上，包括末法九千年，你肯定還是繼續搞生死輪迴，這一點我們必須要認識清楚。所以他的這十六個字就非常非常的重要，我們一定要重視它，要理解、要認真努力學習，希望在一生當中能有成就。他的四句話是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。但是我這個地方跟諸位介紹，後面兩句沒有遵照祖師的說法，這什麼緣故？祖師是說淨土宗的，專修淨業的，我們現在面對的是整個佛教，是十大宗派（這是在中國，要是包括外國的，還不止），就是包括佛門所有宗派，所以我們用：
【敦倫盡分，閑邪存誠，孝慈智願，無上菩提。】
這個不但把佛法所有法門包括進去了，也可以說，把世間所有一切宗教也都包括在其中。這個道理要能夠明瞭、能夠相信、依教奉行，就是後面所說的「修大道，養大德，履大行，證大果」，佛祖自行化他之大事畢矣。
『敦倫』，敦是什麼意思？倫是什麼意思？為什麼「敦倫盡分」是大道？中國古德常講的道德仁義，儒家常說：道失而後有德；德失掉，而後有仁；仁失掉，而後有義；義失掉，而後有禮；禮要是失掉，天下就大亂，一切秩序都不正常，人民要受很大的苦難。所以道、德、仁、義、禮，「道」是最高的，它是什麼意思？「敦倫盡分」是儒家講的，「倫」是同類，我們常講「人倫」，就是現在一般人講的「人類」，我們這是一類，所以叫同倫；「敦」這個字就是誠誠懇懇、恭恭敬敬對待我的同類，諸位想一想這個意思，是不是跟佛法裡面講的「隨順性德」是一樁事情？所以「敦倫」確確實實是隨順性德，這是大道。在佛法裡面講的道，隨順自性這是道；違背自性，失掉了道，道沒有了。
諸佛菩薩行「道」，這是最高層次的；十法界裡面權教菩薩，我們常講的聲聞、緣覺、菩薩跟十法界裡面的佛，他們是行「德」，比「道」次一等，換句話說，接近道，是相似的道，不是真實的道，這是四聖法界。天道裡面只有「仁」、只有「義」，仁義是天道；「禮」，禮是人道；禮沒有了之後，那就是三惡道，禮失掉之後，人心是什麼？貪瞋痴，無禮無義，貪瞋痴慢是畜生道、是餓鬼道、是地獄道。所以，你行的是哪一條道？這個「道」當作道路講，你走的是哪一條路？唯有佛菩薩行的是大道，這個大道是成佛之道，究竟圓滿的大道，要隨順性德，誠誠懇懇、恭恭敬敬的做人，對待一切人。
現在我們同學們，我想很多人都聽《華嚴》，聽了《華嚴》，這個「倫」的意思就擴大了，不只人是我們的同類，除人之外，所有一切畜生、餓鬼、地獄，上面到諸佛菩薩，十法界有情眾生跟我們是同類，這個「倫」的範圍太大了；不但十法界有情眾生跟我們是同類，《華嚴經》上說到「情與無情，同圓種智」，這個意思說明無情眾生跟我們也是同類，無情指的植物、礦物、山河大地、虛空法界，確確實實跟我們是同類，同在哪裡？同一個根生的。「唯心所現，唯識所變」，所以遍法界虛空界一切剎土眾生跟我們是同倫，我們的真誠恭敬也要遍虛空法界，這才是大乘教裡面「敦倫」的真實義。這個道理、事實真相，《華嚴》講得透徹。我們讀了《華嚴》之後，我說了兩句話，「虛空法界是我們自己的心相」，我們的真心，真心像什麼樣子？虛空法界是自己的真心；「剎土眾生是自己的法身，是自己的身相」。我們這個身體是小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙是一不是二。小宇宙不小，大宇宙不大，在華嚴境界裡面沒有大小、沒有遠近、沒有長短，宇宙確確實實是一不是二。所以諸佛菩薩「心容虛空法界、身合剎土眾生」，合而為一，這是事實真相。
這個理事，我們凡夫沒有辦法體會得到，原因在哪裡？凡夫的心量太小，小到什麼程度？小到自己不能容納自己，這個話是真的，一點都不假。自己不能容納自己，他還能包容別人嗎？這個現象是什麼？好比我們這個身體，我們身體是個大宇宙，我們今天這個身，是我們身體裡面的一個細胞，這個細胞出了毛病，生病、反常，我們自己不能包容自己，就是我們這個細胞反常了。反常，是不是能夠把它去掉？不可以，決定不能用外科手術把它割除，割不掉的，要怎麼樣？一定要幫助它恢復正常，這是健康的。所以在醫道裡頭，中醫跟西醫不一樣，西醫是切除不要它了；中醫不是的，中醫一定要讓它恢復正常。怎麼樣恢復正常？覺悟就正常了，事實真相了解就正常了。
為什麼自己不能容納自己？自己不能像虛空法界一樣？迷失了自性。我們在經上，諸位也常常念到，「自性彌陀，唯心淨土」，你要是聰明，你要是會用，如果你遇到一個冤家對頭，這個人是張三，自性張三，這問題馬上解決了，怨懟立刻就消除了，親愛精誠馬上就生起來了。覺迷在一念之間，一念迷，要墮落無量劫，要受苦；一念覺，就是諸佛如來，就是法身大士，你的恩惠遍及虛空法界一切眾生。覺迷雖在一念之間，苦樂懸殊，功過無法形容，我們走覺路還是走迷路？我們自己應當要認真去思量。
所以大乘法裡頭的「敦倫」，是以真誠恭敬心，與盡虛空遍法界一切生物和睦相處，知道虛空法界是自己，不是別人，一切諸佛如來是自性變現的，法身菩薩也是自性變現的，地獄餓鬼畜生還是自性變現的，離開自性，世間無有一法可得，也沒有世間可得，這個道理《華嚴》裡頭講得透徹。所以人的一生遇到《華嚴》，那是稀有難逢，開經偈是武則天替《華嚴經》寫的：百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。千萬不要把意思解錯，解錯了，你就迷了。迷，你一定墮落，你這一墮落那要受億萬劫的苦難，你罪受滿之後，你才能回頭。億萬劫在我們說起來是很長的時間，在《華嚴經》裡面那是微不足道。所以，凡聖境界不一樣。
『盡分』，是說盡自己的本分，也就是我們常講的盡心盡力。為我們的同倫服務，服務項目很多，無量無邊，總而言之，就是布施供養，布施供養全部都包括了。布施供養裡面，最重要的是法供養，我們在《普賢菩薩行願品》裡面看到，佛舉例子跟我們說明，以大千世界七寶供養，都比不上法供養，所以一切供養當中，法供養最。為什麼？財供養是救人的身命，法供養是救人的慧命，身命是很短暫的，實在講，在整個佛法裡面來說，身命並不重要，慧命重要。學佛的同修都知道，身命失掉了，在一般狀況之下，正常狀況之下，四十九天他又去找一個身，他又得一個身，所以身的得失是很平常，不希奇。法不容易遇到，真的叫「百千萬劫難遭遇」，所以法供養的福報，確確實實是沒有辦法形容，那個福報之大，諸佛菩薩都說不盡。
我們相信如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不妄語者，我們相信佛的話真實，絕不是欺騙我們，絕不是在這裡嚇唬我們，佛不會用這種手段，那種手段是人會用這手段，佛菩薩不會用這手段。我們如果發現佛菩薩有一次是用方法來誘騙我們，我們可以把全部佛法否定，為什麼？佛的心是妄心，不是真心。這些事情在從前讀書人、世間的君子一生都不敢做，為什麼？有一次這個記錄，你的一世都沒有人相信你。現在因為九一一事件之後，這個世間恐怖分子到處鬧事，我們常常旅行，海關檢查比從前嚴格很多，澳洲的海關我們知道，如果你進去有一次帶違禁品（他們不許進入的）被查到，電腦上你就有記錄，以後你每一次進去，都要徹底檢查，全身都要檢查，麻煩大了，為什麼？你只要有一次記錄，沒有人再相信你，給自己帶來麻煩。世間人尚且如此，佛菩薩哪有那麼愚笨！不可能。佛菩薩句句話都是真實話。
佛告訴我們布施供養的福報，你看佛在經上常講，迦葉尊者，無量劫前以一缽飯供養一尊辟支佛，就這一次，以一缽飯誠心誠意、恭恭敬敬的供養，他得的果報是九十一劫不受貧窮之報。佛並沒有說他得富貴，但是九十一劫他這個物質生活不會貧乏，他總是有，得這樣殊勝的果報。如果是法布施，他的果報就無量無邊，諸佛如來稱說不盡，所以一切供養當中，法供養為最。佛陀在世的時候，佛門的規矩，出家人是出去托缽的，每天接受在家弟子的供養是一缽飯，這一缽飯不能白吃，沒有白吃的道理，在家同學對出家同學是財供養，出家同學對在家同學是法供養，要回饋。所以你接受這一缽飯之後，一定要給他說法，這是規矩，絕對沒有說是接受供養之後，不說法就走了。你們諸位在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛接受供養之後，沒有說法就走了，匆匆忙忙走了，那些國王大臣跟在後面，為什麼釋迦牟尼佛反常？釋迦牟尼佛是為了趕緊去救阿難尊者，然後就說這個《大佛頂首楞嚴經》。決定要說法的，要以法供養的。一切供養中，法供養為最。
反過來，你就曉得，法供養的功德這麼大，如果破壞佛法，破壞別人聽經聞法的因緣，那個果報恰恰相反，也不可思議，墮地獄，這是應當的。地獄出來之後，生生世世（那就不知道有多長的時間）得愚痴果報，變畜生，變什麼樣的畜生？沒有眼睛、沒有耳朵。我們看到這些蜎飛蠕動，看到之後為什麼會生憐憫心？知道牠過去世造作惡業，牠今天受這個苦報，那牠也是菩薩，牠展示給我看的，讓我看了之後，提高警覺，我不敢做這個惡事，不敢起這個惡念，為什麼？我如果起這個惡念、做這個惡事，我將來跟牠一樣，牠在這個地方現身為我說法。這個就說明順逆境界、善惡之緣，都是佛菩薩，都是來教導我的，都是提醒我的。善人順境我們應當要學習，逆境惡緣我們要警惕，有則改之，無則加勉。
所以一切眾生都是我的善知識，一切眾生對我都有恩德，他布施恩德給我，我知道我怎麼學習，我的路應該怎麼走法。沒有這些芸芸眾生現相給我看，我怎麼可能保持念念覺而不迷？不可能的事情。凡夫業障太重，轉念就迷惑，所以要許許多多一切境界來提醒，讀了《華嚴》才知道，情與無情永無間斷的在提醒自己、在警惕自己，使自己在菩提道上精進不退。所以這個因，就是我們盡心盡力、誠誠懇懇，對於盡虛空遍法界一切眾生布施供養，布施供養每個項目都要做，隨緣隨分要做。但是不要忘記，最重要的是法供養，我們自己不能說法，把佛法介紹給他，都是法供養，我現在送一本經書、送一片光碟，都是屬於法供養，功德都不可思議。
『閑邪存誠』，「閑」是當作預防來講，意思是說，我們時時刻刻要防止邪知邪見，要防止惡的念頭、惡的造作，這是大德；這個「德」，跟我們現在講得失的「得」是一個意思。大德，你得到的是最大的、最圓滿的，是什麼？性德，你得到了。所以你要懂得防止邪知、邪見、邪思惟。佛教我們修八正道，學習八正道就是「閑邪」。「存誠」，「存」是存心；這個「誠」就是我們前面所講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，要常常存大菩提心，大菩提心是我們自己本有的真心，不是從外頭得來的。現在佛菩薩教我們「存誠」，是因為我們迷失真心太久了，無量劫來迷失了自己真心，不知道「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是自己的本性、是自己的真心，不知道；以為虛偽、染污、不平、愚痴、自私自利，以為這個是真心。
所以現在有多少人，連許多學者，我們在一塊談起來，講到人性，他們異口同音都是說人性本來就是惡，這在觀念上就產生錯誤。但是這種錯誤決定不能怪他，所以我們跟他分析，人性有本性、有習性，本性是善良的，習性不善。但是迷失本性太久了，把習性當作本性的人，那是大有人在，而且非常普遍。在中國最著名的，孟子主張性善，荀子主張性惡，我們知道孟子、荀子賢人，不是聖人，賢人所說的都是習性，習性裡頭有善有惡；聖人不是這個說法，我們在《論語》裡面兩次讀到「性相近，習相遠」，聖人沒有說性善、沒有說性惡，只說性相近。相近是什麼？一切眾生的本性都是一樣的，沒有善惡，沒有善惡叫真善。所以《三字經》上頭一句話教人「人之初，性本善」，那個「善」不是善惡的善，如果把它解釋為善惡的善，那你就解錯了，你不懂得聖教的意思，那個「善」是遠離善惡兩邊，是真善、純善。善惡的善是相對的，相對的已經不善，迷了才相對，覺了沒有相對。
我們學佛，什麼時候對於一切人、一切事、一切物沒有相對，相對的念頭斷掉了，你沒有證得真性、沒有達到明心見性，你也差不多，非常貼近了。你還有對立，我跟人對立，只要你有對立的念頭，你想明心見性，難了，難在哪裡？你這個關口不能突破，這個對立就是把虛空法界變成了多維次的空間，現在科學家講多維次空間，佛法裡面講無量無邊的法界。說實在話，十法界不是真的，六道也不是真的，真的是什麼？一法界，沒有對立，所以叫一真法界。我們什麼時候到一真法界？把所有一切對立都放下，我們就入一真法界，只要有一樁事情對立就不行，你就墮落在十法界裡頭，你就墮落在無量無邊法界裡頭。
一法界裡頭，跟諸位說，沒有真妄、沒有三際（就是過去、現在、未來，沒有）、沒有十方、沒有三世，所以入這個法界，入進去之後，無量劫之前的事情你知道，無量劫之後的事情你也知道，我們現在講這個人神通廣大。佛給我們講這是本能，每個人都一樣，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個德就是能力，德能相好，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，完全相同。「但以妄想執著而不能證得」，錯就錯在這裡，因為你有妄想、你有分別、你有執著，把一真法界變成十法界（佛家講這個「十」不是數字，是代表無量無邊），你自己把自己的一真法界變成無量無邊法界，那有什麼法子！不是別人製作給你受的，你自己變現出來的，自己做的當然還要自己解除，所以佛菩薩再慈悲也幫不上忙。佛菩薩只能夠教導你，只能把事實真相告訴你。
所以，佛菩薩對於一切眾生能夠做到的是「開示」，「悟入」是自己的事情。聽了佛的開示，自己要能夠悟、要能夠入。我們聽了開示，為什麼不悟？為什麼不入？那就是：一個是沒有真正聽懂，往往是把意思曲解，那造罪業了；另外一個是煩惱習氣太重，克服不了自己的煩惱習氣，起心動念還是妄想、分別、執著當家做主，這很可憐。用什麼方法來克服？方法有，就是「一門深入，長時薰修」，這八個字好。無論修學哪一個法門，《三字經》上教人「教之道，貴以專」，無論哪個法門，因為各人緣分不相同，只要把緣分抓住，我哪怕就學一門，我就學一部《阿彌陀經》，我這一生受持，心就定在這部經上，定在佛的名號上，往往根性利的三年五載，根性鈍的二十年、三十年，他會開悟，悟了之後，無論世出世間法，一接觸就通達，確確實實「教之道，貴以專」。
現在很多同學不曉得，你們要廣學多聞，錯了。廣學多聞是什麼時候？是悟後起修，那什麼人呢？一真法界裡面的法身菩薩，那個時候廣學多聞，它有階段的，沒有開悟之前「一門深入」。現在難在哪裡？難在師道沒有了，教的人不會教，學的人不會學，於是乎都學雜、都學亂了。雜亂，你的意志不能集中、精神不能集中，所以你浪費了時間、浪費了精力，學一生，學得很龐雜，雜亂無章，你怎麼會開悟？你怎麼會得利益？這個是今人不如古人，原因在此地。古人一門深入，他在這一門當中，他要不開悟、不見性，他絕對不會去學第二門，人家這點厲害，所以他們有成就。我們不懂這個道理，聽人家說這些話，在書籍上看到這些文字，我們不以為然，這就是邪知邪見。怎樣去防止邪知邪見？怎樣存心？與性德相應，這真正是大德，你所得到的是自性圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，德能跟相好就是我們今天講的福報，你的福報跟諸佛如來一樣大。你要不懂得「閑邪存誠」，那你就得不到。