印光大師傳心法要—孝慈智願以四大菩薩為代表 （第二集） 2002/10/29 日本高野山 檔名：29-520-0002
諸位法師，諸位同學，昨天講到「敦倫盡分」是大道，「閑邪存誠」是大德，這兩句話，它的含義一定要清楚、一定要明瞭。世出世間的學問，總的來說，就是讓我們了解一切眾生的關係，特別是與自己的關係，然後你才會做人，才能與一切人和睦相處，與一切眾生和睦相處，真正能夠做到宇宙的和諧，這是性德圓滿的流露。
人為什麼會造業？就是迷失了自性，不知道人與人的關係，不知道人與自然環境的關係，尤其不知道人與天地鬼神的關係，很容易得罪天地鬼神。如果人要跟天地鬼神兩個去鬥，人可以戰勝一時，可以能夠有個十幾年，一、二十年的勝利，戰勝了，但是以後的果報是無量劫的苦楚，佛經裡面講「刀頭舐蜜」，這個比喻一點都不錯，蜜很甜，在刀刃上，你用舌頭去舔，甜頭嘗到，但舌頭割掉了，不知道自己所惹來的禍害，將來所受的苦報，是以劫數算的。你今天能夠戰勝三、五年，你將來的罪、受罪，恐怕是要三、五劫，甚至於三五十個劫、三五百個劫，那就看你的居心，你用的是什麼心？心要是非常狠毒，不得了，果報非常淒慘。所以「敦倫盡分」，世出世間聖人教導我們比什麼都重要。「閑邪存誠」這是自己的大德，要真正改過，改過是要懺悔，懺悔是決定不再造作，那叫真懺悔，懺悔之後再造，那個懺悔是假的，不是真的。所以世間人修懺悔法不得力，他不曉得原因在什麼地方，他沒有真誠心。所以，把虛偽心轉變成真誠心，這叫真懺悔。
我們接著看底下這一句：
【孝慈智願是大行，無上菩提是大果。】
道德要怎樣落實？諸佛如來教給我們是道德，道德要落實變成自己的生活行為，菩薩慈悲給我們做榜樣、為我們做示範，所以佛經裡頭常常說，諸佛如來所表的是性德，諸菩薩所表的是修德，性修不二，性跟修相應，修跟性相應，性修是一不是二，這才能成就自己的道德。第一個是孝道，道德落實在孝裡面，所以孝稱為道。佛法在中國是以四大菩薩為代表，地藏菩薩代表孝，觀音菩薩代表慈，文殊菩薩代表智，普賢菩薩代表願，四個代表，我們要認真努力的學習。
『孝』這個字，前面跟諸位講得很多，這個字是一個符號，這個符號裡面含的意思深廣無盡。「孝」上一半是「老」字，下一半是「子」，它的含義就是上一代跟下一代是一體，是一不是二，上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，這是一體。從這上面，我們就想到，這個體是什麼？這體是法身，這個體是宇宙，遍法界虛空界、十方三世，確確實實是一體，什麼人證得？法身菩薩證得，諸佛如來證得。這是宇宙人生的真相。凡夫為什麼稱之為凡夫？凡夫迷失了自性，不知道宇宙的真相，完全隨順自己的煩惱習氣，在大乘教裡面來講，真正是胡作妄為。因此，人不能不受教育，眾生不能不受聖賢人的教化，如果不接受教育，他的思想、見解、行為決定是錯誤的，錯誤的思想言行，就會做出錯誤的行業，就會招來不善的果報。所以三途地獄是自作自受，不是別人做給你受的。在早年講經，我曾經舉章太炎的例子，講過很多遍。章太炎去參觀地獄，見不到，他才恍然大悟，地獄不是閻羅王建造的，如果是閻羅王建造的，一般人應該可以見到，不是，是自己業力變現出來的，你沒有這個業，你見不到地獄，地獄在你面前也見不到。所以《地藏經》上講，地獄只有兩種人能見到，一個是菩薩，一個是造作地獄罪業的人，他去受果報，菩薩到地獄那邊是教化眾生，不是這兩種人，你肯定見不到地獄。所以古往今來多少大德常常提醒我們「自作自受」，因此我們無論在什麼環境當中，決定不可以怨天尤人，自己的業報，怎麼能怪別人！這個只有接受聖賢教誨，明白這些事理，他心是平靜的，心平靜生智慧，這個人就有福報了。
第二個字是『慈』，觀世音菩薩所代表的，大慈大悲。「慈」跟我們世俗人講的「愛」是完全相同的。為什麼佛法不講愛，要講慈？這裡面同中有異，異在哪裡？愛心要是生於智慧的，就叫做「慈」；愛心要是生於感情的，我們就叫它做「愛」。所以愛是無常的、是會變的，今天愛你，明天就恨你了，我們在這個世間看得很多，你看看年輕的男女相愛結婚，沒過幾天，聽說他們離婚了，變化太大。所以世間人講愛，我們聽了一定要覺悟，那是假的，不是真的，為什麼？它有變化，它是無常的。佛法裡面，佛菩薩對一切眾生這個愛是真的，永恆不變，所以換一個名稱叫慈悲。「慈」是永恆不變，為什麼？佛菩薩知道盡虛空遍法界剎土眾生是一體，是「唯心所現，唯識所變」，所以他這個愛是遍虛空法界，而且永恆不變，即使眾生造五逆十惡的罪業，佛菩薩對他還是慈悲，慈悲沒有減少毫分，這個了不起。所以得罪佛菩薩沒有關係，麻煩在哪裡？麻煩在護法神，護法神可絕對不饒你，因為護法神他不是佛菩薩，多半屬於天神，他七情五欲沒有斷，換句話說，他煩惱習氣沒斷，得罪佛法、障礙一切眾生學佛的機緣，果報都是護法神在找你麻煩，絕對與佛菩薩不相干。佛菩薩，說老實話，從來不會起心動念，佛菩薩要起心動念，那他就是凡夫，他就不叫佛菩薩。他在順逆境緣當中不會起心動念，我們常講「不起心、不動念、不分別、不執著」，這是佛菩薩，這是真正覺悟的人。但是護法神可不是這樣的，護法神，你護持佛法他歡喜，他保佑你、擁護你；你要是摧毀佛法，他就來報復你，所以報復是護法神的事情。護法神究竟怎麼個做法？佛菩薩也不起心、不動念，隨他去吧！你要問佛菩薩，佛菩薩一定告訴你：「隨他去吧！」這個理跟事我們都要清楚、都要明白。在現前這個大時代，這個大時代是講賢劫，賢劫有千佛出世，這是講一個大的時段，釋迦牟尼佛是千佛裡面的第四尊佛，下面第五尊是彌勒菩薩下生示現成佛，總的護法神是韋馱菩薩，韋馱菩薩負責護持賢劫千佛，這是總護法神，護法神的總司令。所以我們道場裡面，沒有不供韋馱尊天菩薩的，這是總護法神。而韋馱菩薩護法功德大，所以千佛最後一尊佛是誰？就是韋馱菩薩成佛，最後他成佛了。
觀世音菩薩大慈大悲，我們理解他是從自性般若智慧裡面流出來的大愛，不是從別的地方來的，完全與性德相應的慈悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」。這個大愛，「無緣」就是沒有條件的，對於一切眾生的愛護沒有條件的；「同體大悲」，悲是憐憫一切眾生。他為什麼憐憫一切眾生？一切眾生跟我是同體，是一體的，就像我們這一個身，我們哪個地方痛癢了，一定去撫摸，為什麼？同體。這個道理與事實真相，一般人迷失了，不知道虛空法界一切眾生跟自己是同體，不曉得這個道理。真正明白曉得，這個大慈悲心自自然然就生起來了。
第三個字是『智』，文殊菩薩代表智。「智」，我們在後面有個簡單的註解，「四攝六度」這是智。在《華嚴經》裡面，文殊菩薩代表十波羅蜜，六度展開就是十度。《華嚴經》的行法（就是修行的方法），是以文殊菩薩的十波羅蜜，跟普賢菩薩的十願，這二十條就是《華嚴》修行的總綱領、總原則。布施，沒有智慧他不會布施。諸位都曉得，布施是修福，福跟智是不能離開的，沒有智慧，他怎麼會修福報？真正有智慧的人，才懂得修福。持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是屬於智行，就是智慧的德行。佛告訴我們四攝法，四攝法非常重要，佛自己當年在世，給我們做出表率、做出榜樣，特別是人與人之間的往來。所以四攝法的布施跟六度的布施意思不一樣。六度的布施是講捨、是講放下，布施波羅蜜，波羅蜜是究竟圓滿的意思。布施，怎樣才究竟圓滿？把自己的慳貪布施掉了，所以布施的目的是斷慳貪，慳貪是煩惱的根。持戒是斷自己的惡業，忍辱是斷自己的瞋恚，精進是斷自己的懈怠，禪定是斷自己的散亂，般若是斷自己的愚痴，它都有對象的。果然把六種障礙、六大煩惱統統斷掉了，這才叫六度，才成就圓滿的功德。六度的事要落實在對人、對事、對物，那要用什麼樣的心態？佛教給我們四攝。所以四攝，四攝的布施範圍很小，用我們現在的話來講，就是請客送禮，人與人之間往來，禮尚往來。這個四攝法，要用現在的話來講，就是公共關係法、交際法。人與人之間的交際，交際從最小的夫妻，夫妻懂得四攝，彼此能夠行六度四攝，夫妻好合，家庭會興旺。小小的這些禮節不能疏忽，夫妻之間、兄弟之間、朋友之間、親屬之間，年節世故應當送一點小禮物，常常能在一起聚餐，感情才能夠融洽，誤會才能夠消除。人與人之間為什麼會產生誤會？彼此很少往來，特別是現在的社會非常不善，再有很多人造謠生事，於是產生了誤會。如果常常往來，誤會就不會產生了。
過去我們跟韓館長相處三十年，韓館長最大的智慧、最大的德行，她追蹤謠言，她不是輕易就聽了。你在她面前造謠生事，她點點頭：「很好、很好，你告訴我。」你走了之後，她調查，這事情到底是不是真的？絕對不是聽信，這一招厲害，所以沒有人敢在她面前惹事生非，沒有人敢在她面前造謠，她會追。你說哪個人說的。她會把那個人找來：「是不是你說的？你怎麼說的？」一個一個追，追到最後，然後問你：「你用意在哪裡？你為什麼要造謠生事？」追根到底，所以沒有人敢在她面前造謠。三十年我們和睦相處，道場太平無事，得力於智慧的領導，哪裡會輕易聽信謠言！這是我們要學習的、要懂得的。這些事情天天會遇到、常常會遇到，這個人跟你說「那個不對」，那個人跟你說「這個人不對」，我們聽了，千萬不要放在心上，放在心上，你上當了，你被人欺騙了。聽到之後什麼？若無其事，我追不追？我不追，因為什麼？我不管事、不管人，我追它幹什麼？各人造業各人受報，各人因果各人負責，這是我在講習當中常常講的，我絕對不去調查，我也不去追究。但是她是一個道場負責人，調查、追究那是應當的，這是什麼？這是護法，這是真正護持道場，使這個道場能夠得到清淨，是方法。
「愛語」，這個愛語不是甜言蜜語，真正出自於愛護，所以愛語裡頭有責備、有勸導、有教訓，是真正愛護你，才給你說。不愛護，誰給你講這些話？這些話都不好聽的。不要看這愛語是好聽的，愛語是很不好聽的，但是真正愛護。所以過去誰來教導你？父母，但是今天做父母也不教兒女了。在從前除父母之外，老師。我這個年齡還受到父母教誨教訓、老師教導。我這一生遇到這些老師都是真正的好老師，老師把我們當作比自己親生兒女還看得重，我們對老師感恩戴德，他真教。老師的學生很多，為什麼對別人，老師不那麼真教？老師也是要看人，你是不是真肯接受？你真肯接受，他真教你；你陽奉陰違，他也就對你客氣了，不教你了，為什麼？教你就結冤仇了，你不能接受，那對你絕對不會有一句責備的話，也就是隨你去了。真正肯接受的，老師就非常嚴厲的教誨。
我們往年跟李老師十年，我們同學很多，有些同學天天在一起上課，老師對他非常客氣，從來沒有一句重話。但是有幾個同學，老師是有罵、有打，一點都不客氣的，那是什麼？那是肯接受教誨的。因人而異，不是在老師身邊各個都是好學生、各個都是繼承法脈的，沒有。真正能夠接受老師教誨、續佛慧命，李老師在台中教學三十八年（到他老人家往生，整整三十八年，我跟他十年），聽他講經說法的學生至少五十萬人以上，不會少過五十萬人，跟他，就是常隨的弟子、經年累月不離開的，至少也有一千人，真正能有成就的人，是三、五個人而已，你才想到不容易，實實在在不容易。為什麼？你要不是百分之百的服從，依教奉行，你學不到真東西。但是百分之百服從的學生，到哪裡去找？師資之道可遇不可求，好學生想找個好老師不容易，好老師想找一個好學生更不容易，所以這是多生多劫的緣分，決定不是偶然的。但是這其中最重要的是自己求學的態度，你是不是有真誠心？是不是有恭敬心？真誠恭敬表現在哪裡？不是表現在表面上那種虛偽的，是依教奉行，對老師有信心，老師所講的能夠透徹理解、能夠百分之百的做到，這才是入室弟子，陽奉陰違是假的。
所以一個好老師在一生當中能有一個傳人，就很不錯了，他就很安慰了。所以有很多人問我，我有沒有傳人？沒有，到今年七十六歲了，一個也沒有遇到。李老師在七十歲，我們見面，我遇到他的時候，他老人家七十歲。但是今天我們還是孜孜不倦、認真努力在講學，誰能夠接受？最近這幾年來，從許許多多靈媒透漏的消息說：九法界眾生都在聽，人不肯學，鬼神肯學。我們聽到這些訊息非常安慰，所以這些年來，我們用高科技，把自己所學的一點心得貢獻出來，錄音、錄像留給後人做參考，這個就是身邊眼前沒有人不要緊，遠方有人，後來有人。古時候沒有這些設備，用什麼方法？寫書、著作留給後世，希望後來能夠遇到知音，後來有真正的私淑弟子。像孟子就是孔老夫子的私淑弟子，孟子跟孔子沒有見過面，但是孟子是孔子的學生，那就是孔子的著作他能信、能解、能行，不但能行，後面還能證，這是真正的弟子，這個道理我們要懂得。
至於你是不是真正肯學？完全在自己發心，這樁事情，佛菩薩也幫不上忙，端在自己發真誠心來學習。所以真信，必須把佛在經論裡面字字句句要落實、要做到。從哪裡做起？我常講，從《十善業道》做起。《十善業道》從哪一條做起？古大德常常給我們講，從不妄語始，開始。你還會妄語、還會欺騙人，全都是假的，沒有一樣是真的。所以，從不妄語始，開始，叫入德之門、入道之門。
「利行」，利是利益，所有一切行為對社會、對眾生肯定是有正面的利益，決定沒有負面的。「同事」，是接引眾生的手段、接引眾生的方法，用現在的話來說，就是隨緣。我們今天接觸不同的族群、不同的宗教、不同的文化，一切都能隨和而不執著，這叫同事。我們今天到日本，我們的生活起居完全隨順這個道場，叫同事，我跟你同。我絕對不要求特殊的招待，人要有嗜好就不能跟人同事，要沒有嗜好，能夠隨緣。
第四個字是『願』，普賢菩薩所代表的。普賢菩薩跟一般大乘菩薩不相同的地方，就是心量大，真正是「心包太虛，量周沙界」，我們在《華嚴經》上看到，微塵、毛端裡面都容納無量無邊的諸佛刹土，無量無邊的諸佛眾生，在微塵裡面、毛端裡面，這我們沒有辦法想像到的。誰能夠契入、去親證？普賢菩薩能，大乘菩薩都沒有這種神通。你想想看，微塵有多少？毛端有多少？世界是重疊的，重重無盡的，《華嚴經》上所說的，普賢菩薩的心量等虛空法界。《華嚴經》上，佛告訴我們：菩薩不修普賢行，決定不能夠圓成佛道；證得圓滿的佛果，一定要修普賢行。
淨宗法門是修普賢行，極樂世界是普賢菩薩的法界，從哪裡看出來？《無量壽經》上第一句「咸共遵修普賢大士之德」，所以淨宗法門跟普賢的關係太密切了。普賢是娑婆世界淨宗初祖，釋迦牟尼佛示現成佛第一部講《華嚴》，普賢菩薩在華嚴會上「十大願王導歸極樂」，他是淨宗初祖，我們要曉得。修淨土不修普賢行，你怎麼能往生極樂世界？所以魏默深居士把《普賢行願品》附在三經之後，稱為淨土四經，是大有道理在。普賢行就是全部《華嚴》的行門，到末後把全部《華嚴》行門歸納為十個綱領，我們稱之為「十大願王」，實際上這十願，真正的願只有前面這七條，後面三條是迴向。
第一個「禮敬諸佛」，我們要學。「諸佛」是過去佛、現在佛、未來佛，特別著重在未來佛，未來佛是一切眾生，換句話說，得罪一個眾生就是得罪一尊佛（佛如來）。什麼人能夠修普賢行？一般講法，法身菩薩，他破一品無明、證一分法身，修普賢行了。我們凡夫努力認真去學，希望能夠接近，希望能夠沾一點邊緣，禮敬的心、禮敬的行，不能不認真去做。「禮敬」，決定是平等的，絕對不分善惡邪正，為什麼？他都是未來佛。但是稱讚就不一樣，「稱讚」是他的心行與法性相應，稱讚；與法性不相應，不稱讚。善財童子五十三參有樣子給我們看，你看勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，他們三個人是代表貪瞋痴，善財童子去參訪，有禮敬沒有讚歎。所以我們在這裡就學到，這個人的言行與佛法經教相應，讚歎；與經教不相應，不讚歎。我們在《華嚴》上學會的。
「廣修供養」，你看看它用供養，它不用布施，這是以最尊敬的心，對待佛、對待父母跟對待一切眾生平等，一切眾生就如同父母一樣，如同諸佛一樣，所以它這裡沒有布施，它只有供養。大乘菩薩裡頭有布施，普賢菩薩沒有布施，普賢菩薩是供養。一切供養當中，法供養為最，這是修福，福慧雙修。如來果地上無量無邊的大福，從哪裡來？從廣修供養來的，尤其是法供養。「懺悔業障」，業障要是不懺悔，你的智慧永遠不開，為什麼？業障障礙了你自性般若智慧，業障障礙你的德能相好，所以業障要不能夠懺除，你就沒有辦法明心見性，這肯定的。
「隨喜功德」非常重要，為什麼？一切眾生都有嫉妒障礙，隨喜功德是對治嫉妒障礙的。眾生愚痴，不知道，看到別人有好事，心裡覺得難過，還得想辦法去障礙他、想辦法去破壞他，他不知道那個罪業不是跟那個修積功德人結的，「這個人做好事情，我看了很不舒服，我把他破壞」，那個罪是不是對這個人的？不是，跟這個人毫不相關。罪從哪裡結的？罪從事，他做的這個好事，對社會、對眾生有多麼大的影響，罪從這裡結；他的影響愈大，你的罪就愈重，與那個人毫不相干。所以世間人愚痴到這種極處，不曉得造作罪業之大。佛法裡面結罪，真是結到虛空法界，他不曉得。
《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講的，兩個比丘講經說法，另外有一些出家人嫉妒障礙，造謠生事，把這個道場破壞，把聽眾都勸離開了，說這個法師破戒。這個道場被毀掉了，造作罪業的人墮無間地獄，與這個法師相不相干？不相干。法師就像《楞嚴經》上所講的「發意圓成」圓滿功德，他發心講這部經，講到中途被人破壞了，這法師的功德是圓滿的，他的心圓滿，他的發心圓滿，他圓滿功德。破壞是什麼？是道場被破壞，眾生得度聞法的機緣被破壞，他的罪是從眾生結，從道場結，跟法師一點關係沒有，我們要明白這個道理。法師，說老實話，佔便宜了，本來他一部經講完，他功德才圓滿；現在一部經不要講完，他功德就圓滿了。對法師來講好事，講一部經很辛苦，這一部經要講一個月的話，他講一個星期被人破壞，他一個星期功德就圓滿了，所以對他講是好事，罪跟法師不相干。我們學佛不能不懂這個道理，業障不能不懺悔。
隨喜功德就大了，隨喜的功德跟法師的功德一樣大。你看看同樣大的時候，所以隨喜的人最聰明，法師要講一部經，講得好辛苦，功德圓滿，他那個隨喜的心，他把他的功德全部就拿過來了，跟他一樣大。這就好像什麼？以燈燃燈，法師是一盞燈，我們自己一盞燈，我這個燈藉他的光點燃了，光跟他一樣大，我藉他的光點燃了，自己沒有費力氣。這就是覺跟迷，一念覺，修功德實在講很容易；一念迷的時候，那造無量無邊罪業。所以見到人做好事，有力量，幫助他，沒有力量，心裡生歡喜，這個功德大。法師在那裡講經，我不會講，我勸我所認識的人都來聽，這些人所聽經的利益自己都有分，成就自己的功德，就在一念之間。
「請轉法輪」，這是自己有這個智慧、有這個機緣，這個地方沒有人講經說法，邀請法師、大德來講經。這一方冥陽兩利，不但一般人聽經種了善根（縱然不開悟沒有關係，阿賴耶識種善根了），這個地方九法界眾生得利益，講經的道場，法會的道場，絕不是有形這幾個人，無形的眾生不知道是有多少倍！你沒有辦法計算的。所以成就道場、讚歎道場，功德說不盡；障礙道場、毀謗道場，剛才說過，佛菩薩不動心，但是護法神，還有許許多多的鬼神，你把他們的聞法機緣破壞了，他那個恨，恨得多深！所以我們要了解這些事實真相，然後你才會真正懂得修「隨喜功德」，你才會「請轉法輪」。「請佛住世」，這就是護持正法，正法常住在世間。這七條是願，普賢菩薩的願，念念不捨。後面三條是迴向，「常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向法性、是迴向實際。經文裡頭常講「迴向實際」，實際就是法性。所以後面這三願是迴向。我們限於時間不能做詳細講解，但是這在大經裡頭都有詳細的說明。
第三句跟諸位報告過了。最後一句『無上菩提是大果』，「無上」就是阿耨多羅三藐三菩提，「無上正等正覺」這是如來果地上的名號，是我們學佛終極的目標。我們能夠「修大道、養大德、履大行、證大果」。「佛」是諸佛如來；「祖」是祖師大德；「自行」是真實智慧，不是真實智慧，他不會真正去修行的；「化他」，教化眾生，是大仁、大義。自行化他的大事就圓滿了。所以印祖講的這四句十六個字，也是佛法大總持法門，把整個佛法圓圓滿滿的都包括在其中。
今天我們就講到此地。