十波羅蜜 （第四集） 2006/11/19 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1663集） 檔名：29-061-0004
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第三小段，末後這首偈：
【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】
『諸度』裡面，前面講到方便波羅蜜，今天接著講下面第八，願波羅蜜。願是禪德，也就是後面「方便、願、力、智」是從什麼地方來的？這是從禪來的。前面方便是從般若來的，願是禪的德，力也是禪德。菩薩成就一切眾生，供養一切諸佛，為什麼？因為眾生本來是佛，這是佛在這部經上給我們說得很明白。
禪就是真心，真心裡面自然具足大願，這個大願就是孟子所說的「惻隱之心，人皆有之」，不是別人教的。看到一個二、三歲的小孩要掉到水裡面去了，旁邊的大人看見，很自然的去把他抱起來；看到他受傷害，受傷了，立刻就去幫助他。你問他為什麼？這是性德，沒有任何條件。你跟這個小孩也沒有什麼關係，跟他父母也不相識，偶然見到，當他遇到危險，尤其是生命交關的時候，你肯定會去幫助他，所以這是自性裡面本來具有的德行。
禪跟智是一體，禪是體，智是用；智是體，禪是用，它可以互為體用。禪德裡面就有幫助眾生的願望，所以說成就一切眾生。供養一切諸佛，諸佛就是眾生，眾生跟諸佛不二。現在我們為什麼有這麼多的分別執著？為了自己的利益會做些傷害眾生的事情，這是什麼原因？這是把自性迷失了，中國先儒所謂良知良能，世俗所說的天理良心。現在好像良知良能、天理良心沒有了，這個沒有問題就嚴重了。如果良心沒有了，起心動念、言語造作，那就像《地藏經》上講的「無不是業，無不是罪」，不是善業是罪業，罪業的果報決定在三途。人墮三途很容易，在三途裡面的眾生想出離可不是那麼容易。經論裡面的教誨很多，句句都是實話，都是真實的意思，絕對不可以把它看作「這是佛菩薩勸人為善，哪裡有這種事情」。你要這樣想就錯了，這種想法是愚痴沒有智慧。為什麼說他愚痴沒有智慧？他連個好人、壞人都不能夠辨別。好心好意去幫助他，他對人還懷疑，還不相信，這就叫愚痴。佛教化眾生，愚痴是最難感化的。
什麼是智慧？相信老人言，這個人就有智慧了。可是這樁事情說得是容易，做不容易，為什麼？我們從小沒有人教，不懂這個道理。諺語裡面所說的老人不是一般的老人，所謂是「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是指誰？孔子、孟子、釋迦牟尼、歷代的大聖大賢，這些老人。真正學聖學賢，不跟世俗人一樣，這種人值得尊敬，這種人可以信賴，這就是智慧。
所以這樁事情總的來說是家教，小孩這從小教起，中國諺語所說的「教兒嬰孩，教婦初來」。嬰孩不是小孩，比小孩還要小，一出生就要教。懂得教育的，真正愛護自己兒女的，講求的是什麼？胎教。懷孕的時候就教。身懷孕之後，對自己思想、言行、生活起居就非常注意控制，為什麼？影響胎兒。你有不善的念頭、不善的言語、不善的動作會影響他，善的也會影響他，所以在懷孕的時候就懂得斷惡修善，這胎教。小孩一出生，他睜開眼睛會看，他小耳朵會聽，雖然不會說，他還不會動作，他看在眼裡，聽在耳裡，記在心裡。從出生到三歲，三年一千日，他已經學了一千天，這一千天是他一生的根基。他如果所學的全是善的，這個小孩將來是善人；他學的是不善的，你要教他做善人就難了，很不容易。
培養一個人從什麼時候開始？嬰兒開始。三歲以後教他，遲了，他的根已經壞了，你怎麼教他？六、七歲開始就太晚了。現在多少年輕的夫婦（我們遇到多）來告訴我，小孩不好教；中小學的老師告訴我，學生不好教。我知道原因在哪裡。我們從小好教，沒有不聽老師話的，沒有不聽父母的，什麼原因？真的是從生下來父母就教，大人就教。六、七歲上學懂得尊師重道，你才曉得教育是多重要！成就、供養，都是在嬰孩時候受到父母身教的感動，記在心裡，一生都起作用，自然不會違背，沒有什麼刻意的，已經養成習慣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，從小養成的。
一生當中最高的享受是什麼？與人為善，最高的享受，沒有比這個更快樂的。自己行善，而把自己的善行、善德與大家分享。這個地方的願，範圍非常廣大，可是無論多少願、多大願，佛的教學把它歸納成一個願，這個願就是「眾生無邊誓願度」，這個願就是自性裡頭的本願，就是儒家講的惻隱之心。我們看看現在的社會，眾生迷失自性，違背性德，起心動念損人利己，這樁事情可麻煩了。我們怎麼樣幫助他？你教他、勸他，不相信。甚至在前幾年，何守信先生訪問我，問一個問題，諺語常講「人不為己，天誅地滅」，他問我這麼一句話。這是什麼？現在社會上普遍的現象。人為自己，那就要損害別人，所以說損人利己，認為這是應該的，要不這樣做法就天誅地滅。我告訴何先生，我說孔夫子沒有為自己，天沒有誅他，地也沒有滅他，孟夫子亦如是。釋迦牟尼佛一生不為自己，天也沒有誅，地也沒有滅，幾千年之後還有多少人去拜他。我這一生從小沒有為自己想過，這麼多年來天也沒有誅我，地也沒有滅我，可見得這個話是錯誤的，這個話誤導很多眾生。他說：是嗎？我說：你冷靜去想想是不是？所以錯誤的觀念確實誤導眾生的思惟，誤導眾生人生的方向。大聖大賢為億萬人所尊重敬仰，他一定有道理。損人利己的人，自私自利的人，誰去崇拜他？誰去尊重他？多想想就明白了。
我們今天看到這個世間人，理念上產生問題，所以言語造作就大幅度的偏差。佛在經律論裡面所說的與他們完全相反，我們要知道這個相反的是對的，不是錯誤的。譬如佛基本的教導我們不殺生，要愛護一切眾生，決定不能傷害一切眾生。眾生怎麼樣？眾生愛吃眾生肉，人愛吃眾生肉，這跟不殺生恰恰相反。我們怎麼做法？我們遵守佛陀的教誨，我們順從自己的性德，決定不吃眾生肉，決定不傷害眾生，這是願。迷失的時候也造了這個罪業，跟著世俗流轉，一旦覺悟之後就回頭了。我二十六歲，二、三月間接觸到佛法，大概到同一年九月，好像是半年的時間，我明白了，發心素食，我吃素五十五年，知道這是正確的，這是對的。這麼多年來年年都有進步，這個進步就是愛心的擴充，不傷害眾生。
初學佛的前十年，夏天睡覺我還趕蚊子，點個蚊香。點蚊香不錯了，我們那個時候已經是比一般人好多了，一般人點蚊香要把蚊子燻死，殺牠；我們點蚊香，我們門、窗戶統統打開，希望牠出去，那不出去實在就沒有法子。到最近的十年不點蚊香，我們跟蚊子溝通，發現可以溝通，我不傷害牠們，牠們也不傷害我。偶爾也會被牠叮一口，當然多半時間不知道，睡覺睡著了不知道，被蚊子咬了，不過不多。有時知道蚊子叮的時候，歡歡喜喜的供養牠一餐。牠叮就是想吃飯，牠吃得也有限，供養牠一餐，趕都不趕牠。牠來問我討，我不願意給牠，可以把牠趕走，牠沒有死罪，不可以殺牠。願意供養牠是好事情，供養諸佛。蚊子有佛性，牠是眾生，願意供養，供養牠一餐；不願意供養，趕牠走，決定不能殺牠。蜎飛蠕動，真正我們接觸到就會起愛心，真誠的愛心，這是舉個例子。你對於小動物都那麼樣愛護，對人哪有不仁慈的道理？怎麼可能有傷害人的念頭？我們不能不知道。這是覺悟的人對一切眾生決定沒有傷害的念頭，而且一定做出很好的榜樣，這就是眾生無邊誓願度。
許多人看到我們的做法，感到這方法是好，省事，跟小動物平等對待，和睦相處，不但是互不侵犯，而且能互助合作，這多快樂的一樁事情！在家裡面，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、蟑螂、老鼠，這都是一般人很厭惡的，我們跟牠處得非常好。小動物想找點東西吃，我們都會幫助牠，而且可以指定一個地方，我天天在那個地方放一些供養，你們要吃都到那邊去吃，不要到處亂跑，到處亂跑就妨害我們的生活起居，要做到互相不妨害。小動物有靈性，都能感動。讓我們想想，為什麼人不受感動？你看小動物很容易感動，人無法感動，這就說明人的煩惱習氣比牠們嚴重；還有另一個說法，牠們比較單純，所以容易感動。人在社會上受到極其嚴重的污染，尤其是對於事實真相、因果報應的理論跟事實一無所知。他看到我們的行為，認為我們是迷信，哪有這樣對待這些小動物的，他不容易接受，必須要長時間，所謂是要深化才能感動。
前面善巧方便裡面，我們講了兩個小時，實在講哪裡講得盡！不懂得善巧方便就沒有辦法教化眾生。真的，佛的真實智慧、無量智慧，真實智慧是般若，無量智慧是方便，知道在什麼時候，用什麼樣的方式、最妥善的方法，來感化眾生、來教育眾生。在這個地方我們必須要認識最初方便，最初方便要從教孝開始。對人他不知道尊敬，對祖先也不知道尊敬，你說這兩種從哪裡下手比較方便？從祖先。一代一代的往上去追，你知道你的父母，你知不知道你的祖父母？你知不知道你的曾祖父母、知不知道你的高祖父母？如果一代一代都清楚、都明瞭，對於孝順父母的念頭自自然然就生起來。如果對於這個家族前幾代是一無所知，你要他生起孝心，太難了。
所以小孩懂事，跟他講故事，講什麼？講家裡的歷史。祖父的一生，曾祖父的一生，他們當年在世從事的行業，是如何尊重先人（他的長輩），愛護子女、教導子女，教些什麼？代代相傳叫家規、家訓、家範，有不少還寫在族譜裡面。中國這個民族歷五千年還能夠屹立存在，靠什麼？就靠這個教育。這個教育就是菩薩的大願，度眾生要從這個地方開始。中國每個族姓都有祠堂，源遠流長，老祖宗總都可以追溯到四千年到四千五百年，祖先可以追到那個時代。當然這以後的子孫多了，多了之後就生支派，這是一定道理。像一棵大樹一樣，樹根是一個，樹幹就好幾枝，以後就變成大的宗派；樹幹又生樹枝，樹枝又生樹梢，所以宗派就形成堂口。
中國人的祠堂也就是家廟，祭祀鬼神的，鬼神是指祖先，稱堂號，同一個姓幾十個堂號。大的姓，人口多的，幾百個堂號，甚至幾千個堂號，這真的。像一棵大樹一樣，根深蒂固，非常的茂盛，中國倫理道德的教育根源於是。所以佛教的根真的也是從這裡開始，怎麼知道的？淨業三福第一句「孝養父母，奉事師長」，跟中國五千年的教誨不謀而合，完全相同，根是一樣的。中國這個國家民族的優點、特色沒有別的，就是家教，講到終極也是家教的擴充。我們講經講很多次，多少年來一直都在講，家教是根；學校教育，從前私塾是家教的延續，社會教育是家教的擴充。佛教到中國來之後，佛陀的教育是家教的圓滿，佛教就變成中國的傳統文化，雖然是外來的，跟中國是合而為一，水乳交融，沒有辦法分開。
度眾生要靠教育，教育裡面特別要重視倫理、道德、因果、智慧，最後才是科學。社會是祥和的，世界是和平的，人人都能享受到幸福、和諧、美滿的生活。覺悟的人教我們做什麼？教我們覺悟。覺悟的人在社會上選擇的行業，幾乎全部都是選擇教學。教學雖然是很辛苦的事情，像在古時候教私塾教一輩子，生活很清苦，叫窮教書。他為什麼不改行去幹別的，可以多賺些錢，改善自己的物質生活？真正覺悟的人他絕對不會，釋迦牟尼佛一生，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生不改變。
我們冷靜想想，他從事於任何行業都會做到頂尖的人物。有智慧、有道德、有能力，哪一樣做不好？為什麼過這麼苦的生活？這使我們想到苦中有樂。現在追求物質生活的，追求名聞利養、五欲六塵的，享受人間好像是很快樂的生活，我也常說那個樂中有苦。這個意思很深，幾個人能體會到？教書的生活，雖然一生非常清苦，他苦中有樂。他樂在哪裡？一生真的是積累功德。栽培青少年，功在社會，功在國家民族，這個教書先生來生必定是人天福報，這個因果律你就看到了，所以苦中有樂。樂中有苦，你存的心行不善，損人利己，來生三途果報，那就苦了，所以它不一樣。
我們今天要教孝，孝道、師道，我們怎麼做？教人孝順父母，教人尊敬祖宗，所以我們提倡萬姓先祖紀念堂，我們讚歎孝行、表揚孝子，表揚孝子這方面現在社會有人在做。我們自己在湯池有個文化教育中心，農曆年我們敬老尊賢，這是教孝。對於七十歲以上的老人，我們請他們吃飯，大家在一起團聚。每個老人我們都送一份小禮物，做個晚會，敬老的晚會，希望社會不要把老人忘記。每年的教師節，我們有特別的活動，尊敬老師，表揚老師，我們不能把老師忘記。而我們自己學佛的人，每天早晚功課，我們要迴向給祖宗，要迴向給老師；我們學佛的人，這個道場還有護法，所以我，老師跟護法在一起迴向，養成什麼習慣？念念不忘，民德則歸厚矣。
所有一切都要從自己本身做起，你不能求別人，求別人錯了，別人做不做是他的事情。現在的社會講求民主自由開放，各人是各人的事情，我們懂得這個道理，我們應該要做，做人應該是這個做法。別人做不做與我不相干，他做我們讚歎，他不做我們對他還是恭敬，沒有讚歎，日久天長，他就起感化的作用，這是不能不知道的。我們在此地只能舉這幾個例子，事太多了，都要知道、都要曉得怎樣做個好樣子，來幫助社會，來啟發人心，回歸到自性本善。這一切善法是你自性裡頭統統具足的，一切的不善是迷失了自性，所以才落成這樣的地步，我們很清楚、很明白。
要想真正把這樁事情做得很圓滿，做得很有效果，你就必須要斷煩惱，要學法門，幫助一切眾生你才能做好。你自己煩惱習氣不能改過來就造成你自己的障礙，自己都做不好，怎麼能幫助別人？自己做不好就是不能給社會大眾做個好樣子，你所做的是不好的樣子，不好的樣子讓別人看到，讓別人學習，這就罪過。《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這個意思很深，你沒有細心去觀察、去思惟，你不知道。如果細心觀察、思惟，我們所做的形象不好，讓別人看到，別人看到別人學習，他不是看到就完了，他學。你不要以為沒有人學，看你樣子跟你學的人可多了，你不善，許多人跟著你學不善。
今天早晨有兩位從台灣來的同修告訴我，那個地方現在貪污很嚴重。我說我知道，理所當然，為什麼？上行下效。前一代的人貪污，譬如貪十塊錢，底下一代看到，學會了，下一代他一定貪一百塊錢，再下一代一定貪一千塊錢，上行下效，他下效肯定做得要超過你十倍。你對社會有沒有責任？社會的好壞，我們起心動念有責任。現在時間到了，我們休息幾分鐘，接著再討論這個問題。
諸位法師，諸位同學，請坐。接著我們來學習第八，願波羅蜜。前面說過，雖然發願要成就眾生，要幫助眾生，如果自己沒有德行，煩惱習氣還很重，你就幫不上忙，甚至於有反效果，所謂是愈幫愈忙。這種情況古今中外都有，不但都有，很多，這就是把你的願妨害了，因此煩惱習氣不能不除。煩惱習氣在哪裡斷？最殊勝將你的煩惱習氣磨鍊得乾乾淨淨，無過於人事環境，就是我們講處人。會學的人，佛法裡面常講善學就是很會學，很會學的人無論在什麼環境當中都成就了自己。我們常說，在順境善緣裡面，人容易起貪戀，那是煩惱，不是好事。佛法裡頭常常提醒我們，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這兩句話可非常重要。你要往生西方極樂世界，基本的條件念要專一，《彌陀經》上講的「一心不亂」，這就決定生淨土。
你要想離開娑婆世界，不再搞六道輪迴，慳貪一定要斷。慳是吝嗇，自己有的不肯布施，不肯給別人；自己沒有的總是念念都希望能得到，貪而無厭。只要有貪心，不論什麼對象，對世法貪戀；世法不貪戀，對佛法貪戀都不行。不管什麼對象，只要你還有貪、有吝嗇、有嫉妒、有瞋恚，你就出不了三界，念佛都不能往生，你說麻煩不麻煩？所以必須要捨棄掉。在理論上說，你這一生聞佛法，阿賴耶識裡頭種下善根的種子，可是你的習氣斷不了，雖然你將來肯定會遇到善緣往生淨土，李老師的話，你還要受長劫輪迴，這是沒有法子避免。輪迴六道，要知道人道的時間很短，可是其他的五道時間都非常之長。
天道，四王天的一天是人間五十年，四王天的壽命五百歲，他的一天是我們人間五十年，你就想他的壽命多長！往上去，倍倍遞增，忉利天一天是人間一百年，壽命是一千歲，你看。往下面去餓鬼道，餓鬼道的一天是人間一個月，壽命大概也有千歲，日子不好過。地獄道就不必說，都論劫算的，你說麻不麻煩？畜生道壽命雖然長短不定，愚痴，牠很不容易離開畜生。佛經上記載個故事，祇樹給孤獨園那個地方有工程，工地裡面有一窩螞蟻，佛從那裡經過看到了，笑笑。旁邊弟子們看到佛看到螞蟻笑，就向佛請教，你老人家為什麼笑牠？很多地方都有螞蟻，你都沒有笑，為什麼你對這窩螞蟻你笑牠？佛就說，你們不知道，這窩螞蟻七尊佛過去，牠還沒有離開螞蟻身。這說明牠不是壽命很長，牠死了以後又變成螞蟻，還是在這個窩裡頭，你說牠多執著、多愚痴！我們通常講一尊佛成佛三個阿僧祇劫，七尊佛就二十一個阿僧祇劫，你才曉得脫身不容易。你不了解事實真相是迷惑顛倒，了解事實真相，想一想太可怕了。
所以真正覺悟的人，他萬緣放下，一心念佛求生淨土。誰徹悟？民國初年，諦閑老和尚的徒弟，鍋漏匠覺悟；大概時代都差不多，差不多的時代，哈爾濱極樂寺的修無法師覺悟，念佛往生。修無法師出家，在寺廟裡面修苦行，不認識字，沒有念過書。沒有出家之前，他做泥水匠，出家之後在寺廟裡面就做義工。真正體會到人生太苦，什麼都不會，除了每天幹活之外就是一句佛號，他念成功，預知時至，走得很自在，諦閑老和尚非常讚歎。
他是在開戒的時候，極樂寺建成，那時候住持方丈是諦閑老和尚的學生倓虛法師，以後在香港住了很長的時間，這些故事都是倓老說的，親眼看到的。開戒需要大家幫忙，歡迎大家來幫助戒壇，來做義工，修無法師就來了。老和尚就問他，你能做什麼？他說他願意照顧病人。戒期當中有傷風感冒需要照顧，他做這個事情。很好，就分配他這個工作，可是沒有幾天他來告假，告假就是他要走了。倓虛法師有修養，來去自由，可是當家師定西法師就沒有倓虛法師的涵養，就責備他：你既然發心要來幫忙就幫到底，戒期兩個月，等戒期滿了你再走，為什麼來了沒幾天就想走？那又何必來？他就說：我不是到別的地方去，我是要往生到極樂世界去。這兩個老和尚一聽就緊張了，真的嗎？真的。他說：幾時走？不出十天。老和尚對他就非常尊重，他預知時至，所以就答應，好，我們常住幫助你。到第二天他又來了，跟定西法師說，我明天就走。定西法師趕緊給他一個寮房，還有幾個人幫他助念，第二天真的走了。這是什麼？真正覺悟了，什麼都放下了。以後戒和尚諦閑老和尚到那邊，知道這個事情非常讚歎。
生到極樂世界就去作佛去了。在眼前，大陸上不少的道場，北方、南方都有，預知時至，念佛往生的。你看深圳在不久之前，黃居士念佛往生，這大家都知道。所以你沒有決心，你不把煩惱習氣捨掉，你怎麼能成就？他們這些人非常值得我們羨慕。黃忠昌的往生，三年，閉關三年，還差兩個月才到三年，他提前兩個月走了。統統都是預知時至，瑞相希有，在眼前給我們作證明。這個世間什麼是真的？這才是真的，除這之外全是假的，不能不知道。雖然是假的，就像作夢一樣，你做惡夢做得真辛苦，你還要繼續做下去嗎？
所以人生在世，聖賢人告訴我們，我們只有一個方向、一個目標，是什麼？提升自己的靈性。你要提升自己決定要斷惡修善，因為你自己本性本善，因為你自己本來是佛，這個你要知道。你要達到本善、要達到成佛，這個事情是理所當然的，為什麼？本有，正是馬鳴菩薩所講的「本覺本有，不覺本無」。三途六道本無，煩惱習氣本無，一切不善本無，本無你為什麼要死死抓住不放？這就是愚痴到極處。你要捨，你要把它放下，關鍵就是覺迷。覺了不要人勸，自然放下，一塵不染；迷了勸也沒用處，未必能相信，這是真的。他為什麼不信？我們再往前面深究，他不知道孝順父母，他不懂得尊重師長，迷惑顛倒，佛經上說的可憐憫者，佛菩薩只有這樣嘆息。他必須還要在六道裡頭輪迴，還要受很多苦報他才會覺悟，這一生當中阿賴耶識裡面種個善根也算不錯，也就很難得了。
煩惱習氣怎麼斷法？我很想斷，怎麼斷法？學《弟子規》是斷煩惱的最初方便。從哪裡開始？從這裡開始，這個根紮得穩。昨天我們講善巧方便，講的四個根，這四個根一定從弟子規開始，然後第二個感應篇，第三個十善業，第四個沙彌律儀。這四個是有次第的，因為它有淺深不同，好像念書一樣，弟子規是一年級，感應篇是二年級，十善道是三年級，沙彌律儀是四年級。你可不能顛倒，顛倒了你很難成就，一定從弟子規開始。
《弟子規》裡頭最重要的是孝親尊師，裡面一共講了一百一十三樁事情，歸為七大類。孝，孝裡面包括孝親尊師；悌，悌是對平輩友愛，兄弟姐妹的和睦友愛，在社會上對於尊長知道禮敬；接下來是謹，諸葛亮一生的成就，後人對他做總結，「諸葛一生唯謹慎」，這個字他做得很圓滿，做得很成功。下面是信，然後才接著愛眾、親仁、學文，七大類，這是做人基本的德行，人性本善最基礎的表現。你要是覺悟，你一切日常生活自然就是這樣，這哪裡要學？自然就是弟子規，自然就是感應篇，就是十善業，就是沙彌律儀，哪裡要學？為什麼？性德，自性本來具足的。現在為什麼統統違背？違背是因為你迷失自性，迷失自性之後，起心動念、言語造作全是跟性德相違背，這是迷。知道迷就是覺悟，肯回頭就是修行。有人說覺悟了回不了頭，什麼原因？你覺的程度不夠，悟得不徹底。你煩惱習氣很重，你克服不了，怎麼辦？加強覺悟。加強覺悟最方便的就是讀經，讀誦大乘；聽教，要有機會聽到講經，多聽。如果果然真的聽，一天能夠聽八個小時，我相信迷惑再嚴重，煩惱習氣再重的人，兩年肯定回頭，就有這麼大的效果；他要求往生的話，三年肯定往生。
這個事情，過去我們在新加坡，新加坡居士林的老林長，陳光別，他生病，體力衰，不能工作，躺在床上看光碟，聽我講經。一天聽八個小時，兩年他就預知時至，告訴李木源居士他想往生，他就有把握。李木源居士懇求他，你現在不能走，居士林的人事不穩定，只要你在，大家都安心，所以他又延遲兩年，還是每天聽經八個小時，聽了四年。他走的時候，三個月之前把走的日期寫在一張紙上，寫了十幾個，別人看到之後也不知道什麼意思，也沒人敢問他，就是那天走的。那是什麼？覺悟就行了。為什麼放不下？不覺。所以再加強，在這個地方加強，真的明白了自然放下，沒有一點障礙。可是你覺沒有到那個程度，煩惱還是那麼重，那對你就非常困難，這是一定的道理。
煩惱斷了之後才能學法門，不是說我現在想學什麼東西，你能學得會嗎？一般人都喜歡大經大論，為什麼學了一輩子功夫不得力，不如鍋漏匠，不如修無法師，連黃忠昌都比不上，什麼原因？沒有根。所以我常常勸同學，你真正要想研教，無論是儒釋道，真想成就，你這四個根必須要紮牢。儒跟道不是佛教，也學《十善業道經》，也學《沙彌律儀》嗎？可以學。說老實話，在過去中國幾千年當中，學儒的人、學道的人，這兩樣東西一定讀過。譬如學儒，《弟子規》是他主修的，佛、道是他選修、助修的。我們佛門講主修、助修，正助雙修，正修就是主修的，助修就是選修的，它來補助他。他是以《弟子規》為主，他一定選修《感應篇》，選修《十善業道經》，選修《沙彌律儀》，沙彌律儀在家居士可以學。倫理、道德、因果的根紮得深，他在儒學上，無論他選四書五經、十三經，行，他真能通達，但是在這個範圍裡面他還是選一種成為專家。別的他都懂，但是一定是專攻一樣，學有專長，這成為大師級。如果學得很多，可以稱為一個好的老師，到大師級他做不到。
學道的人，《感應篇》是他主修的，是他正修的，儒跟佛像弟子規、十善業是他的助修。在佛法裡面，這諸位都曉得，在家學佛十善業是正修，出家十善業跟沙彌律儀是正修，一定選修弟子規跟感應篇。這四樣東西，是過去中國儒釋道的共同基礎教育、共同科目，所以根穩，根深蒂固，他能成就。然後儒釋道三家無論選擇哪一門，五年、十年他就成就。有很多成就的人一生不改變，這都是為社會大眾做好榜樣，一門深入，長時薰修，他哪有不成就的！道理要懂。我們不知道講多少遍勸導大家，你要不從這個路子，你要想找個新的花樣，那可難了。千萬不要迷失自己，認為這個東西是古老的，不適合現代，你就錯了，最怕產生錯誤觀念。
我在初學佛的時候輕視戒律，我重視經論，經論裡面這些道理確實超過空間跟時間。超過時間就是古今沒有障礙，古時候這個道理是正確的，現在還是正確。你說孝順父母、尊敬師長，這個會變嗎？古今不一樣嗎？中外不一樣嗎？都一樣，這叫真理，超越時空。可是對戒律，我就產生錯誤觀念，認為戒律是生活規範。我就想到我們中國三代的禮不一樣，禮就是生活規範，夏商周不相同，古今中外不一樣，連法律、國家憲法過幾年都還要修訂一次，為什麼？不適合了。所以對戒律就有這個錯誤觀念在裡頭，不能接受。章嘉大師那麼好的老師，對我那麼愛護，他老人家講，我雖然不敢辯駁，心裡不服，沒照做。老師清清楚楚、明明白白，但是他有善巧，這個我們非常感激他，那就是常常提，讓你印象深刻。我每個星期跟他見一次面，離開的時候他老人家通常都會送我到門口，一定會說一句話，「戒律很重要」，不多說，就說這句話，所以這句話我聽過幾十遍，印象太深刻。
老人圓寂了，他是火化，單獨做個火化爐，我在火化爐旁邊搭個帳篷，住了三天三夜。我在那裡反省，我跟他三年，他教我三年，我得到些什麼？這一反省，這個印象太深了，「戒律很重要」。為什麼他這句話要講那麼多遍？這就引起我非常認真去思惟。想了兩個星期，想出一點門道。世間的禮儀、生活規範是隨著時代不同要修訂的，隨著每個地區文化的不同，生活環境的不同，不一樣。我想到什麼？戒律不是世間法，它是什麼？凡聖的標準，凡聖的標準就不是世間的。我想到這點，總讓我悟出來，這是超凡入聖的一個標準，我想通這個道理很歡喜。我在經典裡面找戒律的書來看，我才接受，我要不把它想通不會接受，所以接受這點還是得力於章嘉大師幾十次的提示。他老人家要不走，我不會認真反省，所以我那時候感覺得老師是為我而走的，因為他走，我才會認真反省，才發現到這個根重要。以前錯誤的思想，邪知邪見，這個執著要不打破，我們對佛法就根本沒有辦法契入，再用功也變成佛學而已，那方先生所說的「學佛是人生最高的享受」得不到。
就像我這次在劍橋大學跟漢學系的同學們講話，他們用很多中國這些典籍做為研究論文的題目。我跟他們說，你們寫出的論文、做出的研究很好，可以拿到碩士學位、博士學位，但是你們的一生還是生活在煩惱、痛苦的世界。他們的教授聽到點頭，同學也聽到覺得很茫然，真的。為什麼？沒有根。當作一門學術來研究，你能說得頭頭是道，天花亂墜，與你的心行不起作用。那就是李炳南老居士以前常說，該怎麼生死還是怎麼生死，對你了生死、脫輪迴幫不上忙。你要知道弟子規、感應篇、十善業跟沙彌律儀，是對你了生死、出三界幫了大忙，要不要學？不但對這個幫大忙，你就是研究學問、研究經教，你選擇一門東西，自己愛好的一門深入，長時薰修，你將來成為大師級的人物。我常常說，時間不要多，十年，十年之後你在這個世界上是一流大師級的成就。
我對於大家是一絲毫吝法都沒有，我知道多少貢獻多少。我感激老師的教誨，尤其特別感激章嘉大師，章嘉大師要不做如是的示現，我很不容易回頭。不回頭走上什麼路？走上佛學。就跟劍橋的研究生一樣，可以拿到佛學博士，走上佛學，不是學佛。學佛要跟釋迦牟尼佛一樣，要跟阿彌陀佛一樣。佛學，那跟他們不一樣，把他們的教誨當作世間學問來研究。怎麼研究法？用我們的妄想分別執著來研究。開經偈講得好，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持」，這最後一句重要，「願解如來真實義」。你要是搞佛學，你不可能理解如來真實義，這句你做不到，那變成什麼？曲解如來真實義，錯解了，你沒有理解；真正理解一定要把煩惱習氣放下。
佛在這部經上講得太好了，你看你放下見思煩惱，你就成阿羅漢；再放下分別習氣，你就成菩薩；最後再把妄想放下，你就成佛，那才是真正契入如來真實義。世尊當年在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，那是示現給我們看的，證得無上菩提。無上菩提是你自己本來有的，不是在外面的，就是這個障礙，你只把障礙放掉它就露出來，就現前。所以我說，難得的在中國，惠能大師給我們做了示現，跟釋迦牟尼佛一樣，他只要一放下就徹悟了，世出世間法全通，不要學。
我向章嘉大師請教，佛法殊勝，方老師告訴我了，我知道，我非常羨慕，向大師請教有沒有什麼方法能叫我很快的就契入？他告訴我六個字，看得破，放得下。我似懂非懂，從哪裡下手？布施。布施就是捨得，你捨你後來就得。真捨，得是什麼？契入。這個契入，你得到的時候還要捨，你才真的契入；如果得到的時候不捨，你是接近、是相似的契入，不是真的，為什麼？你念頭沒有捨。真心離念，沒有念頭，你怎麼還有個念頭？這個道理就深。
所以我常常用捨得勉勵同學們，你捨財一定得財，捨法一定得聰明智慧，捨無畏一定得健康長壽，你得到的也要捨，所以捨得兩個字好，意思很深。第二層意思，你得到的也要捨掉，決定不能執著。愈捨愈多，愈多愈捨，你可不能不捨。三樁東西，那好，我得到的財，我財可以捨掉；我得到的法，我可以做法布施；我得到的健康長壽，有健康長壽要為眾生多做些工作，你沒有健康長壽的身體，你不能幫助人。健康長壽不是為自己，健康長壽是為了多替社會做些好事，多多幫助眾生覺悟。所以這三種的得，所得到的全部都要為眾生、為社會，不可以為自己。
自己什麼時候走？自在，緣盡了就走。緣盡了是什麼？社會不需要你，你隨時可以走。還有緣，就是還有很多人想跟你學，這不能走，不能捨棄他們。什麼時候他們跟我學，學討厭了，不想跟我學那就走了。所以住世是幫助眾生，捨生也是幫助眾生，你們懂這個道理嗎？章嘉大師要不捨生，我就不會覺悟，為什麼？不會認真反省。釋迦牟尼佛當年要不入般涅槃，百分之七、八十的學生不會開悟，多數。他一走了，大家慌了，跟我一樣認真反省，加功用行，所以佛走了以後沒有多久，證阿羅漢的人很多，道理就在此地。你看看，示現為眾生，入般涅槃還是為眾生，真正是無盡的利益。
所以這樣學法門，法門無量學一樣，一樣真學通了，所有都通，妙不可言。世出世間法統統都通，你六根一接觸就明瞭，不用學，所謂一經通一切經通，一個法門通一切法門通。四弘誓願最後一願是「佛道無上誓願成」。這一願跟其他三個願不一樣，其他三個願是要你真修，這一願不能修，你要是修永遠不能成佛。這一願只有放下，把對世出世間一切人、一切事、一切物，執著分別妄想統統放下，恭喜你，你佛道無上就成就了。可是放下從哪裡放下起？有個起點，這個起點我也常講，首先放下我們現前對人、對事、對物的對立，這個要學到，別人跟我對立，我不跟他對立。你要學到之後，你身心就調和，這個調和對你身體健康大有幫助，你的身心和諧，為什麼？沒有對立。
對立是根，從對立產生懷疑，從懷疑產生矛盾，從矛盾產生衝突，所以這個根是對立。對立就是五種見惑裡面的第二種，邊見，邊是兩邊，有兩邊他就對立。佛法沒有兩邊，佛法講不二，永遠你走不二法門，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，永遠是和諧的，永遠是一體的，入不二法門，這就是真功夫。你還有對立的念頭，你就不得其門而入，你永遠沒有法子入佛門，也就是永遠沒有辦法斷見思煩惱，在《華嚴經》講，你永遠不能夠證得初信位的菩薩，這一年級，你永遠沒有辦法。今天時間到了，這條我們就學到此地。