十波羅蜜 （第六集） 2006/11/21 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1665集） 檔名：29-061-0006
諸位法師，諸位同學，請坐。請看十地位行第三段，最後講到「十地十自在，修行諸度」。諸度，我們學習的是文殊菩薩十波羅蜜，前面九條我們學習過了，今天看最後一條，「智，權智，菩薩知一切法真實，真心應法，知一切如來力」。這條跟前面第七方便通常是合起來講的，這個名詞術語很多同學們都熟悉，善巧方便，我們聽得很熟。善巧就是此地講的智，沒有智就善巧沒有了，有方便沒有善巧；如果有智那就有善巧方便。
這裡面最重要的是個善字，也就是此地講的智，這個字非常重要。善裡面就沒有過失、沒有迷惑，巧是巧妙，在作用上來講，達到現在人講藝術，高度的藝術，高度的藝術在大乘教裡面所謂的大用無方，它沒有一定的形式。譬如《華嚴經》末後善財童子五十三參，有五十三位菩薩，也可以說是五十三位諸佛如來，為我們初學的人做個具體的示現，做出榜樣來給我們看。這裡面五十三參，我們常講，你仔細去觀察，男女老少、各行各業；換句話說，菩薩無論從事哪個行業，都做到善巧方便。
有人問學佛的人可不可以開餐館？可不可以開海鮮館，天天殺生？《華嚴經》上有，甘露火王就是這種行業的，天天殺生的。這裡頭有善巧方便，他用這個方式來度眾生，這菩薩。過去生中造作的不善，今天投胎做畜生，過去吃眾生肉，現在要變眾生肉去還債，菩薩清楚，把你殺了幫助你還債。這樣是不是鼓勵人去開海鮮館？不是的，你要有這個能力才行，吃了牠、殺了牠，超度牠，牠不但不怨恨你，牠感激你。你看牠在畜生道，你把牠殺掉了，生天道，或者到人道來，最高的可以往生到淨土，你有沒有這個能力？菩薩殺牠、吃牠是不是貪吃？不是，決定沒有貪心。如果有貪心，菩薩就墮落到地獄，所以菩薩的心永遠是清淨平等覺。菩薩無論做哪個行業，什麼行業都能做，這就是善巧，才能普度眾生。你沒有善巧，你不能普度，你能度善人，不能度惡人；你能度好人，不能度壞人。你能幫助人、成就人，你不能成就畜生，不能成就餓鬼，不能幫助地獄，你就沒有善巧。
這是智波羅蜜，所以解釋裡面第一句話說，菩薩知一切法真實，這句話怎麼講？《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，誰知道？菩薩知道。種智就是無上菩提，同是同等，圓是圓滿，這個地方講的一切眾生是指有情眾生。還有無情，經上說情與無情，無情就包括植物、礦物跟自然現象，沒有一樣不包在裡頭，確實唯心所現、唯識所變，菩薩知道。無論在什麼時候，順境逆境，無論在什麼環境，善緣惡緣，他不迷惑顛倒，他清清楚楚、了了分明。心裡頭決定沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這是菩薩再來；還有執著，還有分別，還有妄想，你是六道凡夫，你不是菩薩再來。六道凡夫救不了六道凡夫，要菩薩才能救六道凡夫。我們講席當中常常提醒自己、警覺自己不能迷惑，這個話說得容易，不知道說多少遍，幾個人覺悟了？
我們現在學佛想契入佛境界，希望到什麼樣的程度？華嚴小學一年級。太高的望塵莫及，不敢想，只想華嚴小學一年級，就是初信位的菩薩。十信菩薩是小學，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，等覺是博士班，我用這個說法你們就好懂。華嚴班小學一年級，要什麼樣的資格才能契入？我現在要求同學們，你們百分之百落實《弟子規》，落實《太上感應篇》，落實《十善業道經》，落實《沙彌律儀》。這四門功課百分之百的落實，有沒有資格上一年級？真的我得要問問大家，你們聽《華嚴》聽這麼久了，有沒有資格？真聽懂的人都知道沒資格。你要怎麼樣子的資格？這四門百分之百做到了，要把執著放下。如果這四門都有，都做得很不錯，百分之百落實，我相沒放下，我們常講自私自利沒有放下、分別沒有放下，不行，入不進去，這可不能不知道。那就是我們不斷都在這裡提示，因為這是入門要多講，希望多幾個人入門。
我常講，我們內心裡頭對一切人事物的對立，這個要放下，為什麼？邊見，邊見要放下。身見要放下，身見就是自私自利，執著這個身是自己。見取見要放下，戒取見要放下，邪見要放下，這五種見沒有了，入門了。你要曉得五種見沒有了，你把《弟子規》、《十善業道》、《感應篇》、《沙彌律儀》統統做到，你就是一年級的學生。你要知道，雖是一年級剛剛入門，你已經是聖人，你不是凡人，小聖，小小聖。為什麼？三不退裡面你得到一個位不退，雖然沒有出六道輪迴，你決定不墮三惡道，位不退。為什麼決定不墮三惡道？你絕對不會做三惡道的罪業，不墮三惡道。小乘是須陀洹果，大乘華嚴班小學一年級，他斷煩惱的功夫跟小乘的須陀洹相等。
你就曉得我們今天想辦班教學，想培訓幾個真正好的講經說法的法師，我們要求的就是決定要做到這四門功課。希望你在一年當中，不能超過兩年，一年當中要真正做到。做到之後，我會推薦你到湯池去教學，你是真正的好老師，你真做到了，你能感動人。為什麼釋迦、孔子他們教學有那樣殊勝的攝受力，我們一般老師沒有，原因是什麼？這個不能不知道，人家是真誠的愛心，不是假的，性德的流露，絕對不是裝模作樣來的，沒有一樣不真實。
真心應法，真心是什麼？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，真心，所以能感人。上課的時候聽眾，你細心觀察，有不少人感動流眼淚。自己做最好的榜樣，世間人不孝，你做出孝子；世間人對人不知道尊重，你一切眾生都真誠的尊重。今天世間人貪婪，你沒有貪心；世間人樣樣都要執著，你樣樣都能放下，你做出個好樣子給人看，所以產生那麼大的攝受力。湯池教學不到一年，有這麼好的效果，原因在哪裡？我們那邊有三十位老師，每位老師都是以身作則。我所講的我都做到，我沒有做到的不敢講。所以這四門功課自己做到之後，你就有了基礎，有學教的條件，到湯池去教一年，你在那裡吸取經驗，然後再參加我們的小班一門深入。十年之後，你肯定是世界一流的大師級的善知識，這不是普通人，億萬人當中難得選一個。
有人問，法師，現在有沒有人報名？沒有，一個都沒有。你看這麼多年來，我們求個六和敬的道場，我學佛到今年五十五年，馬上過年就五十六年，念念求個六和敬的道場求不到，人與人相處不和。真正有個六和敬的道場出現，我們這個世界上災難就化解。一個道場出現，諸佛護念，龍天善神擁護，這個道場的人，他的功德，佛光遍照大地，人人都沾他的光。你看我們每個人都覺得自己學得很不錯，那個人不行，他是不是菩薩？他不是，凡夫。到什麼時候你看到那個人不行，造罪業，那是菩薩，才能到六和敬。心裡面還有分別、還有好惡，喜歡這個、討厭那個，這凡夫。菩薩平等心，他有好惡，平等在哪裡？人跟事當中還有好壞，智慧在哪裡？慈悲在哪裡？都沒有了，自己以為都很不錯，別人不行。
真正是菩薩，《六祖壇經》上講得好，人都會念，也都會講，做不到，「若真修道人，不見世間過」。世間有沒有過？沒有過，真的不是假的。你所看到世間的過失是什麼？是你自己有過失。你自己沒有過失，你怎麼會看到別人過失？在修行過程當中要學善財，所以《華嚴經》到最後把善財拿出來做為修行人的樣子。你看善財怎麼修的？五十三參裡頭，男女老少、各行各業，你去看，有善有惡，甘露火王瞋恚，勝熱婆羅門愚痴，伐蘇蜜多女貪欲，貪瞋痴。善財童子去參訪，都是菩薩，沒有分別，別人看是無惡不作，他心目當中都是菩薩。你接觸他之後，你再想自己有沒有貪心？自己有沒有瞋恚？自己有沒有愚痴？
所以，儒家孔子《論語》裡面都講得很好，這是學習的態度，「三人行必有我師」。三個，自己一個，一個善人，一個惡人。善人，他的樣子我要跟他學習；惡人提醒我，看看他那種惡行我有沒有，有則改之，無則嘉勉。惡人是我的老師，善人也是我的老師，平等看待，平等恭敬，平等供養，無一不歡喜。真正是個惡人，我也是這樣看待，時間久了，那個惡人受我的感化，自然變成善人。這個人惡人不行，趕快走，離開他，你一輩子永遠不能成就。善跟惡都像磨刀石一樣來磨你，像李炳老常常跟我們講，四方木頭的頭腦非常執著，分別執著要在這個地方磨，把它磨圓了，磨成透明的，成功。你禁不起磨鍊，讚歎幾句，歡喜了好幾天；無緣無故冤枉你、毀謗你，你要生好多天的氣，這是六道凡夫，標準的凡夫。你有什麼功夫？你學佛能有什麼成就？沒有按部就班的來學習。
我們就想到古時候，為什麼在家、出家都能夠修得那麼好，讓我們在《高僧傳》裡面看到出家人，在《居士傳》裡面看到在家人，沒有別的，基礎教育學得好。基礎教育就是《弟子規》，《弟子規》是儒家的教育，是中國傳統的教育。《感應篇》是道家的教育，因果道德教育，弟子規是倫理道德教育，有這兩種基礎，接觸佛法，佛法的基礎教育是十善業道。再加，就是這些倫理道德、因果、智慧教育，統統落實在沙彌律儀，像一張桌子四個腿。你在這上下真功夫，把你自己的煩惱習氣毛病全都磨掉，你才是個法器，法器你就能接受大法。譬如我有個杯子，杯子是法器，我有個杯子，我向你要點水，你才能給我。如果我向你要點水，我沒有東西那水怎麼拿？放在你手上都漏掉，你沒有法器，你不是法器。
這四門功課具足，這是法器，這是什麼？這是小法器，真正大法你沒有辦法接受。你能接受的是什麼？一般講五乘佛法，你能夠接受的是人天乘，現在一般很時髦的說法，人間佛法，你能接受。三乘佛法你就沒法子接受，為什麼？三乘是出世。出世，你還有執著，你還有分別，你還有妄想，沒用處。三乘佛法頭一個要破執著，執著破了你證阿羅漢果，須陀洹是第一個階段，斯陀含、阿那含、阿羅漢，小乘這四個階段，一步一步往上提升，提升沒有別的，就是斷煩惱習氣。再往上去菩薩，菩薩要離分別，分別是塵沙惑，於世出世間一切法不再分別。連分別的習氣也斷了，這才能到第三個階段，真正的是佛法，佛門裡稱為一乘法。
《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，《梵網》是一乘，這是古來大德們所判攝的。世尊一代時教，他老人家一生所講的，在一切經裡面，這三部經叫一乘法，一乘法就是成佛之道。我們現在不是也在這裡學習嗎？對，我們在這裡學習是人天法。同樣是這部《華嚴經》，這部《華嚴經》可以深講，可以淺講，我們這是淺講，人天法的學習。人天法跟二乘法、菩薩法沒有兩樣，一個講法，不同的在哪裡？不同就是你煩惱斷了。如果你今天在此地學習，你能把五種見惑斷掉，你確實是《華嚴經》初信位的菩薩；你能夠把思煩惱統統都斷掉，七信位的菩薩；再能把塵沙惑斷掉，那你是八、九、十信位的菩薩，八是下品，九是中品，十是上品。如果再能破一品無明，你就證一分法身，你就到初住菩薩，初住是真佛。破一品無明，證一分法性，所以你是法身菩薩，法身菩薩是真佛，天台大師講的分證即佛，那不是假的，你真佛。
所以經教是一樣的，心不一樣。只要你沒有離開妄想分別執著，你用的是妄心，這個妄心就是相宗上講的，你用的是阿賴耶識，妄心。如果這三大類煩惱都斷掉，你用的是真心，真心就是佛。真心，跟諸位說，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這真心，大菩提心。這裡頭我們到下面會講到，下面講到十善，我們要好好的來研究一下什麼叫善、什麼叫不善。
你就看到天台大師講的，你現在發菩提心，有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你真的做到，可是你還執著就不善。一有執著，你是六道裡面的眾生，人天法，你連小乘都做不到。執著斷掉才是小乘，你還有分別，你不是真菩薩，分別斷掉了才是菩薩，妄想斷掉了就是佛，真功夫。你一天到晚還會起心動念，起心動念就是妄想，你還會分別，還會執著，道地的六道凡夫，所以在這個地方一定要生慚愧心。
弘一大師，這大家很尊重的，他到晚年，他自己起了個外號，叫二一老人。你看很多地方他給人寫字，送人文字底下署名都是二一老人。二一什麼意思？這他自己講的真話，一生「一事無成人漸老」，人到老了一事無成；另外一個，「一文不值何消說」，二一老人。有什麼值得驕傲的？有什麼了不起？一文不值，一事無成。
什麼叫一事無成？出家了還有什麼事情？給諸位說，事就是斷煩惱的事，不是學經教。經教講得天花亂墜沒有用處，你出不了六道輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死。像我們剛才所說的五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，見煩惱這五樣東西有沒有斷掉？這五樣東西斷掉，你這一生來了，那弘一大師就要拜你，為什麼？他沒做到。你能做到，你這一生有成就，什麼成就？超凡入聖。你這一生就有價值、有意義，不是一文不值。這一生能夠達到須陀洹果，能夠達到《華嚴》小學一年級，叫初信位的菩薩。你能到這一階級，你沒有白來，你才叫這一生真正有成就，這是真的。除這個之外，什麼樣的成就都等於零，都不是真正的成就。
你這一生有再高的地位，做到帝王、做到總統，你有再多的財富，億萬財富，都等於零，為什麼？出不了六道輪迴。你這一生所得到的覺得是很不錯，死了以後沒有一樣能帶去，來生到哪裡去是個未知數。所以《般若經》上告訴我們真話，功名富貴，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你死了以後一樣都帶不走，所以要常常提起警覺，提高警覺。印光大師常常用個「死」提醒自己，你想到死，你能帶走什麼？
如果你真正證得須陀洹果位，《華嚴經》初信位的果位，恭喜你，你不死了。在六道裡面還有捨身受身，你自在了；換句話說，自己能做得了一點主。不是像凡夫，凡夫是隨業受報，這很痛苦。他不是隨業受報，他是什麼？雖然還要到六道裡面來，都可以說是乘願再來。他來是修行的，而且不斷的提升，在六道裡頭他來磨鍊的，會不會退轉？不會。為什麼不會？有很多大菩薩照顧他，他是很容易回頭，很容易受教。迷了有的時候也會幹壞事，迷失方向了，這個時候大菩薩看得很清楚，他是個小菩薩，他已經證得須陀洹果的。所以大菩薩遇到他，給他一開示、一講，馬上回頭，縱然迷失方向不會太久，一世比一世提升。佛經上常講，證得須陀洹果之後，天上人間七次往來，不要到八次，七次就出六道證阿羅漢果。這個七次往來就是次次都提升，都上升，那就不是一事無成，不是一文不值。
我們想想古人，弘一大師也是給我們做榜樣的，他說的這些話是警惕我們，他自己實際上的功夫，我們不知道，念佛往生淨土我們應當可以肯定。從什麼地方可以肯定？從他真正放得下，這點他是做出樣子給我們看。這個人是富家子弟，年輕的時候是花花公子，遇到佛法居然能徹底放下，像釋迦牟尼佛一樣，榮華富貴一下放下。弘一大師雖然他家裡不是王族，但是他是富貴家庭，非常富有，是過富貴人的生活，學佛之後他能夠修苦行。沒學佛之前，那種分別執著非常嚴重，沒有學佛之前在日本念書，跟同學約會，八點鐘在什麼地方見面，朋友遲到一分鐘，拒絕不見面。他遲到，把他罵一頓罵回去，這麼樣一個人。約了八點，早一分鐘他不會見你，遲一分鐘也不會見你，約什麼時候就什麼時候，執著到這種程度。到以後學佛什麼都隨緣，什麼都好，絲毫不執著了，毛病真改了。你看那種習氣多重，這都是給我們現身說法，知道以前錯了，錯了就要把它改過來。
我們在新加坡住過幾年，他跟新加坡的緣也很深，到新加坡去，我們聽很多同修們說，老人還都能記得，吃東西很隨便。接待的人都怕他吃不好，沒有想到他那麼隨緣，東西硬沒有關係，牙齒還可以；東西鹹了，鹹有鹹的味道；太淡，淡有淡的味道，一絲毫執著都沒有，什麼也不講究了。他每天早晚課都是念「普賢行願品」，非常喜歡《華嚴》，普賢十大願王，恆順眾生，隨喜功德，他做到了。一點架子都沒有，從前年輕的毛病習氣全沒有了。我們從他這裡看出來改過自新，為我們現代人做出最好的榜樣。
真心應法，真心裡面沒有執著、沒有分別、沒有妄想，那就是真心。法是萬法，一切人事物，法裡頭分這三大類，人事物，面對一切人事物沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這個樣子才真正是六和敬。六和敬不是要求別人的，是要求自己的，要求別人錯了，諸佛菩薩從來沒有要求過別人。你是為人父母，真正做父母的人，要不要求兒女？不要求，要求自己。兒女不好，不是他不好，我做得不好，我沒有做個好樣子給他看。
堯舜當年在世，人民犯罪，他看到犯法的人被人戴上刑具，要送到監牢裡面去關起來。路上被堯王看到，堯王問他，你犯什麼罪？他說天旱，很久沒有下雨，糧食沒有收成沒得吃，我去偷點糧食，偷別人的，犯罪了。堯王聽到之後就叫士兵把這個犯人放掉，把我綁起來，他沒有罪，我有罪。我做國君的沒有把人民照顧好，得罪上天，上天不下雨，我對不起人民，堯王說這個話之後沒多久就下雨。
所以中國聖人教人「行有不得，反求諸己」，老師教學生，學生哪有過失？學生有過失，老師沒教好。一切都要從自己內心裡面去求，所以佛法叫內學，沒有叫你向外的。佛教化眾生不是教化別人的，他是完全回過頭來向著自己，我自己做得不好，怎麼能夠怪別人？別人的不好就是我的不好。你想想，聖人跟凡人差別就在此地。真心應法，我們是用妄心，哪有真心？只會批評別人，不知道反省自己。現在時間到了，休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著來看「真心應法」，這是善巧方便最重要的一個條件。沒有真心就沒有善，巧方便是可能，為什麼？妖魔鬼怪都有巧妙的方便，不善。善跟不善的標準，我們留在後面講，這個至少也要用兩個小時來說明什麼是善、什麼是不善。你看《了凡四訓》裡面，了凡先生把這個就講了八個，善有真善、有假善，有滿善、有半善，說了很多，你要有能力辨別。
我們有沒有真心？有真心的就是菩薩。你說你有沒有真心？那就問你還有沒有執著？有執著就沒有真心。你還有沒有分別？有分別不是真心。至少分別執著要斷乾淨，那個心是不是真心？還不是真心，但是非常接近，距離真心不遠，為什麼？你還有起心動念。起心動念沒有了，真心現前，跟諸位說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲現前，現前之後，永遠不會失掉。我們偶爾也現一下，像閃電一樣，一下就沒有了。在聞佛法，讀經、誦經、聽經好像有了，下了課之後，境界一現前，沒有了，這是真的不是假的。偶爾現前，你就要覺悟你真有，不是沒有，只是被妄想分別執著障礙住，你看佛說的這個話，你就能證明。妄想分別執著淡一分，就像閃電一樣，偶爾它會現一下；能夠淡個十分、二十分，現前的機會就很多。有這樣的功夫你再認真努力一下，按照佛陀教導的順序去做，為什麼？我們不是上上根人，這個自己要承認，中下根性。中下根性一定要按部就班，循序漸進，見思煩惱先破見惑，見惑裡面先破身見。
怎麼破身見？三十七道品裡頭的四念處就是破身見的方法。「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，這四種都是觀，觀是慧。就是章嘉大師從前教我的看破，你要從這個地方開始看破，你要曉得身是累贅。連老子都說「吾有大患，為吾有身」，我有很大的憂患，什麼？有個身體。高！所以真正有智慧的人要不要身體？不要。什麼人？四空天人不要身體。你曉得四禪天還有身體，四空天不要身體，不要身體沒有累贅，也不需要房子住，什麼都不需要，得大自在。你有身體，你沒有欲；換句話說，像飲食起居，你可以不要，可以不吃飯，省很多事，可是你還要穿衣服。色界天人有衣服，你還要居住的房子，這還是累贅，還是麻煩。到沒有身，衣食都不需要，房子也不需要，你看多自在！那是我們一般人講的靈界，可是他還是脫不了六道輪迴。什麼原因？他用的是妄心不是真心。
所以你千萬不要瞧不起須陀洹，《華嚴經》小學一年級，你可不能瞧不起他。剋實而論，他所得的境界比四禪天、四空天還要高，眼前的功夫比不上他們，可是他天上人間七次他就能超越。四空天、四禪天壽命到了墮下來，七十次也出不了，為什麼？他們還會墮三惡道，爬得高，摔得重。須陀洹跟大乘圓教初信位的菩薩，決定不墮三惡道，功夫只有往上提升不會退轉，位不退，所以他是聖人。四空天人、四禪天人還是凡夫，不是聖人。這些理事我們都要搞清楚、搞明白，然後才曉得佛法可貴，你才真正肯把世法捨掉。你看這部經前面告訴我們「不求五欲及王位」，你真搞明白、搞清楚，大梵天王要讓位給我，我願不願意去？不能去，去就上當。
大梵天王比我們中國人講的玉皇大帝高得多，玉皇大帝才是忉利天主。再上去還有更大的，娑婆世界的王，知道的人就不多，摩醯首羅天王，讓位給你，你歡不歡喜？這是三千大千世界的王，不能幹，凡夫，不能了生死，不能出三界。再說個老實話，摩醯首羅天王你當過沒有？大梵天王你當過沒有？肯定有。為什麼有？過去生中生生世世無量劫來，六道裡頭什麼樣的身分都幹過，天王也幹過，鬼王也幹過，地獄也墮過，只是隔陰之迷，過去記不得，忘掉了。阿賴耶識裡面那些資料都完整，所以你哪天證得阿羅漢果，你就能看到你記憶裡面過去五百世；辟支佛的力量就更大，可以看到過去一千世；菩薩的力量就更大，可以能夠看到過去多少劫。到地上菩薩，你就看到過去無量劫，未來無量劫，生生世世就像看電影一樣，全都看到了，有什麼意思？一場空。
所以佛教我們求真，什麼是真？只有法性是真的。佛菩薩的教誨沒有別的，無非是教我們回歸自性。世間種種善法，這講涉世，涉世要知道，要有相當的定力可以，沒有定力不行。為什麼？沒有定力，一涉世，人心就變了，你就造業，造業必定墮落。定力太重要了！涉世是要跟世間人和光同塵，你有善巧方便，你能夠幫助他們，你又不染污，這個最重要。有能力幫助他，如果會染污就壞了，馬上就墮落。看到財，財色名食睡，起了貪心；遇到逆境、惡緣就起了瞋恚，照樣墮落，那就是什麼？沒有力。沒有力，好心做了壞事，果報苦。我們現在講禁不起誘惑，這就是沒有力。有力的人禁得起誘惑，名聞利養、五欲六塵擺在面前不動心，真正像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，六祖大師講的「外不著相，內不動心」，你可以幫助世間人。佛菩薩幫助世間人什麼？教化眾生，自己沒有這個能力不可以。
所以你要好好問問自己，我在那個境界裡能受得了嗎？順境、善緣能不動貪戀嗎？逆境、惡緣能不動瞋恚嗎？如期不然，那就得老老實實守住老師的教誨，跟定老師不能出門，這就講到師承；老師是真正過來人，不是普通老師。老師自己沒有這個力，那要用師承的方法，那是欺騙別人。老師自己真有這個力，這個我們要看到，所以你要觀察老師還有沒有貪瞋痴慢，他有貪瞋痴慢是凡夫。你要細心觀察，你粗心大意看，老師有貪瞋痴慢，你看他有罵人，有教訓人。發一頓脾氣之後，你去看他，他是真的還是假的，這個要注意了。氣呼呼的，很久都不能平息，真的。罵一頓人之後，發好大的火，發完之後，跟另外一個人見面若無其事，歡歡喜喜，這有問題，表演的，那就是辦事的善巧方便。有些事情一罵就成功，就妥了，所以是辦事的方法，裡面有沒有瞋恚？沒有。就跟唱戲一樣，劇本寫上這個地方要發脾氣、要笑，那個地方要哭，到那裡你就要哭、就要笑，與自己內心毫不相關，這叫表演。所謂是善巧方便，那就是很會表演，心裡面確實清淨一塵不染，這是真善知識。
師承太難了，可遇不可求，你到哪裡找學生？從前李老師告訴我，古大德有一生一個都遇不到，可遇不可求。遇到一個，那是寶，真正照顧到了，一面照顧是一面觀察，觀察他什麼？戒定慧，戒是守規矩，定就是能夠在境界裡面真能放得下，看他的定力，然後看他處事待人接物的智慧，看他的善巧方便，這人可不可以教？要怎麼樣教法？就明白了。不是對每個人！中國歷代，世出世間祖師的承傳，人數非常之少，哪裡說是有很多的，不可能的事情。在中國最出名的無過於六祖惠能大師，一生傳人有四十三個，惠能大師以前沒有，惠能大師以後也沒有。達摩祖師到中國來代代是單傳，就一個，初祖、二祖、三祖、四祖、五祖都一個，到六祖才傳了那麼多。這麼多學生以後，每個人所傳的很少，多的好像沒有超過五個的，少的一個，也有沒有了，斷掉，可遇不可求。
老師教學是希望各個都得利益。各個得利益，各個根性不相同，每個人所得到的不一樣。這就是像「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，根性利的人他得的多，根性劣的人他得的少。同樣上一堂課，老師清楚，誰得多少他都知道，大根得大葉，小根得小葉，統統都教，一個課堂上課。
我跟李老師的時候，我們這個課堂裡面二十多個學生，人數不多，他是教講經，經學班。他開了十幾個班，可見得老人博學多才，我們諺語講多才多藝，你喜歡學哪一門的，他給你教哪一門。學經的這是一個班，學中國古文的是一個班，學詩詞的是一個班。學辦事的，就是我們一般講寺院裡面的行政人員，護持道場的又是一個班。我都記不清楚，有十幾個班。裡面有大概三分之一是他自己直接來教的，所以他也很忙。我們沒有參加那個班，我們就不去。我參加的是經學班，另外去旁聽的就是古文班，我們去旁聽，對於講經會有幫助。我只參加這兩個班，其他的班都沒有參加。沒有一樁事情是容易。
老師雖然在這麼個境界裡頭，不敢為人師，這是老人的謙德，都是教我們，非常謙虛。說他只能夠教我五年，我的能力只能教你五年，五年之後他給我介紹一位老師，是他的老師印光大師。印光大師不在，《文鈔》在，所以他送我一部《印光大師文鈔》。尤其是出家之後，你一定要向印光大師學習，你不會走錯路。正確，非常正確，你總得有個榜樣，有個典型，你才有依靠。印祖存的是什麼心？我讀了《文鈔》之後，我覺得印祖他老人家一生奉獻的，一生教人的不出十六個字，我說這十六個字是印光大師的傳法心印，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。這《文鈔》裡頭說過好多次，這十六個字是他老人家一生的寫照。
我學佛三十年提出二十個字，也是總結我這一生所修、所學、所教，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。你一生有方向、有目標，你才有成就；沒有方向、沒有目標，你怎麼會成就？經教專攻一門。在老師的會中，在台中十年，離開老師之後，跟老師保持密切的聯繫，一直到他老人家往生。重要的事情我都向他老人家請教，自己有疑惑的事情一定去問他。我自己因為沒有道場，過的是遊方僧的生活，真的是過去人講雲遊四海，我是雲遊地球五大洲，沒有道場，沒有信徒，哪個地方請我講經，我就到哪裡去。講完之後就回來，回來是依靠韓館長，早年我們沒有圖書館，她供養我，我住她家裡。出去講經，遊了一周回來了，回來之後，她就會找地方給我講經，租地方、借地方。她去邀這些聽眾，人也不多，三、五十個人，我講經沒有中斷。除了讀經、研究經教、講經，我沒有別的事情，我也不願意應酬，喜歡清淨。
上個星期四我們這停了一次，有些同學問我到哪裡去？我去拜壽去了。本煥老法師今年一百歲，他做生日，給我一個請帖，我也送了一份禮，沒去，為什麼沒去？人太多。人太多，說話都說不上，去有什麼意思？所以他生日過過，人都散了，我到他那裡去。我連他也沒通知，我只打聽一下，請個居士給我打聽，星期四他在不在家，他告訴我在。什麼都不通知，找個車一直開到方丈門口停車，這一見面很驚訝。很好，那裡只有十來個人，我們可以聊天，談了半個多鐘點。我說我走了，他要留我吃飯，我說不行，還有約的客人在等我。為什麼不能吃飯？我在那邊吃頓飯，我就怕至少會有二、三百人，消息傳得很快。等他們知道我到山上去看老和尚了，我已經離開了。所以我在那邊半個小時，跟老和尚七年沒見面，沒想到身體好，他跟我握手很有力氣，說話聲音洪亮，我看他那個樣子至少還可以活十年，一點問題沒有。他告訴別人，一百二十歲走就可以了，我能信得過，真難得。
早年，他曾經邀請我兩次在廣州光孝寺講經，第一次去的時候很久了，三天，聽眾有七、八百人；第二次好像是第二年，又去了一次，聽眾有兩千多人，以後我們就再沒有接觸過。在弘法寺建成之後我去過一次，看他，那一次，所以我們沒有見面七年。到哪裡去沒有人知道，這樣好，很清淨，來去自由。與人交往一定要用真心，不能用妄心。我給老法師報告，近年做這樁好事，把宗教介紹給聯合國，他非常高興。
化解衝突，促進社會安定和平，一定要用教學的方法。而教學的人一定自己本身做到，本身不能夠百分之百的落實《弟子規》，你不能教人；凡人不是聖人。我們一般講世間聖人，世間的聖人、賢人、君子，他只做到《弟子規》、《感應篇》，甚至《十善業道經》、《沙彌律儀》。怎麼稱世間？因為他執著沒斷。佛家凡聖的標準是從斷煩惱說的，必須最低限度你能夠把執著裡頭的一分，這一分就是見惑，我們前面講的身見，邊見是什麼？我常常講的對立，對立就是邊見。我們心裡頭跟人對立，跟事對立，跟一切萬物對立，對立是邊見，一定要破掉。對立是衝突的根源，我們講矛盾、懷疑、衝突，那個根就是對立，這個一定要斷。見取見跟戒取見都是我們一般講的成見，成見是屬於執著。成見太深，一定要怎樣怎樣做法，這個不行。沒有一定的，不要執著自己的意思，所以要把成見放棄。最後一條，所有一切錯誤的見解都要能夠把它放下，這才是佛門裡面講的小乘須陀洹，《華嚴經》初信位的菩薩。我們不要求別的，有這個條件就不得了！是佛門真正承認的聖人，超凡入聖。
所以你還有執著在的話，你要知道是凡夫，凡夫教人，頂多就是中國傳統所講的世間的聖賢君子，他煩惱習氣沒斷，這就是世法跟佛法差別就在此地。你要從斷惡修善，從形象上來講沒有差別，是一樣的，真正功夫上有差別。我們今天所求的，要求真正功夫上，找不到，到哪裡去找？我們只能求事相的；換句話說，世間聖賢，我們今天只能講這個，人間佛教。人間佛教就是五乘佛法裡頭的人天乘，這是過去太虛大師提倡的。人天上去才有聲聞、緣覺、菩薩，叫五乘。人天乘裡面的君子，就是你真正做到，百分之百落實弟子規，落實感應篇，落實十善業，落實沙彌律儀，這真正做到了。像什麼樣的人？袁了凡先生，俞淨意先生，這類的人他們做到。我們今天所希望的是這麼個條件，想是想五十個人，不可能，哪有那麼多！
這真正是名符其實的賢人君子，沒有惡念，深明因果。習氣有沒有？習氣肯定還是有，煩惱沒斷。就是妄想分別執著雖沒斷，他有這種功夫，就是有儒釋道三家基礎的底子，他能控制，這就是合禮。禮是什麼？節度，不太過分。喜怒哀樂有，他能止得住，不會太過分，就很難得了。你要叫他沒有那真的聖人，是佛門裡面的聖人，佛門裡面的聖人比世間聖人是要高一等，高就高在此地，並不是自己誇張，他確實是如此。
佛法裡頭講真心，到阿羅漢，到權教菩薩，我們在《華嚴經》上讀到就最清楚、最明瞭，從初信到十信還是用的阿賴耶八識五十一心所，不過怎麼樣？用得很正，沒有偏、沒有邪。六道凡夫用偏，三惡道用邪了，沒有用正。佛門裡面的教誨，雖然你是凡夫，你還是用心意識，你跟著佛教的戒律、經論，常常修正你的偏差，讓你時時刻刻保持在菩提道上，這就正確。到了證得阿羅漢就有幾分把握可以認識路，自己能認識路。一定要到初住，這才入佛境界。我們現在講的這部經，是十信位的菩薩，十信位裡面第十信，也就是《華嚴》小學的畢業班。這個再上去就要進入初中，進入初中是真菩薩，不是假菩薩，用真心不是用妄心，真心應法。所以，賢首菩薩是相似的真心，不是純正的。
再上升一級就是初住，那是真心，那不是假心、不是妄心。你就曉得真心裡面見思沒有了，執著沒有了，分別沒有了，妄想也沒有了。這個境界我們六道凡夫永遠搞不懂，所以佛說什麼境界？不思議解脫境界。不思議這句話好像挺含糊，不可思議，這句話是真話，是老實話，一語道破，就是說初住以上破一品無明、證一分法身，這是真正的佛境界。佛境界裡面六根對外面的境界，決定沒有動念頭，思是動念頭，不能思，他沒有起心動念；議是言語、言說，起心動念尚且沒有，哪來的言語造作？那叫真心應法。他怎麼應法？不起心、不動念怎麼應法？十法界裡面的眾生起心動念，他這一起心動念，初住以上這些菩薩，這用真心的，他自然就有感應。所以十法界眾生起心動念是感，一真法界裡面的諸佛如來他應，也難懂。
幸虧，所以我常常提到日本，也是老朋友，江本勝，他做的水實驗，你從水實驗裡面就曉得感應。你們想想，水是礦物，它不是動物，它不是生物，你說花草，它還是有生命，是生物。水是礦物，絕對不是生物，它有感。我們用善心對它，我愛你、我喜歡你，那個水的結晶在顯微鏡之下觀察就非常美的圖案。你用惡的心態對它，我討厭你，我不喜歡你，恨你，那個圖案就變得很醜陋。這些圖案照片我們都帶回來了，好像佈告欄都有貼，諸位都看到。從這個實驗當中，他做了十幾年，每年都做幾十萬次實驗，三個小實驗室。告訴我總的結論，愛跟感恩這個意念，水結晶是最美的，幾十萬次實驗一次不差，他說這是宇宙的核心。宇宙之間確實只有愛，佛法裡面講慈悲。
你看我們有心感，它無心應。真心就是無心，無是無念，真心離念沒有念頭，但是它有感應。所以大經佛告訴我們，應以什麼身得度就現什麼身，跟你說法也是自然的反應，決定沒有通過思惟。你問個問題，他要怎麼樣答覆你，沒有，就像水實驗一樣，證明了水會看、會聽，懂得人的意思。所以我告訴江本博士說，佛經上講，所有一切萬事萬物，性相不二、理事一如，所有一切現相都是自性變現的。自性有見聞覺知，自性有色聲香味，你從這個實驗上證明，不但水有，石頭有，泥沙有，你慢慢再做實驗，統統都有。
法性在哪裡？相就是性，性就是相。黃金在哪裡？金器就是黃金，器就是金，金就是器，金器不二。你懂得這個道理，你就明白，所以真心真的應法。只要我們心善，這個宇宙沒有一樣不善，地球沒有一樣不善，真是風調雨順，什麼災難都沒有。我們心不善，它的反應就不善，就跟水結晶一個意思，不可以不懂。所以最重要的是回歸自性，反求諸己決定正確，你要是外面求，你全錯了，心外求法叫外道。今天時間到了，我們學到此地，實際上這條意思無有窮盡。