善惡 （第三集） 2006/11/28 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1670集） 檔名：29-066-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，今天這堂課我們還是要繼續學習天台大師所講的善惡。他講六種，前面「人天善、二乘善、小乘菩薩善、通教三乘善」我們學過了，今天我們看第五，「別教菩薩善」。「見中道之理是善」，這個比通教高明多了，「然猶為隔歷之中道」，中道不圓，「不能見圓教圓融之妙中」。跟圓教比它就不善，跟前面四種比它是善，所以圓教妙中，著重在這個「妙」字。他所行的是「帶方便不稱於理」，所以也是惡，「故涅槃經自白，由此以前，我等皆為邪見人，邪豈非惡耶」。這個地方講的邪見我們要知道，它跟圓教比是邪見，絕對不是我們這個等次的人所講的邪見，跟圓教比他還是邪見。所以圓教的妙中，那才是佛經上所講的佛知佛見。
大乘教裡面常講正知正見，正知正見是有等次的，在哪個階段的正知正見；佛知佛見是絕對的。所以正知正見，有人天正知正見、有二乘正知正見、有通教正知正見、有別教正知正見，這是有等級，有等差的；但是講到佛知佛見，那就是圓教的妙中。這是重要的佛學常識，我們學佛的人不能不知道。別教菩薩見中道了，跟通教的不一樣，通教還是有二邊。這個二邊前面跟諸位說過，他不是執著，他有分別。執著他放下了，通教菩薩放下了，也就是說六道裡面的分別執著他沒有了，可是在四聖法界裡面，四聖法界裡頭沒有執著，有分別。
譬如像阿羅漢，阿羅漢雖然執著斷了，執著習氣還有，所以阿羅漢在四聖法界要把習氣斷掉，才能向上提升。他的上面是辟支佛，在辟支佛這個位置上就要斷分別，分別斷了他又提升了，他升為菩薩。可是菩薩分別習氣沒有斷，這個道理要懂；分別習氣斷了，在十法界裡頭他就進入佛的位次，十法界裡面的佛，分別習氣斷了。再破一品無明，他就脫離十法界，那一品無明破掉之後他就是圓教了，縱然是別教，那就是別教初地的菩薩，別教初地、圓教初住都是破一品無明、證一分法身。
別圓不同，這是說明根性不相同，斷煩惱是一樣的，智慧不一樣。所以，真的值得讚歎的是圓頓根性！圓頓根性從哪來的？給諸位說，不是天生的。天生的是平等的，天生的就是本經所說的「一切眾生本來是佛」，這叫天生，大家是平等的。根性是什麼？根性是無量劫來煩惱習氣薰習的不同。迷了自性，在六道裡面受煩惱習氣的薰習，薰習裡面就有善、有惡。善裡面，就像天台大師所講的六種不同的善，你是接受哪一種善的薰習？我們現在所講的，這幾年特別提倡的，希望大家認真學習落實的弟子規、十善業道，人天善。為什麼我們不提升一點？諸位要好好去想想，人天善都做不好，都做不到，二乘、通教你能做到嗎？
在大乘佛法裡面，十善業道是人天善，是小乘善，也是二乘善，一直到大乘圓教，都是建立在十善業道的基礎上。今天我們佛門的同學們，無論在家、出家，十善有沒有做到？十善要是做不到，無論學哪個宗派、無論學哪個法門，都不能成就，念佛都不能往生。你要問為什麼？《彌陀經》上講得清清楚楚，西方極樂世界皆是「諸上善人，俱會一處」。極樂世界的住眾是上善之人，我們連下善都做不到，你怎麼能到極樂世界去？佛號念得再勤，念得再多，就是古大德所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。
經典無論大小乘，你一展開，你看看佛叫的「善男子、善女人」，佛經上所說的善男子、善女人的標準就是十善業道，然後你才曉得，十善業道對佛法的修學是何等重要！條文不多，只有十條，很容易記，可是十條怎樣解讀，那就有淺深不同，在五乘佛法裡頭有顯著的差別。人天乘的解讀跟儒道就沒有差別，能會通；三乘的解讀就超過人天；別、圓的解讀跟三乘又有很大的差別。諸位在《十善業道經》裡面讀到，這是世尊自己宣說的，從人天，到聲聞菩提，緣覺菩提，無上菩提，乃至於如來果地，都是以它為根本，十善修到真正的圓滿就是究竟果覺。所以我們的修學不從弟子規，怎麼能夠檢驗出自己的過失、自己的不善？必須知道自己不善，這是覺悟，把自己的不善改過來，這叫修行。
為什麼現代我們佛門弟子做不到十善？就是因為不知道自己做的是不善，以為自己很善，就是不知道自己過失。也不願意別人批評他，別人給他過失指出來，他還得反駁，不能接受，他怎麼能夠改正自己的煩惱習氣？修行就是修正，修正自己錯誤的行為叫修行。所以一天一天過下去，無過可改，沒有過，不知道自己過失，他怎麼能成就？這些道理、這些事實我們不能不知道，要是不知道，這一生想成就就難了。遇到最殊勝的法門，易行道的淨土，都不能成就，那還說什麼？所以，善惡不能不辨別清楚。
別教菩薩，我們常講「二邊不立」，這就是中道，他空有二邊都不立，這是中道。那麼你再仔細想想，他圓不圓滿？他的中道跟二邊又對立了。執著裡面的對立我們容易懂，但是你要不放下，它成了障礙；分別裡面的對立就更微細，妄想裡面的對立就更細了。別教菩薩也是有等級的，別教的佛果是圓教二行位的菩薩，因為別教的初地跟圓教初住平等，就是斷煩惱平等，都是破一品無明、證一分法身，真的超越十法界，到一真法界了。到一真法界，這兩種根性差別很大。圓教初住菩薩所契入的中道是圓融妙中，而別教菩薩所契入的中道是二邊不立，在這個地方建立一個中道，這個中道跟二邊又對立了。你才曉得這個事情難！難在什麼地方？難在分別的習氣，這是習氣起作用。起心動念他自然成了習慣，總的來說是邊見。
我們曉得，邊見是小乘初果就斷了，阿羅漢決定沒有這個執著，分別有，剛才講了；不但分別有，妄想裡頭也有，愈來愈微細。破了一品無明，妄想斷了，妄想習氣沒斷，不過在一真法界裡，這個習氣對於修學來講，沒有什麼大障礙。由此可知，這個習氣薄，並不嚴重，可是它還是會起作用，障什麼？障自性裡面的般若智慧，障這個。對於宇宙人生的真相，別教菩薩不是不清楚，比通教高明多了，我們跟他比是望塵莫及。我們心目當中他是大聖，他是佛，他是大菩薩、摩訶薩，可是他跟上面比就不如了。上面怎麼樣？上面不但二邊沒有，中道也沒有，那叫妙中。換句話說，別教菩薩有中道，這就是講隔歷之中道，不圓，隔歷就是不圓，所以他見不到圓教圓融的妙中。這就是剛才講過了，分別，這是分別習氣產生的障礙。
可是修學確實每個人根性不相同，不相同的原因是無量劫來我們在佛法裡面遇緣不同，這是善導大師的話，遇緣不同。如果你在六道裡頭，過去生當中常常接觸到圓教，哪些是圓教？《華嚴》是圓教、《法華》是圓教、《楞嚴》是圓教。接觸到這些經典，常常讀誦、聽講、學習，你的根性雖不是圓頓，你有圓頓的基礎，你曾經學過。如果其他的，另外一種根性，也是修學大乘，像大乘方等經論，遇到是這些善知識，你所薰習的別教的時間長，自然就變成別教根性。如果你要是遇到小乘的經典、小乘的學人，阿羅漢、辟支佛這些，你在無量劫當中薰習的是小乘。
我們相信決定是大多數人，過去生中所薰習的是人天教，現在看看今天的社會，我們會發現有更大多數的人，他們過去生中所薰習的是貪瞋痴慢的教化，這個麻煩大了！何以知道？人天教，我們今天說出來根本的教學是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》。有幾個人認真學習？真正能夠把煩惱習氣收斂一下，於五欲六塵、名聞利養真正能做到不貪、不瞋、不痴，這是人天教。當然，他今天能得人身，是憑藉過去生中修的五戒十善，佛給我們講，中品十善得人身，上品十善生欲界天。
你既然到人道，可見得你前生不是沒有修過，有這個因，但是在這一生當中你遇的緣不好，你所遇到的緣都是貪瞋痴慢。這是我們今天這個時代的悲哀，不能不知道，不知道我們也會走入歧途，這一生回不了頭來。我們知道，知道這條路是錯的，我們從這個路上回來了，對於自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，雖然我們的功夫不很深，但是比起一般人來，就確實有相當收斂的功夫。比起一般人來說，我們很知足，能吃得飽，穿得暖，有個房子可以居住，出門還有相當方便的交通工具，知足了！知足，心才能定下來，定生慧，慧就能把事實真相看清楚，你就認識「往生經」裡面所說的哪個路是正路、哪個路是邪路，你就有能力辨別。
我們不走邪道，邪道是險道，《觀無量壽佛經》上有很多比喻，非常危險，走正道。正道的基礎沒有別的，就是知足，於物質生活、精神生活沒有貪心。如果物質生活非常清苦，懂得布施，佛菩薩教我們的。常常念眾生苦，能夠以真誠心、慈悲心盡心盡力的幫助比我更苦的人，幫助他們，安慰他們。你能常存這個心，常做這樣的好事，這叫斷惡修善，福報自然現前。不求，自自然然一年比一年過得好，生活環境慢慢就改善了。改善，自己不圖享受，改善是我有更多的能力幫助別人，這就叫做積功累德。你的功德愈累積愈多，愈多就愈幫助更多苦難的眾生，這是真正行菩薩道，我們現在是人天乘，人天乘裡面行菩薩道。以這個功德迴向淨土，哪有不往生的道理？能這樣修學的，這真正是個明白人。
最怕的是貪心，福報才現前，享福，享福就很難修福，福報享完了怎麼辦？這在現前社會我們看得太多了，特別是在送往生，幫助人助念，送往生的時候，怎麼辦？不能不知道。我們念佛的人看別人往生特別要提高警覺心，古大德常常提醒我們，一生不能享福，希望把一生的福報留在往生的時候享。那時候享什麼福？臨命終時沒有痛苦，頭腦清楚，一點不迷惑，這是往生頭一個條件，這就是最大的福報。怕的是什麼？怕的是往生的時候神智不清，迷惑顛倒，旁邊再多的人給你助念都沒用，你迷惑了，這個太可怕！如果真的不迷惑，臨終助念會產生很大的效果，真得利益。
所以你在這個地方要冷靜想想，我們是自己享福的好，還是把我們一點的福報分給別人享受的好？這樁事要常常想想。古德給我們說的，利人才是真正利己，所以我們應當要做的是損自己利益別人，決定不能幹損人利己，那就壞了。有損人利己的念頭，有損人利己的行為，臨命終時哪有不糊塗的道理？我們講神智不清，就是迷惑顛倒；迷惑顛倒才會把路子搞錯，走到三惡道去。你想想看，哪個頭腦清楚的人會到三惡道去？畜生、餓鬼、地獄，只有愚痴的人才會走這個路，稍稍有一點智慧，他怎麼會到那裡去？所以有智慧的人他走人天，他不會去走惡道。
雖然說這樁事情在臨終時候自己做不了主，業力牽著你走，這個業力就是善惡。你一生都做好事，起心動念都是好念頭，都不傷害別人，都是要成就別人，這個念頭善，這些善念自然引導你走三善道；處處想坑別人、欺騙別人、整別人來利益自己，臨命終時，自然這個業力就引導你到三惡道去。這種叫引業，引導你到哪一道去受生，這是做不了主的。
明白這個道理，在日常生活當中起心動念，一定要像《十善業道經》上所說的，念善，念是念頭，念頭善，起心動念；思惟善，那就是你的思想、見解是善，不是惡；觀察善法，觀察就是行為善、言語善。要修！多少同學學佛很多年，講得頭頭是道，可是在言語當中、態度裡面表現的依然不善；心地很善，可是言語、態度會讓人起誤會，會傷害別人的自尊心，這什麼原因？習氣。惡的毛病是改了，習氣猶存，不知不覺它就冒出來。要不要改？要改！為什麼要改？怕臨命終時產生障礙。
特別在處事待人接物，綜合古大德的教訓，我們得到四個字，「誠、敬、謙、和」。頭一個，真誠，你真誠做到了，敬，心上是有，表面上沒有，謙虛、和睦沒做到。謙虛裡頭特別要重視忍讓，對一切人、一切事要曉得處處要學忍讓，不敢為人先。縱然是你比別人聰明，你看得遠、看得深，你帶頭，還是要謙虛、忍讓。這些東西具體而言，從什麼地方學習我們才能看到效果？實在講《弟子規》是一本好書，雖然只有三百六十句，一千零八十個字，它是日常生活待人接物的總綱領，濃縮成精華，展開彌綸法界。
如果說十善業是綱，弟子規就是條目，從弟子規學十善業，這才能有成就；捨弟子規學十善業，無有是處，沒這個道理。《弟子規》裡面，倫理道德的教育成分多，因果的教育少，所以我們不能不加重《太上感應篇》，補助《弟子規》之不足，《十善業道》的十條裡面全部包括，不能不學。懂得因果會幫助你降伏煩惱。貪心起來了，知道因果報應，不敢做，知道後面有果報。眼前有這個機會，可以貪圖，可以奪取，《因果經》裡面告訴你，這不是你應該得的，將來要還債；想到將來要還債，算了，不敢貪了。逆境、惡緣現前的時候，憤怒的心起來，如果知道因果報應，就能夠忍辱，心平氣和，不要結怨，不希望將來冤冤相報。
冤冤相報是苦事，這個事實真相，只要大家細心冷靜觀察，在我們現前社會每天都有許多的例子，報應的例子。你沒有看到嗎？沒看到是你粗心大意。我不看報紙，也不看電視，可是每天早晨起來，我們的鄰居他們訂的有報紙，送報的都丟在他門口。我們往往早晨出來散步，看看標題，標題字大。幾乎十之七、八都是因果報應，不是迷信，是真的。所以我們今天學習，一定要著重我們現前怎麼做法。
向上一著，別教菩薩向上，我們知道我們做不到，做還是從根本做起。你看天台大師所講的，他們所行帶方便，圓教更是善巧方便。對，他的方便裡頭沒有善巧，或者說他的善巧沒有圓教那麼圓融，他善巧有隔歷，圓教菩薩的善巧沒有隔歷。所以《涅槃經》裡頭有這個話，菩薩說的，這個菩薩是圓教菩薩。由此以前，別教以前，對圓教來看都是邪見，邪見是什麼？看錯了，想錯了。真的，別教以前有想法、有看法，雖然不執著，他有想法、有看法，像《金剛經》前面，四相他破了，後面四見沒破。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們看最後的一段，「圓教菩薩之善」。「圓妙之理，是至極之善，然此有二義：一、順實相之圓理為善，背之為惡；二、達此圓理為善，著之為惡。圓之著尚為惡，況復其餘。」文字雖然不多，交代得很清楚。圓妙之理就是《華嚴經》上所講的理。學佛的同學都知道，每部經都有四分，這個四分叫教、理、行、果，也稱之為四種經。教就是我們現在講的教科書，我們的經本就是教科書，這裡面是文字。這些文字裡面所說的道理，那就是理，理經。文字裡面也跟我們講了許多修行的方法，這個方法是行經。行是因，依照這個因去修行，依照這個理論、方法去修行，將來一定證到果報，一定有結果，所以是果經。任何一部經裡面決定有這四部分，稱之為經。我們學這部《華嚴》，不能不知道《華嚴經》裡面的教理行果。
《華嚴經》的理是什麼？宇宙萬有的真相。這個真相從哪裡來的？一定有個理，所以在經本裡面告訴我們，宇宙萬有的自性，經上稱的法性，諸法實相的法性是理。用什麼方法才能證得法性？這個經裡頭教我們徹底放下，這是方法。放下之後的果德，是一切眾生本來是佛；你要回歸到你本來是佛，《華嚴》究竟圓滿的果德。理行果都在教裡面，教是教學，教是經本、課本。
所以講到圓教菩薩的善，我們在《華嚴經》上所看到的菩薩，看他們的善。我們現在所讀過的是十信菩薩，從初信到此地第十信，往後你再看十住、十行、十迴向、等覺、妙覺。每一位裡面都有理，都有事，都有因，都有果，無量無邊的諸法，任何一法都有性，都有相。原理怎麼講？實相原理怎麼講？實相原理就是不二，性相不二，理事不二，因果不二，因中有果，果中有因，因果不二。這是真善，究竟圓滿的善，圓妙之理。妙怎麼講法？妙是非有非空，這才叫妙；空有不二是妙，性相一如是妙，確實是不好懂。你沒有入不二法門，你的起心動念是別教菩薩，別教以前的。換句話說，這個經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來是自性，是性德，也就是我們真如本性裡頭本來有的。不是修來的，本有的，一切眾生個個不無，換句話說，統統是圓滿的，這個你自己要曉得。
你聽了佛這種說法，你相不相信？你能不能接受？佛說你有如來圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，你相不相信？很難接受。我現在沒有智慧，也沒有能力，相也不好，怎麼能跟佛比？報身佛不談，就講應身，應身佛，釋迦牟尼佛當年在世示現的相，三十二相八十種好。我們今天三十二相一個都沒有，八十種好也是一個都沒有，怎麼能跟佛比？而佛是那樣肯定，那麼堅定的為我們說。
我們為什麼會變成這樣的情況，佛也說了，「但以妄想分別執著而不能證得」。我們想想，真的，我們是有妄想，妄想不斷，晚上睡覺會作夢，夢是妄想變的。確實我們有分別、有執著。佛說，妄想分別執著把我們自性裡面本來的智慧德能相好障礙住了，並不是我們的智慧德相沒有了，不是的，是被障礙住了。好像太陽被雲彩遮住，今天香港陰天，看不到太陽，太陽到哪裡去了？太陽還在，太陽並沒有失掉，只是被很厚的雲層障礙了。雲層不止一層，我們常常坐飛機旅行的時候就看到，就像佛的比喻一樣，妄想是一層，執著又是一層，分別又是一層，三層濃雲把太陽遮蓋住了。你要想想，雲層是不是真的把太陽遮蓋住？沒有。雲層有沒有真的把地球遮蓋住？也沒有，只是在太陽跟地球當中產生這麼一個障礙。
你要把這個道理看清楚，你好好想想世尊的教誨，妄想分別執著真有，在哪裡？自性，自性上面沒有，決定沒有妄想分別執著；外面的萬物，萬物上也決定沒有。這個東西在哪裡？佛說得很好，這個東西叫做妄心，不是真心，因為妄心的作祟，你見不到真心。六道凡夫把妄心當作自己的真心，所以自己的真心永遠被迷，永遠看不見。真心在哪裡？真心就在現前。
楞嚴會上，佛教諸菩薩把真心找回來，真心在哪裡？就是自己的見聞覺知。你眼睛能見，是真心，你耳朵能聽，是真心，你鼻能嗅，舌能嘗，身有觸，意有知，合起來講，見聞覺知是真心。只要不帶妄想分別執著，那就是真心用事。佛講得清楚、講得簡單，我們眼見不要執著，怎麼見法？古人有個比喻說，見就像照鏡子一樣，鏡子會見，把外面的鏡相照得清清楚楚、明明白白。你想想，鏡子有沒有分別，有沒有執著，有沒有妄想？確實我們每天照鏡子的時候，想想鏡子，它沒妄想、它沒有分別、它沒有執著，照得清清楚楚。我們的眼睛就像鏡子一樣。
天天照鏡子，鏡子是善知識，你要是向它學習，你很快就成佛，為什麼？放下了妄想分別執著，眼睛就是一面鏡子。自性裡面本具的般若智慧是什麼？就是照見。所以《般若經》上常說「般若無知，無所不知」，無知是什麼？它沒有分別、執著，照見，自受用。無所不知是什麼？他受用，不是自受用。自他不二，這就叫圓妙，很難懂。釋迦牟尼佛出現在這個世間，他的心就像鏡子一樣，決定沒有妄想分別執著，圓！究竟圓滿了。別人向他請教，無論問什麼問題，隨問隨答，顯示無量的智慧。四十九年所說的一切經就是的，無量智慧，那是什麼？妙！那是善巧方便。善巧方便是權智，無所不知，你問，反正裡面照的東西統統講給你聽。你眼睛也照，耳朵也照，六根都在照，但是你有妄想分別執著，雖照，什麼都不知道；人家照，什麼都知道。麻煩就出在這個地方。
所以它兩個意思很好，「順實相之圓理為善，背之為惡」。實相是真相，我們今天到底是順實相還是背實相？沒有妄想分別執著是順，為什麼？實相裡頭沒有妄想分別執著，你帶著妄想分別執著，你就是違背。第二個意思說得更妙，「達此圓理為善」，達是通達，沒有妄想分別執著，通達，自然通達，照見。「著之為惡」，著就是違背，著什麼？著相，執著了。你裡頭有執著，有執著一定有分別，有分別一定有妄想。所以你有妄想分別執著，妄想分別執著就用這一個字做代表。你通達，這條很重要，為什麼？學佛教的人，特別是學大乘的，學《華嚴》的，讀了《華嚴》這些道理你都懂了，說得頭頭是道，講得天花亂墜，可是境界現前你還是放不下，惡！不善。順境、善緣你還是有貪心，逆境、惡緣你心裡還難過，還是惡。
所以怎麼樣？達，達可不能著。圓之著尚且是惡，何況其餘，其他的都不必說了，這講到究竟處了。在這個地方我們要真的記住，沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這叫順實相，這叫善；有執著、有分別、有妄想，這叫背實相圓理，那就叫惡。由此可知，我們要想像諸佛如來一樣，親證諸法實相，圓實的理事，圓滿真實的理跟事相，沒有別的，只要真正放下妄想分別執著，就見到了，見到之後就成佛了。大乘教裡面常說的，破一品無明，證一分法身，就是這個境界。
無明是什麼？《華嚴經》上講的妄想就是無明。什麼叫妄想？我有個很粗顯的解釋，大家容易懂，起心動念。六根接觸六塵境界，才起心才動念就叫起無明、就叫生妄想。從妄想裡面起分別，從分別裡面起執著，所以無明叫無始無明。這個意思很深，無始並不是說大概很久很久之前，找不到開頭，不是這個意思。無始是什麼？根本沒有開始。沒有開始為什麼會有？佛說叫一念不覺。這個事情佛在經上舉演若達多的例子，這個例子在我們日常生活當中，可能我們自己都有。譬如我們做學生的時代，在學校穿著制服要戴帽子。早晨起來要參加升旗典禮，時間很匆忙，時間很短，老師在外面催，衣服穿好了，趕快就跑到那裡去。忽然想到帽子沒戴，到處找找不到，問同學，你有沒有看到我的帽子？人家指著你，你帽子不是戴在頭上嗎？這一摸頭，果然是的。怎麼會戴在頭上的帽子忘掉了？一念不覺。所以有沒有過去？沒有！這個道理要懂。
大乘圓教裡面，不但沒有過去、沒有未來，也沒有十方。沒有十方，就沒有距離、沒有空間，沒有過去、未來，就沒有時間，所以時間跟空間是假的，不是真的。無始無明就是你的一念不覺，什麼時候？當下，現前！你還一定找我到底什麼時候迷了？為什麼原因迷了？你就愈迷愈深，你永遠不能解決問題。解決問題妙極的方法，就是回到當下，當下就是。所以《般若經》上講得好，可是一般人看不懂，字會念，說的什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，妙絕了。既然是虛妄，你在那裡頭起心動念不就錯了嗎？不起心不動念，虛妄就是真實的，真妄不二，圓妙！所以，不起心不動念你就見到了，不起心不動念，哪有分別執著？分別執著就愈迷愈深。由此可知，現代這些科學、哲學、學術能解決問題嗎？用虛妄、用妄心，在虛妄裡面想求真實，哪有這個道理！
宇宙從哪裡來的？現在很多科學家相信是大爆炸發生的，還說了很多道理。大乘圓教人聽聽，笑笑。佛是怎麼說的？宇宙從哪裡來的？森羅萬象從哪裡來？佛講得好，「當處出生，隨處滅盡」，講絕了，這才叫事實真相。「當處出生，隨處滅盡」，沒有時間、沒有空間，佛經上有粉碎虛空、坐斷三際，禪宗常講的，誰懂？坐斷三際是沒有時間，沒有過去、現在、未來；粉碎虛空就是沒有空間。可以說出這種話來的人可不是簡單人，什麼人？妄想分別執著放下的人能說得出，沒放下的人說不出。
真放下，真得自在，真的見到諸法實相。諸法實相是什麼？非有非無。《心經》上說的就是的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是色相、是法相，空是法性，法性就是法相，法相就是法性。法相是什麼？法身，法相就是法身，法身就是法相。《華嚴經》上的名詞，毘盧遮那佛，法身；阿彌陀佛，報身；釋迦牟尼佛，應身，一即是三，三即是一。我們現前這個身，如果把這個事情搞清楚了，也就是說你的妄想分別執著統統放下，現前這個身是什麼身？法身，法相。這個法身跟所有的物質世界、精神世界有沒有差別？沒有差別，是一不是二。這時候慈悲心生起來，叫什麼慈悲？無緣大慈，同體大悲。你能聽得懂嗎？
別教菩薩的慈悲，叫法緣慈悲，還是有條件；前面通教、小教，小乘的慈悲，叫眾生緣的慈悲；人天裡面，叫愛緣慈悲，有等級，不一樣；統統放下之後叫無緣慈悲，沒有條件。無緣，為什麼無緣？同體，我的身是法身，你的身也是法身，所有一切的現象都是法身，法相就是法身，你還到哪裡找法身去？在沒有覺悟的眾生面前，我這個身叫應身；在明心見性的人面前，這個身是法身。名字不一樣，名字是假的，不是真的。連老子都知道，名可名，非常名，道可道，非常道，名字性空，不能執著。
所以你會聽，《大乘起信論》馬鳴菩薩說得好，要怎麼聽法？離言說相，就是不執著，對於言說沒有分別、沒有妄想、沒有執著；對名字（名詞術語）也是沒有妄想、沒有分別、沒有執著；對裡面的意思，講的是什麼意思，也沒有妄想、也沒有分別、也沒有執著，高明！這才真正懂得如來真實義，開經偈上講「願解如來真實義」。只要你帶上妄想分別執著，你就不解如來真實義，你會把如來真實義解錯了，你怎麼會懂得？為什麼？如來沒有妄想分別執著，我也沒有妄想分別執著，我才真正懂得這個意思，我跟如來是一不是二。如果我有妄想，我跟如來就有距離，當中就有障礙，見不到如來，只能見菩薩，見不到如來。只要有妄想，你就不是一真法界，一真法界迷了，一真法界變成十法界，迷悟不二。覺悟的人他們看到的迷悟不二，可是迷的人，迷悟是二，迷悟不是一，落到分別執著就更糟糕。然後你就曉得，真正用功用什麼功？放下就是，為什麼不肯放下？
我們再看後面這段文，「以上諸說中，淨影」，就是小慧遠法師跟我們講三種善惡，「第一順益之義，同於唯識論之說；第二順理與第三體順相兼，同於瓔珞經之說；天台別教之義，與淨影第二順理之義同；圓教中之第一義，與淨影體順之義，及瓔珞經之說同」。「其第二義」，就是剛剛我們念的，「達此圓理為善，著之為惡，圓之著尚為惡，況復其餘」，這是它的第二義，第二義講得非常之好。「以達著斷善惡之性」，這個斷就是決斷、判斷善惡之性，「為天台獨特之發揮」。所以「生死即涅槃，煩惱即菩提，於是釋然也」，這你完全明白了。為什麼？著就有生死，達就是涅槃。這十二個字很重要，這是天台大師獨特的發明。你著就有煩惱，你不著就是菩提，達就是不執著。不執著你要記住，也沒有分別，也沒有起心動念。所以對於生死，你只要沒有起心動念、沒有分別執著，就是涅槃。涅槃是什麼？沒有生死。這是真的，不是假的。你為什麼看到生死是真的？你有妄想分別執著，所以你看到是生死。生死涅槃不二，煩惱菩提不二。菩提是什麼？智慧，根本智。關鍵就在放下、放不下。
我學佛確實是很幸運，遇到真善知識，頭一天就把這個事情教給我。我雖然不很懂，真的是古人所謂囫圇吞棗，我也把它吞下去了，什麼味道？不知道。凡事就自己所能體會到的意思去幹，真幹，這五十五年來放下了不少。愈體會就愈深入，我們一般人講讀書的心得，這才叫心得。心得是什麼？法喜充滿，就是《論語》裡面第一句所講的，「學而時習之，不亦說乎」。諸法實相愈來愈清楚，愈來愈明白了。生死涅槃有沒有？愈來愈淡了。自己有沒有把握在這一生當中能證得？好像有一點把握，我再能多活幾年，一定會做到。
五十五年來，年年有進步，無比的歡喜，這個雖然感謝老師的教誨，還要感謝善友的磨鍊，順境、逆境、善緣、惡緣，沒有一樣不經歷。可是我很幸運，得到章嘉大師的教誨，看破放下，放下看破。這是修行的總原則、總樞紐，問題就是你會不會用？順境接受，在這裡面不生貪戀，知道什麼？凡所有相，皆是虛妄；逆境惡緣決定不生瞋恚，為什麼？一切眾生本來是佛。不但沒有瞋恚心，更不會有報復心，反而生感謝的心，為什麼？我在這個境界裡面知道自己提升多少。
學佛十年，在這個境界裡面忍，還有忍。學佛二十年，就很自然了，還是要忍，可是功夫很自然了。到三十年、到四十年，真的就像夫子所說的「七十從心所欲，不踰距」，年年向上提升。我這次跟大家在一起學《華嚴》，這是第二次，跟第一次不能比。我第一次講《華嚴經》大概是五十多歲，五、六十歲的時候，二十多年前，至少是在二十五年前。就很明顯的看出，這二十五年有很大的進步。那時候講《華嚴》，大半，幾乎百分之九十，是依照清涼大師的《疏鈔》照本宣科。而這次講的時候，裡面很多地方自己有心得，做出了自己的心得報告。也就是說我自己修學的受用、體會，與同學們在一起分享，這個不同。今天時間到了，我們就學習到此地。