非識所能識 亦非心境界 其性本清淨 開示諸群生 （第一集） 2005/10/30 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1451b集） 檔名：29-070-0001
諸位同學，請坐。接著我們看第八首偈：
【非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。】
這首偈「答知」，清涼大師在《疏》裡頭註得很好，這首偈註得也很長。「八答知即心體」，心之體，在佛法裡面也稱之為根本智。根本智很難懂得、很難體會，所以清涼大師在此地用的，「知」就是心之體；心就是自性，體是哲學裡頭所講的本體，宇宙萬有的本體。宇宙從哪裡來的？是從這個地方所生的，在佛法裡面講所現，它不講生，講現，現比生的意思還好。譬如我們電視螢幕，電視螢幕什麼都沒有，乾乾淨淨，這我們大家都很清楚。畫面現出來，螢光幕是能現，畫面是所現，如果說生起也行，螢幕是能生，畫面是所生。我們先把這個意思搞清楚，這個現象搞清楚。
能生跟所生，能現跟所現，你說是一還是二？沒有螢幕，影像決定不能現前；影像必須依靠螢幕，它才能現前。螢幕跟影像互為因緣，不能離開，體不離開現相，現相不離開螢幕，螢幕跟現相是一體。一體它又不是一回事情，為什麼？螢幕本身不能夠現相，這就是比喻沒有辦法比喻得恰到好處，只能比喻個彷彿，從彷彿裡頭我們要能體會到真相，比喻可以引導我們契入事實真相。
我們的心就像螢幕一樣，有沒有東西？沒有東西。你看六祖惠能大師在《壇經》裡面說得很清楚，「本來無一物」，本來無一物是說什麼？就像說我們的心體，就是螢幕，本來無一物。「何處惹塵埃」，塵埃是什麼？染淨，染淨是講的畫面。這個畫面有極樂世界的畫面，有阿鼻地獄的畫面，有餓鬼、畜生的畫面，這個畫面就不好，好像染污了。其實有沒有染污？螢光幕上沒有染污，何處惹塵埃。為什麼？它本來無一物。這些境界有沒有？有，不能說它沒有；雖有，當體即空，了不可得。所以佛法給你講到真實相，空有是一不是二，有即是空，空即是有。空，螢幕是空，它能現相就有；雖有，它確確實實沒有沾染到螢幕，螢幕還是空的。那個現相，相是幻相，不是真的，它要是真的，一定就被染污。好像我們照相機，照了之後畫面就真的現出來，它就不能改變，那是真的。但事實上，我們心現的相全是幻相，跟螢光幕上的相一樣，所以佛常常用比喻講，「夢幻泡影」。
我們每個人都有作夢的經驗，你說夢裡頭是有還是無？永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，有，「覺後空空無大千」，你睡醒過來之後，夢中境界完全沒有了；可是醒過來，夢中境界還記得很清楚，夢幻泡影。佛告訴我們，不但十法界，六道輪迴是夢境，幻有而不是真有。我們的清淨心裡面永遠是清淨的，決定不可能有絲毫染污。真性要被染污，還能叫真性嗎？這是事實真相，諸佛如來的心性一塵不染，我們每個人心性也是一塵不染。佛從這個地方觀察，肯定一切眾生皆是如來，「一切眾生本來成佛」，現在還是佛。我們現在好像被染污了，那是什麼？那是你迷，自己以為被染污。是不是真的被染污？沒有，真的沒有，但是自以為染污，你就有個染污的幻相。這個幻相是什麼？這個幻相就是六道輪迴的根源。
六道輪迴從哪裡來？就是從這幻相變現出來的。可是你要知道它是假的，不是真的。如果知道是假的，天堂你就不會感覺得樂受，地獄你也不感覺得它有苦。心離開了二頭，這個二頭就是對立！善跟惡對立，苦跟樂對立，這叫二邊；放下二邊，你的感受是真實的，叫正受，正受裡面沒有苦樂。所以諸佛菩薩應化在六道裡頭教化眾生，他有沒有苦樂憂喜捨的受？沒有，他的受是平等的，平等的叫正受。正受也叫做禪定，梵語稱為三昧。
正受的樣子是什麼？就是六根在六塵境界裡面，不起心、不動念，這是真知，這就是自性本具的般若智慧，不起心不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？分別執著是起心動念以後的事情。沒有！諸位想想，眼見色，耳聞聲，不起心，不動念，不分別，不執著，這是什麼境界？這就是諸佛甚深境界。起心動念就是小波浪，分別是中浪，執著是大浪。總而言之，波動也好，小浪也好，中浪也好，大浪也好，都是水，沒有離開水，水就是心體。大家細細從這個比喻裡去思惟、去體會，所謂用功就是用這個方法。
你思惟、體會能不能得到真相？不能得到。這首偈就告訴我們，『非識所能識』，我們把清涼大師的《鈔》念一遍，他講得好。《鈔》云，「知即心體者，此句標示，上智即對所證之法，明能證之智」。這個「上」是前面所講的，前面一首偈講「佛智皆隨了」，前面這一句，就是上首偈子講的智。你看「佛智皆隨了」，隨是隨順、隨緣，了是明瞭。「智」是明瞭，就是「對所證之法」，說明「能證之智」。「今」，現在，今就是這首偈裡面所講的，「直語靈知真心」，直截了當告訴你，真心靈知，「異乎木石者」，草木、石頭它不靈，它不知，跟那個不一樣。真心雖然不起心，不動念；草木也不起心，石頭也不起心也不動念，但是它不知。真性不起心、不動念，它什麼都知道。像一面鏡子一樣，鏡子沒有起心、沒有動念，它裡頭什麼東西都照得清清楚楚，所以叫照見。照見就是從鏡子這個比喻裡面立的這麼一個名詞，你看《般若心經》第一句話，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見，這是上上乘的功夫。
宗門裡面的功夫分三個階段，初學叫觀照。我們一般人只知道觀，不懂得照，照是智慧。我們觀察用什麼東西？用意識。意識裡頭就有感情，我們用這種心，用意識心對一切萬物，對一切人、一切事、一切物，我們用識，裡頭沒有照，照是智慧。沒有照，沒有照生情，所以六根接觸外面六塵境界，生什麼？生七情五欲，七情是喜怒哀樂愛惡欲，實在「欲」就是五欲，我們今天講欲望，生這個東西。根塵相接觸生這個東西，叫煩惱！引起了貪瞋痴慢，不生智慧，只生煩惱。
學佛的人他不生煩惱，生智慧，觀照，六根接觸外面六塵境界觀照。照什麼？他知道根塵識無非是性相、理事、因果交織成一個幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他不生煩惱。順境、善緣不生貪戀，可以享受，不生貪戀，為什麼？知道就像螢幕上的畫面，你不能說它有，也不能說它無；可以享受，不能得到，不能佔有，這就是觀照，他知道事實真相。初步功夫，觀照！觀照功夫深了，確實不受外面境界影響了，叫做照住。照住就是得禪定，決定不受外面環境影響，善境如如不動，逆境也如如不動。像這些瘟疫、禽流感，如如不動，照住。再提升就是照見，照見就是對於這個事實真相徹底明白，智慧現前。所以上乘功夫是照見，這是宗門的。教下，甚至於我們淨土，都不例外，只是說的名相不相同。
譬如我們淨宗法門，淨宗法門最淺的功夫叫功夫成片，功夫成片實質上就是禪宗裡面的觀照。你沒有觀照，你功夫怎麼能成片？功夫成片，智慧起來，起作用，在日常生活當中不會跟人計較，不會再執著。事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見。所以理一心生實報莊嚴土，事一心生方便有餘土，功夫成片生凡聖同居土。淨宗殊勝就殊勝在這個地方，因為學其他的法門、其他的宗派，功夫做到觀照沒有辦法脫離六道輪迴。但是淨宗就是這樣的功夫，能夠往生極樂世界，超越輪迴，不但超越六道還超越十法界。不但是祖師大德讚歎這個法門殊勝，諸佛如來都讚歎，你們在《彌陀經》上看到，六方佛讚歎，在《無量壽經》上看到，十方佛讚歎，無比的殊勝！我們不能不知道。
功夫成片是功夫最低級的，在淨宗，成就不可思議，在其他宗派，不行。死了之後，當然不會墮三惡道，這是肯定的，人天福報，人天一享福，把修行就忘掉了。這世間大富大貴之人，都是前生修得很好，積功累德，斷惡修善，這一生得的果報是大富大貴。貴是在社會上有地位，國王、大臣，富是擁有財富，億萬財產，這一享福就不曉得再繼續修行，不知道。福享盡了，過去生中還有不善的業，那個業報現前就把你拉下去了。這個事情很可怕，這樣的機會是太多太多了，我們如果不知道警惕，總免不了要往下墜落。
你明白這個道理，人生在世，吃苦頭好，常常有警覺心；享福很可怕，一享福，迷在裡頭拔不出來。因此，佛才教我們以苦為師，以戒為師，要嚴守戒律，要不怕苦難。你看釋迦牟尼佛為我們示現的，日中一食，三衣一缽，樹下一宿，那就是教我們要學吃苦。吃苦，常常提醒自己，不造罪業，不墮落，你來生後世只有往上超生，不會往下墜落，怕一享福就下去了，很深的道理。這是釋迦牟尼佛大慈大悲，現身說法教我們，我們怎麼可以貪圖享受？名聞利養決定沾不得，那不是好事情，這個不能不知道的。佛教給我們以苦為師，以戒為師，我們如果不遵守，不聽話，就不是佛的學生。怕苦怎麼行？怎麼能成就？不持戒，怎麼能入門？持戒就是守規矩，不能不守規矩！希望我們明白這個道理，了解事實真相，重視佛陀的教誨，依教奉行。
這個地方講的知，是自性本來具足的般若智慧，不是學來的，不是修來的，本來有的。本來有的，現在為什麼沒有了？佛在「出現品」裡面跟我們講，「一切眾生」，這個一切正是遍法界虛空界一切剎土裡面的眾生，包括十法界，一個都不漏；「皆有如來智慧德相」，他不是佛，他是如來，大家自性平等的。我們自性裡頭本來有的智慧，本來有的德能，萬德萬能，本來有的，相好就是福報，極樂世界、華藏世界，本來有的！佛接著說，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天本來有的，不能現前，什麼原因？因為你有妄想，你有分別，你有執著，所以本來有的智慧德能完全不見了。迷失，不是真的失掉，只要你把妄想分別執著放下，那麼你自性裡面的智慧德能相好統統恢復。不是新得來的，不是，恢復了，就這麼樁事情！
諸佛菩薩應化在十法界裡頭教化眾生，教什麼？就是這個，就這一樁事情。佛教學有沒有功勞？沒有。怎麼沒有？如果你沒有，佛真的幫助你得到，那佛對你有恩德；你所得到的是你自己本來有的，不是佛菩薩給你的。所以佛菩薩不居功，我沒有給你。「圓滿菩提，歸無所得」，統統是自性裡頭本來具足的，沒有一樣是自己沒有而新得來的，沒有，一樣都沒有。佛給我們講，完全真實話。我們現在想恢復自性裡面的智慧德相，用什麼方法？佛講得很清楚，就是放下執著，放下分別，放下妄想，妄想就是起心動念。我們真正用功，就是在生活裡面、在工作裡頭、在處事待人接物裡面，學什麼？學不執著，學不分別；不起心、不動念決定做不到，這真的。我們現在就在這兩樣裡頭下功夫。
不分別、不執著，不是不清楚，樣樣清楚，樣樣明瞭，不明瞭你就是糊塗！佛菩薩哪有糊塗的？清清楚楚，不執著而已。所以說「用心如鏡」，修行人用心就像鏡子一樣，照到外面清清楚楚。鏡子沒有分別，鏡子沒有執著，所以跟一切萬事萬物和睦相處，平等對待。為什麼能平等對待，和睦相處？沒有分別、沒有執著，才平等；有分別、有執著，不平等！
我們今天講和諧社會，講要求化解衝突，促進世界和平，從哪做起？從本身做起。你看看中國古聖先賢、老祖宗教得好！反求諸己，「行有不得，反求諸己」，從哪裡？從自己做起，所以「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本」，這是儒家講的。上從天子（皇上），下從販夫走卒（平民），都要從修身做起。身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，天下平就是我們今天講的世界和平，從自己本身做起。所以本身不和，本身不和是什麼？你有分別執著，你本身就不和。你會常常起煩惱，你有憂慮，你有恐怖，你本身不和，你怎麼能叫家和？本身和了，你才能夠幫助一家人和；一家和，你才能幫助一國和；一國和，你才能幫助全世界和。
現在世界混亂，有史以來沒有見到過現在這個混亂局面。志士仁人不少，我參加五次聯合國的世界和平會議，也認識了很多人，真的有很多善心人士。為什麼衝突不能化解，頻率不斷在上升，衝突愈來愈嚴重，傷害也愈來愈擴大？聯合國做了三十五年，為什麼沒有效果？就是沒有從修身做起，就是自己沒有把分別執著放下，所以這個工作做不出效果來。中國幾千年為什麼做的有那麼一些績效？就是中國人懂得從修身做起。
修身還是要放下分別執著，你看《大學》是中國學術修學的指導原則，總的綱領，總的方向，總的目標。它提出來的，簡單，「明明德，親民，止於至善」，總的方向目標指出來了。從哪裡下手？知止，「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」。得是什麼？得什麼東西？得明德，這是自己的，得止於至善，得這個東西。它有個次第，次第很重要，「知所先後，則近道矣」，道就是自然的規則。所以，這個次第是自然的規則，決定不能夠轉變，不能夠顛倒。像蓋樓房一樣，一定是一層一層往上蓋，不可能從上面蓋到下面，一定從底下蓋上去。
頭一個叫你知止，知止就是放下，放下什麼？放下分別，放下執著；放下分別執著，清淨心就現前。知止而後有定，你心就定；定了之後，清淨心現前，就有靜；靜而後能安，心安，身安，身心安穩；身心安穩之後，智慧現前，慮是智慧，智慧現前，智慧就是這裡講的能證的智。你看看前面從知止都是在做功夫，把障礙去掉。現代的人不知止，不知足；不知止，沒有目標，沒有方向。像在大海裡頭行船，沒有目標，沒有方向，他到哪裡去？那就非常危險。所以我們一生要有方向，要有目標。我們學佛的人，特別是學淨業的人，方向目標非常準確，我們沒有別的希求，只有希求極樂世界，一心嚮往親近阿彌陀佛。極樂世界阿彌陀佛，真有！不是假的。
蕅益大師取個外號，叫西有道人，你們看很多著作他就是用這個落款的。這就是給我們示現，肯定西方真有，叫西有道人，阿彌陀佛真有，一定要親近他。依照淨宗的一些經論，我們現在這些經論很簡單，很明確。用什麼來修身？淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，五個科目。這五個科目是修身，身修而後家齊，這五個科目修身。理論，依靠這是靠經典，我們只靠現在淨土的五經一論。我們把五經一論印成一冊，方便，一本書，我們所修學的依據全在裡面，一本書。一生不改變，認真努力修學，決定得生淨土，一絲毫疑惑都沒有。這個方法簡單、容易，無論從事哪個行業都能修行，不妨礙你的工作，快速、穩當，成功高！
生到西方凡聖同居土就等於生方便土、實報土、寂光土，一生一切生，這是其他法門裡頭所沒有的，無比的殊勝。所以不可以貪戀娑婆世界，娑婆世界太苦了，我們要到極樂世界去，現在講移民，從前講往生，現在我叫移民。我們就是一個目標，移民到極樂世界。可是這個世界跟我們有緣，有很深的緣，我們到極樂世界之後，到那邊去成就道德、成就學問、成就能力、成就智慧，再回來幫助這個世界苦難眾生。所以，到極樂世界不是享福，不是逃避。我們現在想幫助這個世界，我們的智慧能力不足。到極樂世界去求學，成功之後，要在遍法界虛空界裡面普度有緣人。為什麼要加個有緣人？有緣是能夠接受的，這就有緣。我有能力、有方法，但是他不相信，他不聽我的，你幫不上忙！
所以佛度有緣人，有緣是能信、能解、能行，諺語所謂肯受教！好學，肯受教，這就很好教。老師一定先教他，決定不會把他放棄，他一生決定有成就，道理就在此地。決不是佛菩薩有偏心，你說佛菩薩有偏心，那你就有罪過，你誤解了，決定沒有偏心。至於教誨哪個優先，哪個其次，完全看他受教，他肯不肯接受。佛教眾生是這麼個態度，世間老師教學生也是這個態度。看到這個人很想教他，不肯接受，這一點辦法都沒有。這就是佛門裡面所謂的佛不度無緣之人，道理在此地。所以這說明能證之智。
現在講的是真心理體。真心理體靈明寂靜，佛經裡常用這四個字形容真心。真心寂靜，寂靜就是定，靈明就是慧，所以佛家常講定慧。有很多人對定慧的含義不容易理解，所以用靈明寂靜這就好懂，這就清楚一點。它是一不是二，靈明一定有寂靜，寂靜一定靈明。說靈明是體，寂靜是用，講得通；說寂靜是體，靈明是用，也講得通，互為體用。二而不二，所以它雖然沒有起心動念，它跟末識真的不一樣，末識是物、是事、是相。從哪裡來的？唯心所現，唯識所變，不離性識。那我們要問，既然不離性識，它還有性識的作用嗎？答案是有，現在江本勝博士的實驗就證明了。證明什麼？水是礦物，證明它會看，它會聽，它懂得人的意思，就證明這個三點。
我跟江本博士見過幾次面，我告訴他，我說：我最初看到你的實驗，我很欣賞，很歡喜。為什麼？跟佛經上講的一樣，你用科學的方法把它證明出來，他感到很驚訝。我說：你今天做出來只是用水，除了水之外，所有一切礦物統統都有這個現象，你再進一步去實驗。石塊泥土，花草樹木，你去實驗，統統都有。你的實驗才實驗一個色相，除了色相之外，還有三種，佛經裡面講的，色、聲、香、味。色你是看到了，音聲你沒有聽到，香你沒有聞到，味你沒有嘗到，還有色、聲、香、味，妙不可言！
佛法比科學高超得太多了，很可惜科學家沒有學佛。你看江本博士，在沒有遇到我之前，他所實驗東西裡面決定不談宗教。為什麼？社會大眾認為宗教是迷信，他是純粹搞科學，絕不搞宗教。見到我之後，行，他採取了，他把宗教的經典拿來做實驗。一杯水放在《金剛經》的上面，下面是一本《金剛經》，水放在《金剛經》上面，過一、二個小時，把這個水在顯微鏡裡面看，它呈現的圖案很美。放在《聖經》上、放在《古蘭經》上，他就實驗。實驗出來，凡是宗教的東西都美不可言。我就跟他說，非常可惜，科學不接觸宗教，如果科學接觸宗教，科學會大幅度的上升。
他比我年輕，他才六十多歲，他非常羨慕我。在東京，他請我吃飯，我也請他吃飯，帶著太太，他還有個助手，非常羨慕。法師，你是怎麼樣保養的？為什麼身體會這麼好？我告訴他，我保養的方法就是你實驗的那個方法。他說：什麼？我第一次認識他是前年，他做這個工作八年，今年十年，就是三年前。我說：你實驗出來，最美的、最好圖樣就是愛。他說：沒錯，愛跟感謝在所有實驗當中呈現圖相是最美的。我說：我用什麼來保養身體？就是用愛，就是用感恩，我一生生活在感恩的世界裡。我告訴他，「愛心遍法界，善意滿人間」，我題了這十個字送他。我就用這個來保養我的身體，不需要用別的。我沒用過任何化妝品，也沒用過任何補的東西，沒有，粗茶淡飯。沒有分別，沒有執著，不起心、不動念我做不到，不分別、不執著我做到了很多的成分，在百分比裡面，我大概可以做到百分之五、六十。所以相隨心轉，體質也隨心轉！回過頭來我就說他，你雖然實驗出來，不會用，所以你的身體不如我，你年齡比我小很多。他服了。好，現在時間到了，我們就講到此地。