非識所能識 亦非心境界 其性本清淨 開示諸群生 (第四集) 2005/10/31 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1454集） 檔名：29-070-0004
諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第十佛境界甚深，文殊菩薩偈頌第八首看起。我們將經文念一遍：
【非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。】
四句，前面三句我們一起學習過了，現在再看清涼大師《疏鈔》第四段，第四段就是解釋『開示諸群生』。「眾生等有，惑翳不知，故佛開示，皆令悟入」，我們看大師的《鈔》，就是註解。「眾生等有」，就是我們剛才念的這四句這段文，「釋第四句」，這是解釋「開示諸群生」，「即用法華開示悟入佛知見意」，清涼大師用《法華經》的經義來解釋這一句。「謂開除惑障，顯示真理，令悟體空，證入心體也」，你看這個地方，第一行有「開」，第二行有「示」，第三行有「悟」，第四行有「入」，開示悟入佛之知見。
這一段我們怎麼來學習？一切諸佛，包括法身菩薩，示現在九法界，特別示現在六道，他來示現為什麼？如果我們這麼個問法，這是外行，這是外行問的，肯定外行多，「佛菩薩來示現幹什麼的」？我們讀了前面這三句就曉得，佛菩薩示現在九法界，示現即非示現，是名示現，這是《金剛經》上的句子，示現者即非示現，是名示現。你問他有什麼意思？沒有，什麼意思也沒有。為什麼示現？沒有，即非示現！為什麼會有這個事？這個事是感應，眾生有感，佛就有應。他應有什麼作用？應他能夠起幫助眾生開示悟入的作用。
如果眾生感的緣深，感的人多，佛應是用應身來應。好像他也到我們這個世間來投胎，像釋迦牟尼佛一樣，像歷代祖師一樣，祖師裡面很多菩薩、羅漢來示現的。我們凡夫看見他們跟我們沒有兩樣，實際上完全不相同。怎麼個不相同法？前面跟大家報告過了。生活跟我們一樣，工作也一樣，處事待人接物也一樣；不一樣的是他從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，就這個不一樣。所以他住的是一真法界，我們住的是六道裡頭的人道；他們的境界是心現的，沒有識變，我們住的法界是心現再加上識變，不一樣在此地。
這個地方清涼大師的開示說出來了，前面跟我們講的心體、無念，眾生等有，一切眾生平等，統統具足。這句話「出現品」裡面講得更詳細，說「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧就是自性裡面本來具足的般若智慧，根本智、後得智，圓圓滿滿，沒有一絲毫欠缺，真的是無所不知，無所不能，眾生個個都有。不但有智慧，而且有德，德就是能力，我們常講萬德萬能，沒有你不會的。相是相好，現在人講的福報，福報之大我們沒法子想像。我們世間人常講，貴人或者有福報的人有三十二相，三十二種大人相，八十種隨形好，這就是富貴之相了。佛告訴我們，自性裡面講的福報，身有無量相，相有無量好，你無法想像的。一切眾生等有，平等，統統都有。
現在有沒有？現在還有，很可惜你自己不知道。為什麼不知道？你迷惑了，你眼中有翳，翳就是我們現在講的白內障。嚴重的白內障，你眼睛瞎了，所以你見不到，你不知不見。惑翳是比喻，比喻什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種煩惱障礙了你。「出現品」裡面講，「但以妄想執著而不能證得」，妄想是無明煩惱，執著是見思煩惱，當中還有個塵沙煩惱，因為經文句子很整齊，把這個省略，說一個頭，說一個尾，當中當然在裡面，但以妄想執著而不能證得。也就是說凡夫有妄想、有分別、有執著，這就好比是惑，好比是翳，你對於事實真相就一無所知。不知道自己的真心，不知道自己自性本淨，不知道！不知道本性本善，確確實實沒有絲毫染污夾雜，覺悟的人如是，迷惑不知的人亦如是。
我們的真心本性決定沒有改變，只是我們現在迷而不知，所以佛出現在世間，出現在世間告訴我們，開示悟入佛之知見。開好像是開啟，我們用比喻就容易懂，本來完全迷失了，完全不知道，好像家裡有無量的財寶，祖上把它放在倉庫裡面收藏起來。倉庫的門都封起來，幾十年從來沒有人開過這個門，也不知道裡頭什麼東西。現在貧窮得沒有法子，天天到外面去討飯，非常可憐。有個明白人知道，你家裡頭有億萬財寶，你怎麼搞成這個樣子！他說：沒有！你祖宗留下來的，有！好，我帶你去看。把門打開：在裡面！門打開，進去了，進去不識貨！許許多多這些珍珠、瑪瑙他不認識，他從來沒見過。窮人，從來沒見過，以為這是普通石頭，這哪能值錢？開了之後不認識。
示是指示他，告訴他這是什麼寶物，這個價值多少。一樣一樣給他講，他才明白了，悟就是他明白了，曉得自己真有。悟了之後，當然他就得受用，不再過貧窮之苦，入這個境界了，我們今天講，他能夠參與上層社會這種活動、生活方式；本來他是貧民，現在居然能夠參與上等社會。從這個比喻就好懂，你就曉得「開示悟入」這四個字的大意。佛為我們講經說法四十九年，苦口婆心教導我們，用意就在此地，教我們開除惑障。開，我們明白了，打開了，我們自己知道自己有三障、有二障。二障有煩惱障、有所知障，般若無知，你偏偏有知，有知就變成有所不知，你不知道的東西太多了。
菩薩修甚深般若波羅蜜多，甚深般若波羅蜜多是無念！你們想想看，有知是不是有念？有念就是妄念，有念就是無知，那個知是智慧的知，有念就沒有智慧！般若無知。菩薩修甚深波羅蜜多怎麼修法？開除惑障，用什麼方法？甚深禪定，把念頭放下，把所有的念頭（有念）統統放下，無念也放下，因為你有個無念還是有念，有「無念」還是障礙。統統放下，本來的清淨心現前，清淨心裡頭本來具有無量智慧、無量德相，統統現出來。所以《楞嚴經》上講「圓滿菩提，歸無所得」，統統是你自己本有的，沒有一樣東西是新得來的，全是恢復自性本有的智慧德相。
「惑」要知道，惑是指無明；障，障就是分別執著。分別、執著是障！執著是煩惱障，分別是所知障，無明是迷惑，這個東西要離，所以我們還是要離念。北宗他們修行的宗旨是離念，我們要從這裡做，一定要承認自己是中下根性，不是上上根人。我們要循序漸進，惑障除一分，智慧就透一分，德相也就顯一分；惑障去二分，智慧就透二分，德相也就現前二分。所以你的修學只要契入，這個契入真的是做斷煩惱的功夫，遠離一切的惡念，惡的思惟、惡的行為，真的放下，你會得法喜充滿。為什麼？煩惱天天輕，智慧天天長，福報也天天大，他怎麼會不歡喜？覺悟的人福報現前是大家享，不是個人享，更快樂；個人享有煩惱，大家享就快樂，沒有煩惱。
要怎樣才能落實？這是我們非常關心的。落實就是好學，每天都要讀聖賢書，古人常講「三天不讀聖賢書，面目可憎」。三天不念聖賢書，你的無始無明、見思、塵沙煩惱的習氣統統現行，你造業，那就錯了。天天讀聖賢書，天天希聖希賢，希是希望，希望自己在這一生當中能成為聖人、能成為賢人，這個人有志氣。說得再白一點，希望這一生當中做個真正的好人，決定不造惡業。天天要讀聖賢書，天天要依聖賢教誨去生活、過日子，依聖賢教誨去工作、應酬，就不會有過失。三天不念，聖賢人教誨忘掉了，我們無始劫以來的惡習氣就起現行。古人講三天，現在這個社會是一天都不行，你一天不讀聖賢書，你的毛病、習氣就發作。
天天要讀，天天要聽講，你說讀的書都不懂，不懂沒用處，不起作用。所以你看清涼大師在《華嚴》裡面判教，將這部大經判成四分，信、解、行、證，判這個四分。第一個我們對於聖人、對於佛菩薩有堅定的信心，他是好人，他是個明白人，我決定要跟他學習。頭一個信，信了之後要解，他的教誨我要真正能夠理解。教誨都在經典上，經典是教科書，我讀的這些教科書我能夠理解，我要把所理解到的要落實到我生活當中，那就是行，真管用！學以致用。有行，行到一定的程度就契入，入什麼？入諸佛甚深境界。所以清涼大師在此地註解裡面講，「開除惑障，顯示真理，令悟體空」。體是哲學裡面所講的萬有的本體，萬有是講相，相有體空。所以《般若經》的總結，佛經裡面最大的一部經《大般若經》，總共有六百卷，總的一句話就是說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，體空！
體既然是空，相是幻有、假有，不是真有。所有一切現相，你要真正把它看清楚、看明白，你才曉得佛在《金剛經》上講的是一句實話、真話，「凡所有相，皆是虛妄」。這樁事佛在《仁王經》裡面告訴我們，緣生緣滅，所有一切現相是緣生的。緣生時間非常短暫，《金剛經》裡面講如露亦如電，如電、如露。《仁王經》上跟我們講的就更接近事實，它說生滅的時間多長？佛講一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那，我們彈得快，很快用力去彈的話，我彈大概一秒鐘可以彈四次。當然還有比我更快的，我用我自己的試驗，一秒鐘彈四次。一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅；換句話說，一剎那的九百分之一就是一個生滅。我們用一秒鐘乘四（彈四次），再乘六十，再乘九百，一秒鐘有多少個生滅？剛剛好二個十萬八千，二十一萬六千次的生滅，你怎麼會知道這個境界是假的？
我們的身體坐在這個地方，我們在這裡上課四個小時，多少次的生滅，你以為我來的時候這個身還是現在身？不是的！現在這個身是什麼？相續相，就像我們看電影銀幕上的相一樣。電影的銀幕也是生滅，你看放映機裡面的鏡頭一打開，這一個幻燈片照出去，立刻關起來，再打開，第二張出現，它的速度一秒鐘二十四次，一秒鐘二十四個生滅。這是我們在一般看電影的銀幕上的畫面，已經顯得很逼真了，其實你看的每一個畫面是二十四分之一秒，一秒鐘已經換了二十四次，哪裡是真的？這個常識我們大家都有，不難懂。現在佛告訴我們，一秒鐘有二個十萬八千次的生滅，這是事實真相。所有一切現相沒有一個是例外的，哪來的真的！
早晨的你絕對不是現在的你，一個小時前的我絕對不是現在的我，沒有了。所以跟你講真話，無所有，畢竟空，不可得，身體都不可得。我們講剎那生滅，這是個簡單的形容，給你說真話，《仁王經》上所說的，我在講經的時候講了很多次，是世尊的方便說，不是真實說。真實說不是一秒鐘二十一萬六千次的生滅，多少？一秒鐘有無量次數的生滅，我們沒有法子想像，你怎麼能把它當作真的有？你那麼樣的分別認真，於是這才造成六道輪迴的現象。真正通達明瞭事實真相，心開意解，六根對待外面六塵境界的時候，就跟佛菩薩一樣，覺悟了。覺悟怎麼樣？可以受用，不可以分別、不可以執著、不可以起心動念，那就是如來甚深境界。在他們來講是正常生活，在我們凡夫看起來是甚深境界，不可思議。佛出現在世間，把這個事實真相告訴我們。
現代科學進步，對於佛在經上所講的，許許多多是被科學證明了，使我們對於經教裡所說的更容易理解，加深我們的信心。所以科學對於佛法真的是有幫助，只是科學跟佛法相比，它還在很低層的階段。佛說的宇宙事實真相，科學還沒有辦法達到，可是它逐漸逐漸接近，我們要學習，要懂得這個道理。佛法教學的究竟是教我們證入心體，心體就是自性、就是佛性、就是法性，也就是法界。大乘教裡常講「明心見性，見性成佛」，證入心體就是明心見性，也就是世間所講的成佛，這是我們學佛終極的目標。
所以佛法裡頭，諸位要知道，不是求功名富貴，不是求升官發財，那完全搞錯了；功名富貴、升官發財是夢中之事。你學佛為什麼？為名聞利養、為功名富貴、為升官發財，佛門裡頭能不能求得到？答案是肯定的，求得到，有理論、有方法。那是什麼佛法？那是幼稚園的佛法。我們要把佛法比作一個學校，修世間這些東西是幼稚園的課程，沒出六道！而佛法教學的目標，是叫你到研究所拿博士學位，證入心體就是拿到博士學位。佛陀這個名稱是佛教育裡最高學位的名稱，佛陀，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位；阿羅漢等於學士，菩薩等於碩士，佛等於博士，學位的名稱。他不是神仙，是學位的名稱，一定要搞清楚，要搞明白。
學佛，這個名詞好，我們在佛教育裡頭期望達到最上層，最上層是佛陀；在教下所說的一乘法，一乘法就是證入佛乘的法門，比大乘還高。大乘是菩薩法，小乘是聲聞法，人天乘，天乘好比是高中，人乘是初中、小學。天有很多層次，色界天、無色界天、欲界天，天有二十八層。人天富貴太小了！跟欲界天都不能比。佛氏門中，有求必應。三惡道是貪瞋痴，決定不能有，有貪瞋痴的念頭，你就離不開三惡道。那我們想想，冷靜觀察我們周邊的人，有幾個人沒有貪瞋痴，然後再回頭想想自己，這個重要。別人無論幹什麼，各人因果各人負責，最重要的是我自己。
如果我自己貪心很重，那你就要知道你跟餓鬼道的緣分很深，餓鬼道的業因第一個就是慳貪；嫉妒、瞋恚心很重，你跟地獄道有緣，地獄道的人嫉妒、瞋恚非常重。善惡、是非、邪正沒有能力辨別，把好人當作壞人，把壞人當作好人，這叫愚痴！善法看作惡法，惡法看作善法，愚痴，不能辨別邪正、是非、善惡，畜生道！想想這些我們有沒有？如果還要有這些意念、有這些思想、有這些言行，學佛不管怎麼學法，念佛一天念得再多，還是要墮三惡道。這就是古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，從前李老師常講，該怎麼生死，還是怎麼生死，為什麼？你修行不是用菩提心，你是用輪迴心，輪迴心造的是輪迴業，受的是輪迴報。
去年一年，我請江逸子先生畫一幅「地獄變相圖」。江老師也真不容易，用一年的時間，真的是不眠不休，一天畫十幾個鐘點，一年當中把這幅畫畫成功。現在我們做了很多複製品，有一比一的，跟原圖一樣大，原圖高六十六公分，有這麼高，六十六公分高，長六十米。我看到這幅畫，不敢講絕後，但是敢講空前，過去沒有人做過這麼大的畫面，沒做過。我們希望這個複製品贈送給全世界圖書館、博物館，給他們收藏，這是希有的藝術品。另外我們做了把它縮小，縮成二分之一，二分之一我們贈送的目標是道場，寺院庵堂，其他宗教的教堂有願意收藏，我們也歡喜贈送。我們知道基督教有地獄變相圖，但是恐怕沒有這麼大。另外還有做得更小的，四分之一跟六分之一的，這是便於一般同修家庭裡面可以收藏的。
廣泛流通，這是屬於因果教育，善有善報，惡有惡報，是勸人斷惡修善這麼一門功課。在中國過去社會裡頭非常講求，所以每個縣市都有城隍廟，城隍廟教什麼？就是教這個，這是城隍廟裡面的精華，閻王殿，十殿閻王。我們今天把它畫出來，廣泛的流通，提倡因果教育。現在科技發達，提倡這個教育不難，我們把它做成光碟。光碟的成本很低，不但可以大量流通，而且可以從電視、網路長年的播放，每天打開我們電視頻道都能看到。這個節目每天播一個小時，讓大家常常看、常常聽講，時時刻刻提醒自己，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。諸位曉得諸佛，十方三世一切諸佛教人教什麼？就教前面十二個字，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，我們經上這首偈就講的是自淨其意。
講到自淨其意，當然斷惡修善都圓滿了，這是最高的境界。沒到這麼高的境界，我們一定從斷惡修善下手，從這兒入門。所以今天無論是在家、出家學佛的朋友們，我總是忠告、總是勸導，一定要從《弟子規》下手。這是這麼多年來我冷靜的觀察，為什麼我們連十善業道都做不到？淨業三福是我們指導原則，第一句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，沒做到！這四句話是做人的道理，不是佛法，世間法。佛法是建立在世間法的基礎上，沒有這個基礎就沒有佛法，有這個基礎你才能夠奠定佛法。所以第二條講，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是佛法。第二句是以第一句做基礎，如果沒有孝親尊師，沒有慈心、十善，就沒有三皈，也就沒有五戒，其他什麼都不要談了。
由此可知，我們真的沒有做到《弟子規》，沒有落實《弟子規》，沒有落實十善業道，我們學佛是假的，不是真的。不要自己以為我受了戒，甚至於出了家，鬼神都瞧不起你，你是冒充的出家人，你不是真的出家人，你不是佛弟子，自以為佛弟子，錯了。為了救這個過失，必須要從《弟子規》下手。《弟子規》能夠做到，能夠百分之百落實，孝親尊師就做到，然後再學慈心、十善，不難！我們才能夠真正做個佛弟子，諸佛讚歎，天龍善神擁護、尊敬你，你不是冒牌的，你說這個多重要。
一定要循序漸進，《法華經》裡頭「開示悟入」，天天聽佛開示，經典來開示我們。我們從經典裡面悟，把悟到的真正做到，行，變成我們的思想、變成見解，變成我們的生活行持，這才能入境界。按照這個順序來做，才能證入心體。現在時間到了。
諸位法師，諸位同修，請坐。我們接著看第八首偈，清涼大師《疏鈔》最後的一段。「即體之用，故問之以知。即用之體，故答以性淨。知之一字，眾妙之門。」我們就看到這裡。這一段把問答的義趣給我們說出來。前面問，問的是佛境界知，「何等是佛境界知」，答，偈子裡面答的是『其性本清淨』，這四句裡頭這一句是最重要的，「其性本清淨」。看到好像是所答非所問，所以後面這一段的開示非常重要。
答的意思很深。前面兩句是「即體之用，故問之以知」，《鈔》裡頭說得很好，「即體之用下」，下面就是這段文，「會違」，會是會通，違是相違，會通相違。「謂前問問知，今答性淨，都無知言」，好像沒有知這個字，「何以會通，故為此會」，這個會就是會通。讓我們初學的人了解這個問跟答是相應的，不是問答不相干。下面舉當時一位大德的話，「故水南知識云」，這是一位善知識他說的。「即體之用名知，即用之體為寂」，這個解釋就好，我們就明白了。問是從用上問的，作用，你看問「何等是佛境界知」。
我們讚佛，佛是全知全能，無所不知，無所不能，這個話是真話，不是假的。我們學佛學這麼多年明瞭，佛有這個智慧，佛不是說只有他有，別人沒有；佛說一切眾生等有，不是說一切眾生皆有。一切眾生皆有，不見得平等，等有可了不起，等有是完全一樣，沒有兩樣。一切眾生平等的有，不是他一個人獨有，不是佛專有，我們每個人都有，九法界眾生都是等有；換句話說，一切畜生也都有，餓鬼也有，地獄也有。為什麼會有這麼不同的境界？這就是前面講的，迷悟有淺深。六道都是迷的人，迷裡頭也有點小悟，迷的最深的是地獄，比地獄稍微淺一點的是餓鬼，比餓鬼又淺一點的是畜生，比畜生又淺一點的是人道，比人道更淺一點的就天道。迷的愈深愈往下墜落，悟的愈高就愈往上超升，就這麼個道理。
懂得這個道理，使我們想到孔老夫子的一句話，我們就應該知道怎樣去學習。孔子說，「我曾經一天不吃飯，一天不睡覺，想來想去」，當然一天一夜想得很多！想來想去都沒有真實的利益，最後下的結論「不如學也」。學什麼？學聖人；在我們來講，學佛、學菩薩，不如學也。學佛就要作佛，學菩薩就要作菩薩，那你是真學，你不是假學。佛有圓滿的智慧，有圓滿的德行。智慧在哪裡？在經典裡面；德行在哪裡？在戒律裡面。我們就有學處了。學戒律就是學佛的德行、學佛的生活、學佛的處事待人接物，這真幹！
從哪裡幹起？佛在經典上講得清楚，從十善業道做起。你看佛在《十善業道經》最後的結論告訴我們，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，乃至於人天法，無一不是以十善業為基礎。十善就像大地一樣，都是依著地生存的，依著大地建立的，沒有十善什麼都沒有。不要說佛菩薩沒有，人天都沒有，沒有十善業都到三惡道去了。你就想想看，十善業道是何等的重要！我們學十善業道，就是學作佛的基礎。十善業道，我們為什麼做不到？為什麼從前人能做到？這我們要多想想。《弟子規》在中國是家教，我們今天強調《弟子規》，《弟子規》做不到是沒有家教。
從前學佛的人，無論在家、出家，都有良好的家教。我們這一代生在亂世，歷史上真的是大亂之世，古往今來沒有遇到過的。所以我們這個家教沒有了，從小沒有好好的學習。古人講的「少成若天性，習慣成自然」，很可惜，我們這最重要的教育在戰亂裡面忽略了，失掉了。成年之後，染上社會上許許多多不良的習性，現在年歲大了，要改過來，難了。古人有所謂「江山易改，本性難移」，那個本性是講習性，已經養成的習性要把它改變過來，太難太難了。
江山易改，我們今天看到了，機械化的工程，真的是移山倒海，現在人都能做到。可是習性要把它回歸到本性，那不是一樁容易事。你給他講，他聽得懂，他也點頭，也很贊成，也很歡喜，做不到！這些話我們聽得太多了。為什麼做不到？疏忽童年的教誨，所以現在這麼難。如果他要知道因果報應的事實真相，我相信不需要勸他，他會很認真努力去改過。為什麼？他明瞭現在這個不善的習性，將來要遭受嚴重的苦報，你說他要不要改？從這個地方讓我們就想到，為什麼印光老法師一生那麼樣重視因果教育，我這一生提倡因果教育是受印光大師影響的。
一九七七年，到明年就剛好三十年了，我第一次到香港來講經，在界限街中華佛教圖書館講《楞嚴經》，講二個月。圖書館裡面收藏著不少弘化社出版的善書，弘化社就是印光老法師辦的，他老人家所收的四眾供養，幾乎全部拿出來印經，印送這些善書。我喜歡讀書，看到這些書我總會翻到書最後的一頁，版權頁，看看書哪裡印的，什麼地方印的，我看看這個。這一看弘化社的，看到《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，使我非常驚訝。為什麼驚訝？他印的數量太多了，十幾版，二十幾版，三十幾版，印這麼多，而且每一版差不多都是五萬冊、十萬冊，數量這麼大。
再看看弘化社出的經書，沒有這麼多數量，多半都是一千冊、二千冊、三千冊。我就很奇怪，為什麼印光大師對這三本書如此大量的流通？而且這三本書不是佛經。《了凡四訓》是儒家的，《感應篇》是道教的，《安士全書》前面一半，篇幅佔二分之一的《文昌帝君陰騭文》，也是道教的，後面三篇，一篇是戒殺的，「萬善先資」；一篇是勸人戒淫的，「欲海回狂」；最後一篇是勸人念佛的，「西歸直指」。使我想到這個老和尚把道教的東西拿出來這樣提倡，《了凡四訓》印了這麼多，而且還給它作了二次序文，他為什麼這麼做？現在我們明瞭了，因果教育！現在人不懂因果，什麼壞事都敢做。不知道一轉眼果報就現前，果報太可怕了。
我們從這個地方也看到老和尚心量之大，用現在的話來說，多元文化。他不忌諱，大量流通道教的因果報應，大量流通《了凡四訓》講的改造命運，對現代人來說是最契機不過的，也是當前社會迫切需要。講儒、講佛來不及了，現在就是要用因果。所以我們做老法師再傳的弟子，我的老師李炳南老居士是印祖的學生，我們有義務、有責任把祖師的教誨發揚光大。這些年來，不但我們也大量的印這三本書，我印的數量也相當可觀，現在更是想到我們要用科學技術來弘揚。
所以我就想到，大家現在最喜歡的是連續劇，我在中國大陸找到影劇界的朋友給我編連續劇。《了凡四訓》二十集，我想在明年初就可以完成，二十集。接著就是《感應篇彙編》三十集，《安士全書》三十集。《安士全書》前面的《文昌帝君陰騭文》就不必要了，因為那個跟《感應篇彙編》性質相同，重複的。我就想「萬善先資」十集，勸戒殺；「欲海回狂」勸戒淫，十集；後面「西歸直指」勸念佛，十集，總共這是八十集。印祖一生用這個來勸導世人，我們現在把它搞成連續劇，範圍就更大了。
這個連續劇拍成功之後，有很多朋友告訴我，要用外國文字字幕打在下面，向全世界流通。他說不要配音，配音外國人反而不喜歡，就是把字幕打上去，像現在電影院裡面的方式一樣，很受歡迎。這個建議好，所以將來我們有英語的字幕，有法語的、有西班牙語、有阿拉伯語、有俄羅斯語，這是聯合國教科文組織他們使用的六種國際上的文字，我們也都把它配進去。想在電視上播放，在網路上流通，擴大對於這個世界一切眾生的因果教育，比什麼都重要。在經典裡頭許許多多使我們聯想到這個事情。眾生真的回頭了，向善了，這些善書、經典他才能看得進去，他才能體會到。所以印祖提倡的，說老實話是學佛的最初方便，也是現代社會上迫切希求的，化解衝突，促進安定和平的不二法門，我們全心全力在做。
所以這個問，問的是知；答，答的是體，這個答得好！換句話說，般若智慧從哪裡來的？從清淨心來的。你看《楞嚴》上講「淨極光通達」，淨到極處，光就是智慧，智慧就現前，智慧起作用沒有一樣不通達的。你問知，我告訴你這是知，你看問跟答相應了。如果是一般人來問，知要從哪裡來？知要從學習，夫子都講「學而時習之」，一定是這樣答覆你。佛不是的，佛是從根本上來答覆你，自性本具般若智慧，本具無量德能，用這個來解答你。你要知道了，你就曉得清淨心的重要。
所以大乘佛法裡面講菩提心，菩提心的體就是真誠，真誠就是此地講的本性，本性本來清淨，本性本來平等，本性本來慈悲，都不是外面學的。我們將這樁大事用十個字寫出來，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。真誠是體，真決定不是虛妄。佛經上常講，「凡所有相，皆是虛妄」，我們的本性決定不是虛妄的，因為本性、心體能生能現，整個宇宙都是這個生的，能生能現。它迷了之後，它能變，還是起作用，迷了以後變十法界依正莊嚴；覺了之後，變沒有了，只有現，所以十法界依正莊嚴就沒有了。那是真的，那不是假的，真誠！誠的意思就是無念，你看曾國藩給「誠」這個字下的定義，「一念不生是謂誠」；有念就不誠了，無念才是誠。我想曾國藩先生念書也很多，不能說沒有受佛法的影響，他對於誠字解釋得這麼好，佛門裡面許多大德都引用他這句話。
清淨、平等、正覺，自受用；慈悲，他受用，這就是大乘教裡面所講的菩提心。體是真誠，自受用是深心，就是清淨平等覺，他受用是大慈大悲。以慈悲對待一切眾生，這是菩薩！眾生有過失，眾生有罪業，佛菩薩怪不怪眾生？不怪。世間聖人，堯舜禹湯，他們看到世間人造罪業、犯過失，他也不怪；不但不怪，反過頭來責備自己。你看湯王講，「萬方有罪，罪在朕躬」，朕躬是我自己。為什麼說罪在自己？我沒有教得好。古時候做帝王，帝王做的事業三個字，君、親、師，作之君、作之親、作之師。君是領導，你是這個國家人民的領導，你要領導得好；作之親，親是父母，人民叫子民，你要好好養他；作之師，你要好好的教他。他還犯罪、他還作惡，是我沒教得好，我沒有領導得好，罪是在我，不在他。這聖人！
佛菩薩為什麼沒有這麼說？佛菩薩要是這樣說，他也變成凡人了。為什麼？他起心動念有分別執著，前面念過，佛菩薩沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。眾生作善、作惡，他清清楚楚，明明白白，他絕對不會起心動念。你有苦難的時候，這就是感，佛菩薩有應，他一定來幫助你，幫助你什麼？幫助你破迷開悟。為什麼不幫助你離苦得樂？破迷開悟就離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的。樂從哪裡來？樂從悟來的。苦樂是果，迷悟是因，佛在因地上幫助你，果地自然現成，不用說了。
果上不能解決問題，你沒得吃，我送吃的東西給你，你沒得穿，送穿的東西給你，不能解決你一輩子。所以這種救只能救急，不能救貧，不能救你一輩子。救你一輩子用什麼方法？教你，你有智慧、有能力，你自己可以獨立謀生，這是給你一輩子。不一樣！佛菩薩救濟一切眾生不是用物資，是用教誨。我們去向佛菩薩求，求什麼？求教！教才是真正保佑我們，千萬不能搞錯。佛菩薩的教誨在哪裡？在經典裡面。
早年，我二十六歲的時候，跟方東美先生學哲學，最後一個單元就是講「佛經哲學」，他把佛經介紹給我。佛教在哪裡？在經典裡面。我們才找到一個正確的方向、目標，在經典裡面。離開經典哪來的佛教？寺院、庵堂、佛菩薩形相，那是外表，那是形相，實質在經典。而佛法重實質，不重形相，有實質，形相起作用；沒有實質，形相就變成迷信。這就是說為什麼它重實質，不重形相，道理在此，我們要清楚。
所以佛教傳到中國來，國家建的寺院，所以寺這個名稱，你要曉得寺是什麼意思？古時候寺是國家辦事的機關，稱為寺。為什麼稱為寺？這個機關是永遠設立的，不會被撤銷的，代代要相傳下去的，這個機關才能稱寺。誰管？皇帝管，皇帝管的機關叫寺。你們現在到北京故宮去看看就看到了，你看裡面有九個寺，這就是皇帝下面有九個我們現在講的一級單位，直屬皇帝管轄的。它裡面的長官叫卿，九卿，三公九卿，三公等於是皇帝的顧問，九卿是他底下辦事的機構。佛教傳到中國來，設立這個機構也稱之為寺，歸皇帝直接管理。宰相下面的機構稱部，在從前是六部，宰相下面一級單位稱部。部可以增設，也可以取消，寺不能取消。所以它是政府辦事機關。
佛寺辦的是什麼？在過去，佛寺主要的業務有二種，因為佛教是從印度來的，經典是梵文的，所以它主要的工作是翻譯，譯經。所以是國家的譯經院，它賦予這個性質。另外，指導學生學習，它是教育機構。所以佛寺是佛教教育的機構，它不是宗教。你把這個統統搞清楚你才明瞭，恍然大悟，佛陀教育。我接觸到之後，就想名不正則言不順，這麼好的教育，這樣嚴肅的大事。我那個時候在台灣一個人，父母、親戚、朋友什麼都沒有，無牽無掛。章嘉大師給我選擇這個職業，勸我出家，勸我弘揚佛法，我就接受了。所以，出家是章嘉大師替我選擇的，佛法是方東美先生介紹給我的。弘法利生當然要學教，我跟李老師十年跟他學教。三個老師，少一個都不行！
我出家那一天就開始講經，白聖老法師就找我，要我到他的佛學院，十普寺辦了個三藏佛學院，要我到那邊去教書。只是剃了頭，沙彌戒還沒受，就到三藏學院去教書，講經教學的工作就開始了。今年四十七年了，四十七年沒有中斷，天天在幹，愈幹愈歡喜。所以現在看《四書》就像吃冰淇淋一樣，「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」。孔夫子這個境界我完全能體會，我這麼多年幹的，真的這個味道全嘗到了，法味。法味決定不是世味能夠相比的，嘗到法味之後你一定會捨棄世味。世間名聞利養、五欲六塵，你會把它捨得乾乾淨淨，沒有這個樂，怎麼比也比不上。
所以答性淨，你看意思多深。本性本淨，本性本善，本性本來平等。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是本性裡頭本有的，不是外頭來的；我們迷失了本性，所以這些性德失掉了。真誠失掉了，就變成虛偽，虛情假意；清淨失掉了，就染污；平等失掉了，就傲慢；正覺失掉了，愚痴；慈悲失掉了，自私自利，恰好相反。諸位要曉得，體是一個，用不一樣。你真正把這個真相搞清楚之後，你會發現，迷悟不二，真誠跟虛偽不二，清淨跟染污不二，平等跟傲慢不二，正覺跟迷惑不二，慈悲跟自私自利不二，體是一個。覺的作用跟迷的作用恰恰相反，覺的作用是佛菩薩，迷的作用是六道輪迴，造六道業。所以你覺悟叫菩提心，你迷惑的時候叫輪迴心，輪迴就是從這個地方變來的。輪迴之體還是法性，這個不能不知道。
下面他還有個比喻，這都是水南大德講的，「如即燈之時即是光，即光之時即是燈，燈為體，光為用，無二而二也」。這個比喻不難懂，都是在我們面前。他問的是從用上問，知，知就好像是放光。光從哪裡來的？光從燈發的，燈是體，燈放光這個作用叫做知。所以光之體是燈，燈跟光是二，也是不二，二而不二，不二而二。這樣子我們就很清楚明白，眾菩薩的問，文殊菩薩的答，沒有矛盾。雖然答的一首偈裡面沒有知，但是知的意思圓圓滿滿，一點都沒有欠缺。
下面說「知之一字，眾妙之門」，這句話也是水南大德所說的，這句味道深！眾妙之門。現在人，我們常常聽說求知欲，你想上學，你想讀書，為什麼？求知，滿足你知的欲望。很可惜你沒有遇到文殊菩薩，遇到文殊菩薩就好了，他就告訴你，你想求知他真的能夠滿足你；你遇不到文殊菩薩，路就走錯了。為什麼？你問的那個人，那個人也不知，也不知道這個根源從哪裡來的，他怎麼能教你？遇到文殊菩薩，那個知就是眾妙之門了。
佛法的殊勝，確確實實世法裡頭無與倫比。譬如現在很多人講哪個人不想發財？發財你要找誰？找什麼人都沒有辦法幫助你發財，找到佛，佛教你，就有辦法。佛知道財從哪裡來的，不從外頭來的，還是從你心性裡面來。你心體裡頭就是自性，本來具有無量的財寶，不是從外頭來的。所以佛法叫內學，一切要反求諸己，自己有。沒有見性，這個東西都不能起作用，都有障礙，不能起作用。不能作用的時候怎麼辦？還是有辦法，只要跟自性相應，財寶就出來。所以佛講布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你看看現在世間人哪一個不希望有財富、又聰明智慧、又健康長壽？他不曉得到哪裡求。所求的方法全錯了，所以他得來的統統是反效果，苦不堪言！你到佛門是快快樂樂，智慧天天增長，財富也天天增長，眾妙之門。世出世間法在一個知，佛就是教這個，教你真正知道，佛氏門中有求必應，決定不是假的。
末後這句話，「若能虛己而會，便契佛境」，這句話很重要，這是勉勵我們好好的學習。學習怎麼樣？態度要虛心，要謙虛、要恭敬，印光大師講得很好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們要用誠敬心修，要用清淨心修，要用平等心修，要用正覺心、慈悲心來修，沒有一樣得不到的。世間法剛才說過了，出世間法我們希求的這一生當中，往生極樂世界親近阿彌陀佛，每天供養十方三世一切諸佛如來；供養是修福，聽佛講經說法是開智慧，這還得了！所以學而時習之，不亦樂乎，要到極樂世界才圓滿，這個世間不行，怎麼搞都不圓滿。好，這首偈我們就講到此地。