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無量壽經　　黃念祖居士主講　　（第三集）　　1991　　檔名：51-001-0003

　　初談的是前言，就是寫在前面的。首先就要介紹淨土法門。《無量壽經》的重要，是第一部經，而《無量壽經》是第一部經中九種之中最完善的一本。它之殊勝，就在於它特別提倡持名念佛；而這個經這麼殊勝，底下就說到它的道理，契理契機。在契機方面，上次下課之前談了一些，今天做一點補充。頭一個就是說，「上上根者，正好全體承當」，上根中的上根，依了這個法門，正好就可以全體承當，把這個法門全體承當起來。一般人是承當不起來的，能夠信、能夠修，但是不敢承當，不敢如實的這麼信，他所信的信得很淺。「下下根者，亦可依之得度」，下根中的下根，也可以依止這個法門而得到度脫。所以說是契機，契大眾的根機，故這種法門是稀有的。

　　上次就說要舉個例子，現代的例子。這個事情發生在江蘇，是江蘇的一位人民代表，叫王勝宣。他自己的弟弟，是同父異母的弟弟，因為過去人家所謂三妻四妾，父親是一個，母親不是一個，這個過去就叫做姨太太，這個姨太太生的弟弟比他小。這位王居士是印光法師的一個弟子，老修行。他是個名醫，這一天，在他最盛的時期，一天收過一兩黃金。他人很好，他對於咱們四眾弟子施診，看病不花錢；你困難他施藥，你要吃的藥，送你藥，再需要的，他還可以給你點錢。所以王居士這方面很難得。跟我很熟，他自己說的，所以是真人真事。他的弟弟，姨太太所生，就嬌慣了一些，闊少爺，在外頭就是吃喝嫖賭、玩樂，也不是有什麼其他的更嚴重的罪惡，就是這些，不務正業。後來得了肺病，過去叫肺結核，沒法治了，病得要死。在臨死的時候，就叫他哥哥來，因為他知道哥哥信佛。他說不好了，我看見地獄相，我要入地獄了，非常恐慌。他哥哥就說，你這還不趕緊念佛！這個病人只有在他母親死的時候，家裡請了出家人來做佛事，大家念佛，這個時候他跟著念過佛，除此之外，平常沒有修行。也懂得一點點，現在看見地獄了，也知道有念佛法門，哥哥告訴他趕緊念佛，過去那個張善和，屠夫，看見地獄了，念佛就得度。他就念佛，很真誠的念了一小段時間之後告訴他哥哥，西方三聖來接引了。這就是現代的事情，跟我說話這個人說的時候，就是在文化大革命之前不久，他弟弟之死也不是很久的事情。

　　《觀經》上說的，下品的十惡，五逆十惡，臨終看見地獄相了，碰見善知識講淨土法門，這個是用觀想觀不成了，就念南無阿彌陀佛，念到十聲就可以往生，這種情況也能得度。但是大家要知道，這種情況之念，念得比我們念得真。比方說看見下油鍋了，看見人就在那油鍋裡頭炸（就好像我們炸油餅似的在那炸），看著就輪到自己了，這個時候他念佛求救之心的懇切，他什麼都放下。你說這個時候還有什麼放不下的？還想到，我有兩萬塊錢存款在銀行，交給誰？都不想了。所以只要專誠，他專誠這十念就解決問題，這是真事。古代的事情有的年代久了，也可能覺得有些傳聞，可能失實。這個就等於當事人親自跟我說的，他是哥哥，他目睹其事，是他告訴他弟弟念佛的。這是一件事情。

　　契機，又說到符合時代。這個時代就是如此，科學發達，各方面的發達，什麼都在高速發展。我以前上課，咱們教室還沒有這個。一切都自動化，電子時代，什麼東西都是按旋鈕就解決問題。將來你要是沒有科學知識沒法生活，所以你掌握的知識要很多，你就很忙。而且社會上要求，現在要求大家對四化有貢獻，這些要求也使得你忙。因此像古時候那種修持，你要閉關多少年，在山林裡頭，什麼都不問，少數人是可以，多數都這樣就不行，就不符合時代，也不允許了。那怎麼辦？淨土法門可以。我就上次舉例，現在大家都抱怨，我們出家人沒法修行，成天就是抱著一個笤帚從早忙到晚。我說你掃一下念一句，是不是？這就是方法，古時候就有人這樣解決問題的。這個人很出名，是我的本家，姓黃，名字不傳了，是黃打鐵，打鐵，鐵匠。過去在作坊中的工人就等於是奴隸，從早打到晚，很累很累。他很窮，就在這打鐵匠當徒弟，出來就一直做這個，靠打鐵換一碗飯吃。

　　一天來了一個出家人，別人都不禮待他，他還是供養了他，出家人覺得他很難得，就跟他講講。他說我現在沒有別的想法，我這個太苦了，我只想出我這個苦。這出家人跟他講，你要想出苦，教你一個辦法，你就念南無阿彌陀佛。給他講講道理，就說你現在就可以利用你這個工作就念，你燒鐵的時候利用打鐵，掄起榔頭打鐵（舊式的打鐵不像現在咱們首鋼這麼進步，自動化、機械化，那個時候就要燒爐子，就把塊鐵燒紅，燒紅了之後拉風箱，風箱就是扯來扯去，就往裡鼓風。把爐子燒熱，把鐵拿出來之後，就用那個鉗子夾住，拿那個大榔頭打。我在工學院當學生的時候，這種掄大榔頭打鐵我們都實習過，身體不好還掄不動，那個榔頭很重。我們實習一會，但是他們工人成天在那幹，很辛苦的），就告訴他，你拉風箱拉一下念一句，你拿榔頭打鐵的時候，打一下念一句。他就念，這麼過了二、三個月，旁邊的人就笑話他（好像還有別的同事），「大家說你這個窮鬼，你倒霉，你活見鬼，你已經累得要死，你還加上念佛，你不會更累嗎？你算了吧。」他說不對，你們說得不對，他說我這幾十天下來，我覺得我一邊勞動一邊念的時候，我覺得爐子也不那麼熱，榔頭也不那麼重，我還要念，就這麼堅持念了三年。

　　一天跟他的妻子說，明天你給我換一身新洗的衣服，我要回家。從來沒聽說你有家，你還有家？他既然說了，就給他準備了一身。一清早自己稍微洗洗，換了一身新洗的衣服，又開始燒一塊鐵，拉風箱，還是這麼念，拉一下，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。這個鐵燒紅了，就拿出去打，打一下念一句。打完，這個鐵打成功了，成了器，這大小都合乎規格，他就把這個大錘頭一放（錘子的頭在地下，錘子把在上面），兩個手扶著這個錘頭柄，站在那兒，他說：叮叮噹噹（打鐵是叮叮噹噹，有的時候他要用小錘子給指一下方向，大錘子打，打出來，叮噹叮噹），久煉成鋼（煉來煉去就成鋼，不是鐵），太平將至（太平的時候就要到了，就是好時候，太平了），我往西方（什麼叫太平時？就這個時候，我到西方了）。他就不說話了，站在那兒，大家再去看，沒氣了，死了，所謂立亡，坐脫立亡，打完了鐵，坐脫立亡。他沒有好多什麼其他的知識，就是只一句名號。所以就是說，這個忙亂之中都是可以的。將來的社會恐怕發展也是趨向於高速度，所以就是這樣的法門才真能夠度眾生。

　　「因持名之法，最為方便。隨地可修，何待遁入山林」，哪兒都可以修，不要跑到山林去藏躲起來。「隨時可念，不勞閉關宴坐」，什麼時候都可以念，不需要一定要閉起關，要打起坐，盤坐起來，那麼去念。而且淨土宗之妙，在於不離佛法，而行世法。人既然在世間，就有些世法，一個廟裡頭，你要維持廟裡頭大家的生活，這裡就有好多世法。而且「不離佛法，而行世法」，不要離開佛法就行了世法；「不廢世法，而證佛法」，這是沈善登老居士的話，清朝的一個大佛教徒，一個大居士。不必要廢除了世法，你才能夠證佛法，居在這個世法之中就證了佛法。這個就是應機之妙。而且將來，後頭還要講，這個經是獨留於最後一百世，就表示這個經是符合社會的情況，符合大家的時機。

　　「故知此經不但是淨土群經之綱要、一大藏教之指歸」。淨土這麼多經，這部《無量壽經》是綱要。一大藏教，三藏十二部，多少經，但是它指歸指到哪？以這個為歸宿。所以《華嚴》，八十一卷《華嚴》，最後普賢行願十大願王導歸極樂。不但是如此，而且「實亦為此界他方（現在確實有天外人，世界上很多很多星球有人類的）、現在未來一切有情離苦得樂」，都共同要依止這個方法，所以極為殊勝。所以這才（這說我自己）註解這個經，祈求上師三寶加被。

　　上面一段是「前言」，就說明作這個註解的一種想法。上頭是甲，底下是乙，乙是「概要」，概要就是相當於一個經的概論。這裡頭分了十項，一上來就是「教起因緣」。這個教，為什麼要起這個教？必定有它的因緣。所以這個是首先應當說明的。第二「本經體性」，我們要解釋這個經，先要明白這個經是以什麼為體性，它的體性是什麼，不然只是去研究了些事相，它的體性、本體是什麼不明白，這就很不深入。第三「一經宗趣」，它的宗旨、它的趣向是什麼？以什麼為宗旨，以什麼為趣向，這個也是我們要研究一部經首先應該要知道的。第四「方便力用」，它有什麼作用，方便的力用就是大家可以做得到的，很方便的，很能夠切實可以去證到的，這叫做方便。說了很多法門，你根本做不到，對於我們來說，我們做不到那就是沒用，得有方便的力用。第五「所被根器」，什麼根器合適。第六是屬於哪一藏、哪一教。第七是哪一部、哪一類。第八是這部經有多少翻譯、多少會集、多少刪校，還有多少註釋。第九是講本經的題目，這個在五重玄義是把它擱在第一項的，先講這個題目，這個經的名字是十分重要的。第十才是正解經文。所以一共是十類。這個就是等於一個綱要，我們要知道一部書，先要明白它的綱要，就好像一個網子、衣服似的，知道它的綱領，綱舉目張，你就自然而然有一個總的概念。不然這個不明白你去讀書，你就是枝枝節節的，自己覺得有一點好處，但是你不明白它的綱要、不明白它的宗趣、不明白它的體性，你理解得就非常粗淺。

　　接著就進入到正文，等於是概論性質，第一項講「教起因緣」。教起因緣又分兩部，第一部就是普通的一切經典起的因緣，一個單說《無量壽經》這個教興起的因緣，因為這才契合我們自己，我們要研究的是《無量壽經》。這一大教和淨土法門的興起，這個是我們先要討論的。下面就是這一段，「夫一切法不離因緣」，一切法都從因緣所生。「大教」，釋迦牟尼的這個佛教，興起於咱們世間就有無量的因緣，而這無量的因緣之中最主要的，唯一最重要的是什麼？是一件「大事因緣」。是大事情！不是一般的，有因、有緣。

　　什麼是大事因緣？馬上引《法華》的話來註解。《法華經》我們知道，《法華經》和《華嚴經》屬於圓教，這是佛經之中最圓融無礙、最高的、最妙的教。佛最初說《華嚴》，最後說《法華》。有一個譬喻，像太陽剛一出來，太陽的光先照在哪？先照在高山頂上。只有高山頂上，這種最高的根器，才能聽得懂《華嚴》，先講《華嚴》。等太陽落了，又照什麼地方？又只照到山頂上，山底下就看不見太陽。跟太陽一樣，日出是先照高山，日沒還是照到高山，說《華嚴》是照到高山，最後說到《法華》。說到《法華》的時候，四十幾年說法，很多人一直跟著釋迦牟尼，培養都成熟了，他這時才說《法華》，但是法華會上還有五千弟子退席。像今天咱們聽講，忽然有三分之一都出去，不聽了，那時說《法華》就是如此。佛說什麼？「退亦佳矣」，退出去也好。他聽不懂就是聽不懂，這也勉強不得的，圓教的法很難懂。藏通別圓，圓教就是《法華》和《華嚴》。

　　《法華》說的什麼？「諸佛世尊唯以一大事因緣故」，諸佛，十方的世尊，他們都是以唯一的一個大事因緣的緣故，而「出現於世」。他們為什麼在世間會出現？咱們這個時候出現了釋迦牟尼佛，過去出現了燃燈佛，過去還有很多很多佛，這一切佛出現於世是有一個大事因緣，不是一個普通的事。什麼是大事因緣？「唯以佛之知見，示悟眾生」，要把佛之所知、佛之所見來開示給眾生，使眾生得到悟解。佛用佛的知見來開導我們，來開發我們的本心，讓我們得到悟解，同於佛的知見，就為這樣一個大事因緣。這是日沒所照的高山，所說的話。

　　《華嚴》是日出所照的，佛一成佛先說《華嚴》，說了大家都不懂，佛就要想涅槃，後來就開始說小乘教。他說「如來、應供、等正覺」，佛的十號，這是簡稱，只說了幾個號，沒有全稱出來。如來、應供、明行足、善逝、世間解，這都簡略了，等正覺這是佛。「性起正法」，從本性所起的正法是不可思議的。為什麼這麼說？這樣的一個佛興起的正法，「非少因緣」，不是一個很少的因緣，而有佛出現於世。「以十種無量無數百千阿僧祇」，阿僧祇是個大得不得了、說不出來的數，無數的百千阿僧祇因緣，那就是無量的因緣，「成等正覺出興於世」。佛之成佛是無量的因緣來成佛，在這世間出現。「乃至廣說如是等無量因緣」，但是實際上只為了一個大事因緣。大事因緣是什麼？「唯欲眾生開示佛知見故」。唯欲就唯是，唯一就是願意眾生能夠開示佛知見故。所以咱們老請人說開示，開示兩個字就從這兒來，跟大家說說開示。所以佛就是讓眾生能夠開佛知見、悟佛知見。

　　再有，我把開示悟入四個字一塊說，大事因緣是開示悟入佛的知見。開示就是佛方面的事情，佛把佛的知見開出來、表示出來，而眾生能夠悟，悟佛知見，而證悟佛的知見。這個就說得很清楚了，為什麼出現一大教？是為了這麼一個大事因緣。大家今天捨離了家庭，捨離了一切世間的這種享受，行作沙門，也是一件大事因緣。這個大事因緣也就應當是要能開自己佛的知見，悟佛的知見。只有這個，佛之出興就為了這麼一件事，我們要學佛也就是要學這件事，我們要繼承也就是要繼承這件事。《法華》是最後的垂教，佛是涅槃之前說的，說《法華》、說《涅槃》，《華嚴》是佛最初所說。自始至終，兩頭，中間也是如此，就唯一是為了這樣一個大事因緣，「欲令眾生開示悟入佛之知見」，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，也就是願「一切眾生開明本心」。

　　佛的知見，不是佛另外把一些道理給你灌進來，像錄音帶似的，說了，錄音帶給灌進去了，那有什麼價值？實際佛之知見是什麼？釋迦牟尼在臘八這天看見星星，頭一句話就說，「奇哉，奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相」，這是佛的知見。一切眾生都有佛的智慧和德相，你跟佛的智慧，跟釋迦牟尼、跟毘盧遮那是一樣的，不但智慧是一樣，你功德之相也是一樣的，這是佛的知見。就讓大家能夠明白這個、悟這個、證入這個，你要證入這個你就是釋迦牟尼。所以現在我們要去明白先要明白這個，枝枝節節的都是一些做幫助的，無量百千因緣都是唯為這一個大事因緣。開明本心就同佛知見，你跟佛的知見都一樣，因為這是眾生本具的，你本有的。佛給你開一開，你一下就豁然大悟，你同於佛的知見，你就是等成正覺，你也就成佛了。所以佛之度化眾生，佛的心願，這就是佛唯一大慈大悲的本願。

　　「本經興起因緣亦復如是」。這說了，佛的大事因緣、淨土都是因為如此，本經的興起也是這樣。我們就舉例，《華嚴》、《法華》也說得很明白，玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》就很現成，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。所以說一切眾生皆具如來智慧德相是佛的知見，十念必定往生極樂世界，凡夫就證到不退，這是佛的知見。上次不是說了嗎？非九界眾生自力所能信解，這樣殊勝的法門不是九界的眾生（包括了菩薩），他們自力所能夠相信、所能夠了解的。為什麼不能？這是佛的知見。所以我們就要知道，我們研究淨土法門，不能把它看成這是愚夫愚婦念的這樣普通的法。就是看到如是利益安樂大事因緣，這樣的利益，這樣殊勝的利益，這樣的安樂，離開這些五惡、五痛、五燒，而得的清淨圓滿的法樂，這樣的大事因緣，說誠諦語，告訴大家要念阿彌陀佛，求生極樂世界。可見淨土興起跟《華嚴》、《法華》都是一樣的大事因緣，都是大事因緣。

　　底下又引了《彌陀疏鈔》的話，《彌陀疏鈔》是蓮池大師的著作。這部著作，我們做為一個佛教徒，不管你是不是淨土宗，都應當熟讀，它和《彌陀要解》，這兩部書是咱們中國淨土宗之寶。蓮池大師是結合禪宗寫的，它這裡頭處處皈依自心，那是非常之透徹、非常之圓滿、非常之穩，《彌陀疏鈔》。《要解》是非常之簡要，非常之殊勝。所以印光大師，大家都知道，近代的大德，中國三大德之一，他稱讚《彌陀要解》，他說在所有註解之中以這部註解最殊勝，釋迦牟尼佛自己拿出筆來再寫一個註解也不能超過《彌陀要解》。印光老法師他這個話也是很殊勝、很了不起的話，一般人也說不出來。對於這樣的一些書，我們讀書要善於讀書，不是說就是廣，讀很多很多書，能讀藏讀幾遍，都有功德，但是你要抓住一些最重要的精華，你在這個裡頭能夠得到法益。看來這個還是契合我們的機，契合時機。就好像現在把很多東西，什麼維生素都收斂成一個藥丸裡頭，你不要去吃那麼多菜，吃那麼多果子，吃那麼多糧食，才得到這些所需的營養品，一個藥丸就都夠了，精華的經論也是如此。

　　《彌陀疏鈔》講，「今但一心持名，即得不退」。一心，你一個念頭，你不是雜念，不是妄想紛飛，不是又是想這個、又是想那個。你清清淨淨就這樣一條心，老老實實在那持這個名號，這樣的結果就往生，往生你就不退。而且再說一句，以後我們要發揮，真正你發了心，你是有了信願，你再持名，你現生就不退。這你很難相信的話，等以後再發揮，今天來不及。所以他這個即得不退，應當是包括我所說的現生就不退，這個意思很多人是不大能懂得到的，以為往生之後才不退。「此乃直指凡夫自心究竟成佛」。為什麼能如此？就是直指你們每一個人（咱們都是凡夫，你還沒有證，總之是凡夫），你的本心，你已經究竟成佛，不然你怎麼就光念念就能不退？因為一切無量阿僧祇的無量無邊功德你本來都具足，在你一念清淨的時候，你一切都放下，妄想執著都沒有，你的本來就顯現。所以這是一個直指。「若能諦信」，你能夠真實的信受，能夠相信，「何須遍歷三乘」，哪裡需要你把三乘的教都一點一點去經歷，一點一點去讀書，一點一點去練習？用不著。「久經多劫」，經過很多的時劫，那就千生萬生。你現在可以「不越一念，頓證菩提」，就在這一念之中，你就可以頓證菩提。「豈非大事」，這還不是大事是什麼事？所以蓮池大師也說明淨土往生就是大事，佛之出興於世就是為了這樣一個大事因緣，把佛的知見告訴大家，只要一心持名就可以不退，就可以頓證菩提，就是同佛知見，那還不是大事是什麼？

　　「可見淨宗正是直指頓證之法」。過去禪宗、淨土在國內是打了好幾百年的官司，總是說淨土宗淺，不行，而不知道淨土宗就是直指頓證之法。是心是佛，是心作佛，它還不是直指嗎？你要念佛是是心作佛，而是心就是佛，那不就直指你這個心是佛嗎？非得必須點著鼻子叫你法名，誰誰誰，你是佛，這就是禪宗最高的開示，那這裡有什麼兩樣？這給你捅出來，都給你證明了，是心是佛。「以念佛心，入佛知見」。咱們現在就是這個，就以這個念佛的心就入了佛的知見。不是說，大家以為在消極求往生、求自了，不能弘揚大法，不能廣度眾生，愚夫愚婦之所為，這都是過去因為沒有很好去研究，有一些錯誤的偏見。實在就是以念佛心，入佛知見，就是以念南無阿彌陀佛，就以這樣一個心，你就入到佛的知見裡邊去了，還有比這更直接的嗎？所以，「淨宗之興起，正由此大事因緣」，是由於這個大事因緣。至於教的興起因緣，前頭說過了。

　　底下再單說《無量壽經》，《無量壽經》的因緣是什麼？又分了五項。《華嚴》、《法華》是圓教、是頓教，是稱性之教，是稱佛的本性的，不是權說。三乘教是權說，就是權巧的說，因為你們根機不夠，所以只好這麼說，你們才能明白。咱們現在摻和這個事，你現在中學生念物理學，電流等於什麼？等於電壓，是一個常數，用符號Ｕ表示，電阻用Ｒ表示，電流是用Ｉ表示。Ｉ等於什麼？Ｕ被Ｒ除。這就是權說，實際上沒有這個事，實際應該是微分。du它是被除數，被dr除，然後等於di。那個公式，歐姆定律就是權說。現在念權說，真實的告訴你你不懂。科學就是如此，我們舉了科學的例子。你只能懂到這兒，就告訴你，現在要把微分給你端出來你就沒辦法，這一關過不去。佛法也是如此，說《華嚴》大家不懂，所以說阿含部，講阿含部講了很多很多經典，多少阿含的。現在的成實宗、俱舍宗，這都屬於小乘。所以《成實論》、《俱舍論》是小乘的經論，都是權說。因為大家不能接受高的，只能接受這個。但這個也有好處，你知道電壓、電流、電阻三個的關係，電壓大電流就大，電阻大電流就小。這個關係還是很重要，雖然它不真實，但是它能讓你得到一個概念。所以先說小教，然後後來說始教，開始說大教，分小、始、終、頓、圓。《華嚴》說了不懂之後開始就說小、始，這個不是釋迦牟尼佛的目的，不是讓大家成了阿羅漢，自了就算完了，但是開始要啟發他，要更發大心。法相、唯識就屬於這一類，還有那種空，那種性宗的空，共般若，不是不共般若，都屬於始教，開始了。終教，《大乘起信論》是終教，然後是頓教、圓教。所以說到圓教才是稱性之教。

　　「《華嚴》、《法華》均圓頓稱性之教。但其歸趣卻在本經」。這兩部經以什麼為它的指歸，它到哪為止，哪裡算是它的家，歸宿？卻在這個《無量壽經》裡頭。我這個話是根據什麼？根據蕅益大師的話。蕅益大師稱讚《阿彌陀經》，《阿彌陀經》和《無量壽經》是一本經，《阿彌陀經》有的時候稱為小本，《無量壽經》稱為大本，有的時候《阿彌陀經》稱為小經，《無量壽經》稱為大經，因為這兩個是一部經，但是有小有大。再把《華嚴》加進去，那就是《阿彌陀經》是小本，《無量壽經》是中本，《華嚴》是大本，同一部類，可以這麼說。蕅益大師說《阿彌陀經》，也就是《無量壽經》，「絕待圓融，不可思議」。絕待就是絕了對待。咱們都是對待法，都是有矛盾的，說是就有非，說生就有滅，都是相對的。但絕對就是絕待，沒有對待。所以《維摩詰經》說不二法門，因為二就是有對待，二，說不二，誰跟誰對待？不二法門。所以絕待的圓融，是不可思議。這都是《華嚴》跟《法華》。

　　「《華嚴》奧藏」，《華嚴》深奧的，它所含藏的，《華嚴》的奧藏，深密的，是我們的三藏法師，藏匿，藏就是藏匿，匯聚深奧的經文。「《法華》祕髓」，祕就是說最深、最精、最微妙，大家不能理解，所以稱之為祕。佛法沒有什麼保密的，但是這個道理大家聽了跟不聽一樣，就稱為祕。這是個祕藏。《華嚴》的奧藏，《法華》的祕髓。達摩祖師最後臨終讓幾個弟子各說自己的心得，說來說去，最後慧可大師他一句話不發，就站那屹立不動，「依位而立」，達摩就讚，「子得吾之髓」，你得了我的髓，髓就是得心要。「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此」，都不出於《阿彌陀經》、《無量壽經》。這是大德的話，蓮池大師、蕅益大師，剛才印光大師稱讚了，蓮池大師大家公認是彌陀化身，這樣大德的話。很多人根本他不大注意，現在我們要好好的去注意，我們要好好的去領會。

　　本經是稱性極談，第一個原因，為什麼要說這個經？因為這個經是稱性極談，如來正說，必須要說這個。日本一個大德叫道隱，他作了《無量壽經甄解》，這個書很深。這個書我有，可惜缺了三分之一，再找找不著了，在日本找也找不到。確實有他自己的見解。他說「五濁之世，造惡之時」，現在不是到了咱們說五濁惡世嗎？五濁：見濁、煩惱濁、眾生濁、劫濁、命濁等等，都是濁。造惡，人人都在造惡，國內、國外都是一樣，惡人很多。像紐約到了夜裡頭，女孩子都不敢出門，一個人不敢上街。造惡的人太多，天下一樣。「聖道一種今時難修」，釋迦牟尼佛所傳的聖道，現在人太惡、人太壞，現在很難修。完全按照過去二、三千年前，釋迦牟尼佛的時候，那個制度、那種修持方法，現在的人很困難了，根器不夠。而且「其難非一」，難處不只一點。「特此一門」，特獨有淨土這一門。「至圓極頓」，圓，它是至圓，到頭了；頓是極頓，最極、到極了，到頂巔了。

　　「而且由其簡易直捷」，又因為這是很深、很殊勝，它又簡單、又容易、又直捷了當。你所念的這句南無阿彌陀佛就是你的本心，所以念念喚醒自己，一句一句就是把自己喚醒。現在你是睡著了，作夢，如夢幻泡影。一切有為法，大家都在有為法裡頭，如夢如幻，作夢，整個是在作夢，現在就要把自己叫醒。你怎麼叫呢？像咱們打麻醉藥（麻醉藥打過頭都要死），再要恢復知覺就喊他名字，比方說我叫黃念祖，黃念祖、黃念祖，就叫醒了。現在咱們念南無阿彌陀佛就等於這個一樣，麻醉藥把你打昏過去了，現在你怎麼能醒過來？那就自己喚醒自己！由其簡易直捷，「則出世之正說偏在斯經」。佛出世的正說，有許多各種的說，像權說，或者委曲的說。不得不委曲，因為大家只是這個水平，都說出來你聽不懂，只好給你說一種方法，你現在先去做就得好處，所以就委曲，不是正說。所以佛也說，佛的種種教它是可以有矛盾的，你看《大乘起信論》就得三大阿僧祇劫成佛，到圓教就剎那可以成佛，這不就矛盾嗎？這個矛盾佛就說，「依了義不依不了義」，你要依止了義的。佛已經替你做好了選擇，要看兩種之間哪個是了義教，哪個不是了義教，你要依止那個了義的教，不去依止那個不了義的教。現在學唯識的人攻擊淨土，就是不了義教攻擊了義教。它始教攻擊圓教，它成什麼？它不了義，攻擊了義的。

　　「一代所說歸此經」，這讚歎到極點了，佛一代所說的都歸到這部《無量壽經》，「如眾水歸於大海」，像天下一切水都往海裡歸。中國的三條江，珠江、黃河、揚子江，都流到海裡去。所以一切經最後都要流到極樂世界，去往生彌陀大願之海。「由此言之」，這麼來說，「百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典」，《華嚴》之典不是佛說的，是百萬阿僧祇的因緣。「一大事因緣以成《法華》之教」，《法華》是這麼說的。「亦唯為此法之由序」，這兩部經也就是為本經，《阿彌陀經》、《無量壽經》作序，由序，作前面的引言、緒論，引歸到《無量壽經》。這話是這個意思，日本大德的話的意思，我就是講他的話。

　　所以我們也需要，你要能知道，我倒並不是說大家都一定贊同，但是它就是百花齊放。種種的這種都應當有所了解，然後根據個人自己多生的宿慧和根器，選擇一門去精修。法法都是導歸圓頓，都是極殊勝的，但是不修總是不行。你說食數寶，只能會說，今天有什麼好吃的，人家有寶貝你給人數一數，你數得很清楚，多少綠寶石，多少紅寶石，多少金鋼鑽，多少珍珠，帳目一點也不錯，與你無關，都不是你的。所以我們就是要注重修。《甄解》所謂這一段話，它就是說《華嚴》、《法華》兩經只是本經，就是《無量壽經》的一個導引。那本經呢？「正是一大藏教之指歸」，所指出的歸宿之處。佛說了一大藏教，是拿這部《無量壽經》做為還家的歸宿。「《華嚴》經末」，《華嚴》最後一卷，「普賢大士十大願王導歸極樂」，所以把《普賢行願品》也列入淨土五經之一，這就是證明。《華嚴》講了那麼多，那麼多玄妙，講了八十卷，最後還是「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，就歸到這兒，這就是一個證明。

　　「聖教如旃檀，片片皆香」。這檀香，沒有一片不香的。「法法圓頓，本無高下」。《金剛經》說，「是法平等，無有高下」。但是「眾生垢重障深」，心中的污垢很重，障礙很深，心也很粗，智慧也很淺。「飢遇王膳，而不能餐」，你是餓了，餓了碰見國王擺了宴席就在你這，你就不敢吃，不敢去動筷子。別的法雖然是好，你不敢動，這個你沒法吃，雖有你沒法吃，所有這個教，所有這個經，都要破相。像法相，最後是唯識觀，很殊勝，一切都唯識所現，一切都唯識你不就平等了嗎？你不就解脫了嗎？但是在實踐上你這麼去用、這麼去觀，平常的時候是可以，但是如果真正問題一來就不行了，在這緊要關頭用不上。

　　「本經持名一法乃易行道，人人能修」。這是個易行之道，是人人都可以去做的。這個地方也稍微說一下，有的人對於這個又有所誤解。有人一聽說，說淨土法門是易行道，它既然是容易，那就不需要費力，我就輕輕鬆鬆的，成天我看我的電視，我打我的撲克，念幾句，我就易行道，這樣就不行，這個根本就表示你沒有願力。這個易行道是和其他的法門相比，你參禪、持咒、修密、教觀、打坐種種，和這些種種的法門，八萬四千法門相比，沒有一個比這個更容易得到成就的、得到解脫的，所以稱之為易行道。不等於說你放逸、懈怠也能達到目的，那麼容易，那不行。所以我常說極樂世界這個大學要求的考分最低，你有個二、三百分就可以考取，但你交白卷總是考不取，就是這樣。好的學校要五百分，一般好學校都要五百幾十分，四百分以上也才有希望，極樂世界二百分就行。所以你也得發菩提心，一向專念，也得做種種功德，修出世三福。要比那個考五百幾十分的、考六百分的就容易多了。而且這個學校去了之後沒有降級、沒有開除、沒有留班，出來個個都畢業，個個是博士，個個是愛因斯坦，都成佛，這個是它的特殊之處。這個易行道要這麼體會，和其他的相比這個最容易，沒有更容易的，這個都不行，那就說別的更不行了。但是這個，如果不是一番真實發心、真實修持，照樣還是虛度一生。

　　「《大勢至圓通章》」，這是在《楞嚴經》裡頭，它是主張淨念相繼裡頭就可以得到自得心開。「淨念相繼，自得心開」，淨念相繼是什麼？就是我很清淨的念，不是又想到這個、又想到那個，心裡沒有別的，別的放下，別的放下可是我這一句佛號沒有放，這叫淨念相繼。沒有忘了，我一句接著一句，就這個，不是很容易嗎？就自然得到心開。但是剛才我說這是很容易，就是跟別的方法比較起來是很容易，真正要去做，做了之後就知道，還是不是很容易，還要很發心、很祈禱佛力加被，才能做得到。往往是你一念佛之後反而妄念紛飛，不是昏沉就是散亂，所以也不是容易事。能做到淨念相繼，一定自得心開。念到淨念相繼，是人人能做得到的，不是做不到的事，但是也需要很努力才能做得到，就是這樣。「即凡夫心，開佛知見」。咱們凡夫的心很惡濁、很粗淺、很愚痴，而這樣一個心就能夠開出佛的知見。就跟釋迦牟尼這樣的大智慧，一切法，人天導師，法中之王、聖中之聖，跟他的知見就相同了。所以禪宗的三關齊破見與佛齊，你三關都破的人，你的見跟佛就齊等了。所以就是說，咱們這個父母所生之身，即身是可以做到的，禪宗比我們就難。

　　「至於根器淺者」，他就不能說還希望心開，開始入佛知見，跟佛一樣，可以做為人天的祖師，如何如何，這個就不行。但如果能夠「至心信樂」，至心的相信，至心的歡喜，所以佛經後頭「皆大歡喜」，你聞到法之後你應該生起歡喜心。我的老師（就是夏老師）聽到淨土法門之後，他就在房子裡呵呵呵的笑，一個人笑，笑了一、二天，他就說這回我可真有辦法了，我能出去這個六道輪迴了，歡喜。聽見這個淨土法門，你至心的相信，相信這個法，你就可以樂，你就有辦法了，樂，願意去。「願生彼國，乃至十念」，你只要念到十念，臨命終時就蒙著佛的攝受，佛來攝受你，不是你有這個水平。所以淨土還有一個特殊的，底下要講，是他力法門，仗他力。因為在臨終是最困難的時候，最不容易修行的時候，你完全靠自力仍然是做不到的。但是這淨土法門，只要你真正是信願持名，在你臨終的時候，佛就現在你的身前，就以佛的這個威力，三昧力、神通力加持你，使你也入三昧、入神通，心就不亂，而能夠清淨念佛，隨佛往生。所以這個淨土法門，它最特殊在這，稱為他力門、果教派，從果上起修，不是單純利用自力。禪宗就是單純利用自力，自己的力量開悟；當然開悟之後，有的時候你還不能斷除後有，還要轉世。所以往往禪宗開悟之後，像蓮池、蕅益，都是開悟的人，永明大師，都是開悟的人，都歸到念佛。所以如果你參禪開悟，你不弘揚淨土修淨土，有這麼一句話，「管保老兄欠悟債」，你的悟還悟得不夠。因為參禪之後你還不見得就能夠，有的祖師，你看看那個蘇東坡，前生都是開悟的人，他第二生變成蘇東坡。所以哪怕就是你能信樂、你能念，「蒙佛攝受，便生極樂」。生極樂，等到「花開見佛」，聽佛說法，你就悟了無生法忍。「奇妙疾捷」，這個是最奇特、最微妙、最快、最直捷，「莫過於是」，沒有再超過這個的了。「一切眾生由此得度」，一切眾生都因此而得度。「十方如來乃稱本懷」，佛這才稱了他的本心。佛為什麼要成佛？佛為了要救度眾生，要救度一切眾生。一切眾生怎麼才可以得度？這樣才能夠得度。所以十方諸佛這個心願就稱心如意了。

　　「又本經所宣，乃如來真實純一之法」，真實之法、純一之法，「無有權曲」，沒有，不是權說，不是權巧方便，當然也沒有什麼委曲，所以叫做正說。所以我們為什麼要說這個經？就是稱性極談，如來正說。「又乃世尊稱其本性，和盤托出」，如來稱他自己如來的佛性，把這個法門全盤給托出來了，「毫無保留」，都給我們了。上次不是說，如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法都全給咱們，就是這一句佛號。這一句南無阿彌陀佛就是釋迦牟尼在咱們這個地球上所得的法，全給我們了，所以說稱性。「一切含靈皆因此而得度脫」，這是《無量壽經》的話。這個話是佛說的，一切含靈（有靈性的）都是因為這個經而度脫。大家要注意，因為這個經而度脫！所以在稱性中是登峰造極之談，「故為稱性極談。」所以就解釋一下我們這個小標題，這是什麼？這是稱性極談。如來要稱他的本心，要廣度眾生，有這樣一個微妙法門，所以就是要說《無量壽經》。說這樣一個法門，大家都因此而得度，佛方才稱他的本心。

　　第二，「三根普被，聖凡齊收」。三根普被，《華嚴》、《法華》等等是圓教，它是要接上上根。當時說《華嚴》的時候，大智慧像舍利弗，大神通如目犍連，他們都跟瞎子、聾子一樣，所以有很多殊勝的事他們是不見不聞，如聾如盲。你看小乘的極果，也就是大阿羅漢，他還無所知，所以比這個再低一些的就更不行了。「故云下根絕分」，下根的人在這就沒辦法了，它就不能夠救度下根的人，下根絕分。「至於小始諸教」，開始說的權說，說的是如何去證阿羅漢，如何去修持，始教，開始，講法相，講這一切，只接一些「權小之機」，接一些小乘的根器，接一些權教的根器，不是實教。「對於上根則有教淺機深之失」，你這個教很淺，他的根機很深，他就不滿意，他不想學。所以它就是下面的合適，上頭又不合適，也不應機。

　　但是就只有本經這個持名法門是「聖凡齊收」，聖也收，凡也收。剛才不是舉例了嗎？王勝宣老大夫，那個人大代表，他弟弟看著要入地獄了都收。上次講的夏老師那個老鼠，跟著念佛。下根都是如此，齊收。「徹上」，文殊、普賢。普賢菩薩在《行願品》裡頭他有四句，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。普賢菩薩求往生，這四句，只有這麼講，沒有別的講。文殊是大智慧，現在參禪的人你們還能超過文殊嗎？文殊大智慧。他是變了五言，還是一樣的話，「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎」，就是把七言變了五言，一樣的話。所以咱們釋迦牟尼，也是毘盧遮那，左右兩位，文殊、普賢，他們都願意往生。

　　而且在《無量壽經》裡頭，這在後面了，佛跟彌勒菩薩說，所以彌勒菩薩也是當機，將來彌勒成佛也還要弘揚《無量壽經》。因為這個經先是阿難當機，後來都是彌勒菩薩當機，都是對彌勒菩薩說的話，囑咐給彌勒。「佛告彌勒，於此世界，有七百二十億菩薩」，這個世界有七百二十個億，這麼多菩薩，「已曾供養無數諸佛」，供養過無數的佛，「植眾德本」，種植了種種德的根本，「當生彼國」。所以這七百二十億個菩薩，就是在現在咱們這個世界，佛就是預告彌勒，有七百二十億個菩薩，已經做了種種的功德，他當生彼國，他要生到極樂世界去。這不都是上根嗎？已經植眾德本，供養無數的佛。

　　「徹下」，有五逆十惡，我還舉了這個例子。「可見本經乃廣收萬類」，各種都收，「普被三根之阿伽陀藥」，阿伽陀藥是一種聖藥，什麼病都能治，「能癒萬病」。「故本經云」，本經有這句話，「值斯經者」，碰到這個經的，就是碰到《無量壽經》的，「隨意所願」，隨你的心意，你願什麼、想什麼，都可以得到度脫、得到解決。所以這個就是要說這個經是為什麼？要普被三根。

　　底下再特別說一下，對我們凡夫來說，這個經是聖凡齊收，可是對我們凡夫的恩就更深了。咱們凡夫碰到末法，咱們福慧更淺薄，垢障也更重，如果沒有這樣的方便法門就更是沒有辦法，所以對我們就更重要。有這樣一個方便法門，就只靠你信願持名，真信、發願（願意生彼國，不留戀這個娑婆世界，願意往生之後來實現自己度生的大願）、就念名號，這三樣事，所謂信願行，你就可以功超累劫，別人要花多少多少劫才能圓滿的功德，你就可以超過他們。一往生到極樂世界，「逕登不退」，一往生就是不退，再也不會退了，只有進步，沒有退步。

　　若沒有這樣的法門，「凡夫何能度此生死業海」。這個生死業海茫茫無盡無邊，咱們凡夫，而且不是老在進步，大家要知道，修行人是進一退九，這個世界是退緣多。大家將來可以看同班多少人，十年之後你們再檢查檢查，能夠保持個個都是進步嗎？很難，它就是退緣多。也不是他現在就有了這種心想退，他遇見這種因緣的牽引，使得他不知不覺就退了，最可怕就是在此。不是說一個美國的老和尚活得都很好，因緣很好，他看沒有幫手，回國就找兩個年輕的和尚跟他到美國去，可以幫助他，將來可以繼燈，把這個燈接下去。但是到了美國你如果不會開汽車，不會說英文，那就沒有用，你先要學這兩件事。等到這兩件事學好了之後，這兩個年輕的和尚都不是和尚了。退緣很多很多，所以沒有這個法門難極了。

　　「大悲慈父，兩土導師」，極樂世界的導師、娑婆世界的導師，就「開此淨土法門」。顯出這個世界的苦，顯出極樂的樂，來激揚我們這些個沉迷的眾生。這個地方是「大火聚」，是大火坑，剛才說這兩個和尚好好的，本來是好事，去幫助老和尚，沒想到這一去被環境所轉，是個大火聚。「彼清涼池」，那個地方都不退，沒有退緣，極樂世界是沒有退轉，都是阿鞞跋致，阿鞞跋致要按中文翻譯就是不退轉。「刀山在後」，這個世界是種種苦痛，退了之後要受報的，不是好玩的。退就是墮，退了之後就要墮，墮就是墮落，墮落刀山劍樹就在我們背後。極樂世界是寶蓮花池在我們的前面。「於是自然生起勝願」，我們就願意「厭離娑婆，求生極樂」。既然有了信願，再加上持這個名號，就可以得度。

　　一生到彼國之後能「見佛聞法」，就是從「有念而入無念」，到了無生法忍，悟入無生，從有念而進入到無念。「因往生而契無生」，因為往生而悟了無生法，「頓悟此心，本來平等」。這是說的一般的情況，真正出格的人，在這個世界念佛，也可以悟無生法忍。韋提希夫人就是悟無生法忍，《觀經》。晉朝還有一個人，他很窮，生活很苦，他就念佛，專誠的念，閉關念，佛就現前，佛給他說法，他就悟了無生法忍，成了菩薩。但這個沒人知道，他後來再從晉朝到清朝，中間還轉來過多少次也沒人知道，到了清朝在乩壇上他把這事說出來了。所以只要真念，不是說非得死後才能夠成，特殊的根器，像很多祖師，悟證都很深的。

　　「海東」，這是朝鮮，元曉法師，朝鮮的法師，他說「四十八願，先為凡夫」，阿彌陀佛發四十八願，首先是為了凡夫，為了救度凡夫，「兼為三乘聖人」。這是他的提法，首先是著眼在我們凡夫身上，要救度我們，同時也為了菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘的聖人。可見淨土宗之妙就妙在首先是為了我們凡夫，使我們凡夫度脫生死苦海。實際正是如此，大家就是從凡夫的心開始修，你能遇著一個殊勝的法，這一生就成辦，那就非常殊勝。

　　第三，「他力妙法，善護行人」。不光是靠自力，而且靠他力。所以《彌陀要解》它說，首先要信願行，要信，信它指出六點。信事、信理，信它的本體，這個理體，真如實相，這是信理；信事，極樂世界種種莊嚴這是事，往生這都是事，不光是信理，還要信事。要信自、信他，要信自心具足一切，自心妙明，極樂世界阿彌陀佛皆是我心之所流現，信自；同時也還要相信極樂世界有阿彌陀佛，那有極樂世界、有阿彌陀佛，大家可以在那往生，可以聞法、可以得度，還要信他，要信自、要信他。要信因、要信果，除了一般的因果之外，要相信你念佛為因，信願持名為因，決定得到往生成佛之果。六信。還要信他。有的人學了些理論，懂得禪宗之後，一聽見說是他，他總是說你這是心外取法，不知道自他不二。所以華藏世界，那麼多佛世界，都是事。只有一個無為無相，偏到空這一邊，那就不是深的般若，那是淺的般若。

　　所以他力妙法，「其他法門，全憑自力，末世修行，多諸障難」。大家正在讀《楞嚴》，我給你們說，《楞嚴》有五十種陰魔，一念之差就入陰魔。現在說奇異功能，那比《楞嚴經》所說的魔的境界差多了，那個魔的魔通厲害多了。所以現在我們就要有正知見，不能被這種奇異的事迷失了我們的方向，我們還是依咱們這個正法。《楞嚴經》就講，說你們就是要去打坐，你們要離開了楞嚴咒，要避免這個魔事就沒有可能的。所以不能念咒，你也應當禪堂上寫了這個咒，身上帶著這個咒。為什麼大家上殿有時要念楞嚴咒，念大悲咒、十小咒？這就是他力，護持你，不要被這個非人得到便利。非人確實有，也不是迷信。魔也確實是有，有的是心魔，有的是實際有個魔，他就是要作障礙。你相信有沒有你自己？你相信有你自己就有魔。你要說我是空，無我，根本沒有魔。就是這樣。我這麼一說，他說你執著。你要這麼說的話，你就是這個，你無我，平等，你可以去廁所中吃大便，跟你吃最好的美食是平等，你這才能說平等。不然是壞的不吃，我專要吃好的，可是講起來都要平等，那是假的。你要講這些都是空的，那你自己要空下來。所以就是說他力很重要。

　　還有許多境界，「不作聖心，名善境界」，打坐什麼都是如此。大家現在要學止觀，這是天台裡頭，你們老師教你們，這往往有些殊勝的境界出來。你不作聖心，不作聖心這方面的這種體會，這是個好境界，你打坐之後出現的好境界。「若作聖解，即受群邪」，你覺得在我這是特殊了，我這是高明了，或者是什麼什麼，這就是反而受到邪，反而退步了。「可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁」，所以其餘的法稱為難行道，很難。

　　「但念佛法門同於密法」，淨土法門是密教顯說，它同於密法，「是他力門」，是果教派。咱們發心念佛，就靠彌陀的本願，彌陀發了四十八願，有念佛的人，十念必生，他就要護持，這個魔就不能干擾。《十往生經》裡頭說，「佛言」，這是釋迦牟尼佛說的，「若有眾生，念阿彌陀佛」，就包括咱們現在人都在內，誰念南無阿彌陀佛，你念四個字也行，阿彌陀佛也行，「願往生者」，你願意往生，「彼佛」，就是阿彌陀佛，即從極樂世界派二十五個菩薩擁護你這個人。不管你是行、是坐、是住、是臥，乃至於白天、黑夜，「一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」，不讓他們來下手，讓他們得到方便，惡鬼、惡神都不能干犯你，因為他力護持。《首楞嚴經．大勢至圓通章》，大勢至菩薩，「今於此界，攝念佛人，歸於淨土」。大勢至，大勢就是力，力量的力，勢力。大勢至菩薩，大勢，登峰造極。大勢至菩薩他就在咱們這個世界，攝受念佛的人歸於淨土。所以《淨修捷要》裡頭說，這是夏老師的著作，「《淨修捷要》云：大勢至菩薩，現居此界」，現在就住在咱們這個世界；雖然在極樂世界，也在這個世界，「作大利樂」，給大家做一種很大的利益和安樂。「於念佛人，攝取不捨」，對於念佛的人，他是在那攝受、加持，不捨棄的。「令離三途」，讓他，還不光是不讓魔干擾，攝受他什麼？讓他離開三惡道，讓他得到無上的力量，得到往生。

　　《阿彌陀經》又說，「若有善男子、善女人，聞是經受持者」，聽到《阿彌陀經》，聽到《無量壽經》，來受持這個經，依法奉行，「及聞諸佛名者」，聞阿彌陀佛名，還有很多佛名，這些善男子、善女人，「皆為一切諸佛之所護念」，你就受到一切佛的護念。還有，念佛的人有一由旬光。一由旬是古代的天子行軍的時候，這一天的路程。所以有的時候是四十里，有的時候是六十里，有的時候說它是八十里，那個不可以有標準，行軍可以快一點、慢一點。但這個里也不很標準，里有大有小，大致這個數。我們就取它最小的，咱們取它最小的，免得誇大，四十里，我們用最小的。其實是說這個由旬，一由旬的光明，念佛的人你是放一由旬的光。所以有的人現在說我有奇異功能，看見誰有點什麼光或者什麼的，奇異得不得了，不知道佛說念佛的人他有四十里的光。實際上就是說一個地方，比如大家都在念佛、修法、上殿，不是只是自己得到好處，是這一方都得到好處；其實還不只這一方，整個地球都得到好處；其實還不只地球，整個宇宙都得到好處。所以為什麼出家人要受到供養，這也是受供養的一個理由。

　　「由上可見，念佛的人」，有阿彌陀佛所派的二十五位菩薩來保護，又有大勢至菩薩等等來攝受，又受到一切佛的護念。所以就能夠「遠離魔障」，沒有魔，沒有困難，沒有這些個難，可以安穩的修持。「仗他力故」，因為有他力的加持。所以大家現在想學密，密特點也是用了他力。但是現在密宗裡頭冒牌的人，假冒的人太多了，你很難得到一個真正的師父，所以那也很麻煩。你師父就是魔你就壞了，掉過來干擾你。還是淨土法門穩當，所以稱為易行道。「或以談他力為著相」，有的人說你靠他力是著相，「應知他力，亦是自心」，要知道他力就是自心。「自他不二」，自跟他不是兩個，「自他宛然」，雖然不是兩個，又有自有他，有自有他，又不是兩個。這個道理比較難懂，我這說個譬喻，上次那個佛性咱們打了一個比方，就像那個磁它有磁性。所以古代發明了指南針，黃帝就打敗了蚩尤。它為什麼是指南針？它因為地心是磁，你一個鐵的針它就受到磁的吸引，它方向就一定了。其實你不管是指南、是指北，咱們現在這是南北，這個針它一會兒變成這個方向，不是這個方向一定是這個方向，這個方向一定你就可以知道，就把它標出來。一個方向定了都定了，就因為這個磁的吸力。

　　磁性是什麼？這磁的作用就大極了，發電機就是有磁，然後有導線，你讓導線在磁裡頭轉，導線就生電，這發電機，電就來了，咱們燈就亮了。所以很多很多的設備要靠電，電就這麼來的。靠磁，在磁場裡頭有個運動的導體就出電。倒過來，我們把這個導體，我們沒有動的原動力，但是我們在磁場裡頭，我們把這個導體通上電，它就要運動。所以咱們電動的這些車子，這許多機械，電動的機械，就是這個道理，有磁場，你一給它通電它就動，成為原動力，叫電動機。就是利用磁，磁有這麼大的作用。一個電動，一個發電。這個重要性，大家都知道了。靠電而能動的都是電動，這是利用磁。靠發電，這種大的電力是靠發電機，不管水利發電、什麼發電，都是靠磁場裡頭運動出來的。但是磁是什麼？你把那個鐵砸成粉末，比粉末還小，你也找不出一個什麼東西叫做磁。它就是在鐵的裡頭，它所有的電子所運動的軌道都一致，就表現出磁性，就是磁。所以磁性，你不能說磁沒有，要是沒有的話怎麼會發電，怎麼會電動？你不能說沒有。你要說有，拿來我看看，誰能把磁找出來？誰也找不著，誰也拿不出來，誰也分離不出來，不可得。

　　所謂空和有，拿這個打比方。所以我們的佛性決定是有，但是你說是在哪個細胞裡頭，在哪個血管裡頭，都不是，覓心了不可得。無，你說是無，它是有；說是有，它是無。所以咱們眾生的這種見解，你就想不明白。這是佛性的情況。自他不二呢？這是一個大的磁鐵，我這是一根針，我們都知道一根針跑來就要被它吸上，都有這個經驗，被這個吸鐵石吸住。吸鐵石就是能吸鐵，不然怎麼叫吸鐵石？為什麼能吸鐵？因為鐵它也有磁性，它就是亂，裡頭分子都是亂動的。在這個大磁石的磁場之下，它這個電子慢慢的，它的路也就都走順了，都走順了它就顯出磁場的情況。磁場是不同的極就相吸，南極、北極就相吸，北極和北極相排斥。咱們畫一些磁力線，可以用鐵粉畫一些磁力線，我們物理都念過。這個磁力線畫出來，從這一極到這一極，從這一極到這一極，是兩個形成一個磁場，一個磁力線。這個就是作用，磁場就是這個磁場，從鐵粉的線可以看得出來。這個是共同的，是它的，也不是它的，兩個之間共同的，磁場是一個。它那裡頭是粉筆，我這也是粉筆，也是一個。所以說自他不二，有什麼兩樣？你也是這個，我也是這個，而且磁場是一個，就說自他不二。怎麼又自他宛然？這明明是兩個東西。這是一個大磁鐵，我這是個磁針，而且我本來沒有顯磁性，因為它的作用，我的電子的路都走得一致了，我的磁性顯出來了。就好像眾生，因為佛的教化，我的妄想也沒有了，我心裡也淨了，我也跟佛心一樣了，這不就自他宛然嗎？所以自他不二，自他宛然，這樣來理解才是一個正的理解。不然只承認自，而不承認他，只承認理，不承認事，只看到這些事，而不知道理，而不認識自，你對於這個事相，迷於事相而不知本來。

　　這個法門就「因他力而顯自心」，由於佛的這種加被，你去念，而後念得你自得心開，顯了自心。「從有念以入無念」，你從念南無阿彌陀佛開始，念來念去，你就念而無念，在念的時候就離開了我們這些個念，只有這一句清清淨淨的阿彌陀佛，就離念。這就是本法的深妙之處。所以《彌陀要解》說，「此之法門」，這個法門，「全在了他即自」。在於了解，了還不僅是了解，這個了字很深。這個事你能不能辦成功，這個事你能了嗎？了得了嗎？能了，就是解決的意思。所以這個了還不單是了解的意思，還有解決的意思。此之法門，全在了他即自，能夠深刻的認識，他就是自。「若諱言他佛」，你不肯說，承認都是我自心，你不肯說阿彌陀佛、大勢至菩薩，禪宗人有這個問題，這個就是「他見未忘」，你還有他見，所以不肯說他佛；要沒有他見，說他佛有什麼關係？「若偏重自佛」，只承認我自佛，我自己本佛，阿彌陀佛也是我自心本具，往生也就不必了，這樣就是偏重自佛。「卻成我見顛倒」，你不但有我見，而且是你顛倒的我見。所以這個法，自和他，這個地方，我們第三點就是說這個是他力法門，得到佛的護持，所以這就穩當。同時又把他和自的關係做了一個敘述。