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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第三十三集） 2018/4/20 中國 檔名：56-214-0033
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！今天這節課交流的內容比較多，我總結，可能這節課有三多，第一是內容比較多。因為這個內容都是第十七品的，如果你分兩節課講就少，一節課講稍微有點多，我的意思還是這節課把它講完。這是一，內容比較多。第二多，就是陌生的詞彙比較多，而且比較難解釋，解釋了也很難聽懂。所以這是第二多，就是陌生的詞彙比較多。第三個多，是理性上的東西比較多。但是這個理性上的東西，我們又不能不講、不能不說，怎麼辦？我想，理性上的東西我還要講，講完了理性上的東西，我再用例子來說明這個理性的東西，幫助大家來理解，也只好這樣了。因為我就這麼大的能力，我盡可能把這個理性的東西說明白，然後再舉一個恰當的例子，把這個理性再補充一下，讓大家聽得明白一些。下面請大家看這段經文：
【微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】
這一段經文不短，但是它的意思比較簡單。是說什麼？我們聽極樂世界這泉池流水的聲音，就是在聽經聞法，因為這個流水會說法。前幾節課我們大家都聽了，樹會說法、花會說法、小鳥會說法，泉池裡的流水照樣會說法，所以我們聽泉池的流水聲，就是在聽佛法。而且它有個什麼特點？就是無量無邊法門的佛法，你想聽哪個，你聽到的就是你要聽的；你不想聽的，你就聽不到，這是特別奇特、特別殊勝的。
下面看幾個詞彙，這個詞彙比較多，我們慢點說，大家認真聽。第一個『微瀾徐迴』，「微瀾」是指那個小的波紋，「徐迴」是緩緩的迴流。下一個詞彙，是『轉相灌注』，指水波徐緩的來回交流，以後我說這個來回的交流怎麼來理解，而且來回交流的這個水波它又互相激盪，輾轉產生了小的波浪。為什麼它可以來回交流？昨天我講到，西方極樂世界的水是輕的，它可以往上流，不像我們世間的水只能往下流，它那水可以往上流。為什麼說「轉相灌注」？你想想，水從低處流到上面，它有個撞擊，和水有個交叉，然後它又從上面流下來，流到下面又有個撞擊，又有個交叉。水可以上升到虛空，然後從虛空再下降，這就是轉相灌注的意思。下一個詞『佛法僧』，這個容易理解，代表覺正淨，是修學主要綱領，極樂世界的眾生也是依這個來修行的。下一個詞彙，是『波羅蜜聲』，是究竟圓滿的意思，這裡指菩薩修學的六個原則，也就是我們經常說的六波羅蜜。
下一個詞彙，是『止息寂靜聲』，「止」是停止，「息」是息滅種種妄想，「寂靜」是內不動心，外不著相，這是佛法一切法門修行的功夫，是內不動心，外不著相。下一個詞，『無生無滅聲』，不生不滅涅槃真理的法音，叫「無生無滅聲」。下一個詞彙，是『十力無畏聲』，這是佛所證得的境界，極樂世界的泉池波聲，皆出如此的大法音聲。「十力無畏聲」是佛所證得的境界，十力是佛在果地上的十種特殊能力。這十種特殊的能力是，第一「是處非處智力」，第二「知三世業報智力」，第三「知諸禪解脫智力」，第四「知諸根勝劣智力」，第五「知種種解智力」，第六「知種種界智力」，第七「知一切至處道智力」，第八「知天眼無礙智力」，九「知宿命無漏智力」，十「知永斷習氣智力」。這十種力是佛獨有的，菩薩們不具備。剛才是介紹這十種能力的名字，再往下的時候稍作詳細的解說。下面再解釋一個詞語，叫「無畏」，又叫無所畏，這是佛與一切大眾說法，得泰然自在，無所畏懼的德能。這個無所畏一共有四種，「一、一切智無所畏，二、漏盡無所畏，三、說障道無所畏，四、說盡苦道無所畏」，這是四種無所畏。
下面一個詞彙，是『無性無作無我』，「無性」，性是性體，一切法都沒有實體，所以說無性。「無作」又叫無為，就是離一切有為的造作。「無我」，一切法都是隨因緣在變化的，不是自己能主宰得了的。我們現在的身體是五蘊假合，沒有常一的我體，緣生緣滅受業力的支配，所以說無我。下一個詞彙，是『大慈大悲喜捨聲』，慈悲喜捨是四無量心。「一、慈，與眾生樂；二、悲，濟眾生苦；三、喜，見他人離苦得樂，生起歡喜心；四、捨，內心平等，沒有執著，於眾生捨一切冤親等等的分別，棄捨一切貪瞋痴等過失，眾生修習得無量的福報」。下一個詞彙，是『甘露灌頂受位聲』，這是表法，「甘露」是天人的不死藥，吃了能長生不老，力大體光，這是比喻不生不滅的大法。「灌頂受位」，灌是大慈悲加持的意思，頂是至高無上，佛以大慈心將無上的頂法傳給菩薩，這叫灌頂；菩薩接受佛的灌頂傳位之法，就叫灌頂受位。
現在我們看這段經文，每一句經文詳細的解釋。第一句「微瀾徐迴」，剛才我說瀾是細小的小波浪，我們就說細小的小波紋更確切一些，大了就是浪，再大的就是波濤。所以微瀾，在這裡可以解釋成細小的波紋，徐迴是緩慢的迴流。「轉相灌注」，類似我們世間的瀑布，瀑布的水從上面流下來，底下也是水，互相一撞擊必然發出聲音，西方世界的水可以往上流，故有轉相灌注的奇妙景觀。『波揚無量微妙音聲』，流水的聲音就像交響樂一樣，聲音好聽。特別是許多的水，在有波濤的情況下，就像瀑布一樣有大有小。我們看過瀑布的人都知道，在大瀑布之外，還有許多小小的細流，也像那個小的瀑布一樣。因為大瀑布和那個小細流的瀑布，它發出來的聲音是不一樣的，所以就像不同的音符匯合在一起，就成了美妙的音樂一樣。
下面的八句經文，從「或聞佛法僧聲」一直到「甘露灌頂受位聲」，這一共是八句經文，這八句經文是把大乘小乘、顯教密教、宗門教下都包括盡了，一樣都沒有漏掉。在七寶池中沐浴就是在修行，大家聽了這一句羨慕不羨慕？在七寶池裡沐浴就是在修行。而且就在沐浴的過程當中，你想聽什麼法你就一定得到滿足，你聽到的一定是你想聽的法，你說這有多麼自在！或聞佛法僧聲，佛法僧是三寶，佛是覺，覺而不迷；法是正，正而不邪；僧是淨，淨而不染。另外僧還有一個意思，它表示和合，從理上講是淨而不染；從事上講，四個人以上在一起修道，遵守三福、六和，這就是僧團；如果三福、六和不具足，就不能稱為僧團。僧團的條件一定是修六和敬，三福是正因，是自己淨業的根本；六和是處眾，是佛為我們制定的，大眾相處要遵守的基本戒條。所以僧是和合僧團，如果這樣的僧團出現，必定得到諸佛的護念。特別是我們修淨土，修念阿彌陀佛的，因為這部經、這個法門是一切諸佛之所護念，因此念佛僧團，就是一切諸佛所護念的僧團，就是一切諸護法善神擁護的僧團。這後兩句我再說一遍，大家好好的品味、品味，因此念佛僧團，就是一切諸佛所護念的僧團，一切諸護法善神擁護的僧團。反過來說，如果你不是一個和合的念佛僧團，你不得諸佛的護念，不得諸護法善神的擁護，就是這麼一個關係。
我們學歷史、讀歷史都知道，每個朝代的開國的都是幾個人，我們說叫開國元勳，可能超過十個人的不太多，幾乎沒有。幾個人一條心就能推翻一個舊政權，建立一個新的國家，那你說他們有什麼能力？因為什麼？就是因為一條心，這個一條心是厲害的。比如說我們舉這樣一個例子大家都知道，蜀漢有幾個人？一共就四個人，劉、關、張後面加一個諸葛亮。是不是？就是這四個人，因為一條心，所以他們就建立了一個國家。因此我們說如果一個道場四個人一條心，你知不知道那了不得！一個道場，如果四個人一條心，那都了不得，佛法非興旺不可。當年釋迦牟尼佛在印度創教，在鹿野苑五個比丘，一個老師帶五個學生，六個人一條心就能在世間建立佛法，而且這個佛法能傳一萬二千年。那我們同修們想一想，六個人可以創教，難道六個人不能興教嗎？這個問題，確實值得我們諸佛弟子深深的反省。
下一個詞彙，是「波羅蜜」，通常我們講的六波羅蜜，這是大乘菩薩修學的綱領。菩薩們的行門無量無邊歸納成六大類，就是六波羅蜜布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。波羅蜜什麼意思？是究竟圓滿的意思。關於這六波羅蜜我們前面已經說過，後面有的地方還要提到，所以在這裡我們就不詳細說。我想重點說說六波羅蜜裡的，第三個忍辱，如果是你還有一個忍的心：我要忍。你的忍辱功夫沒有到家，我這麼說有的同修可能又糊塗了，我說我要忍還說我的功夫不到家，那怎麼叫到家？我告訴你，連忍的意念你都沒有了，你的忍辱功夫就到家了；如果你還有個忍字，你的功夫真的沒到家，就說明你那個忍辱的功夫沒有圓滿。當忍辱功夫全部圓滿的時候，一切都化解了。因為什麼？清淨心中不立一法，這個道理你要明白了，你就知道我剛才說的是對的。
下面看，「止息寂靜聲」，這一句是如來果地上的大定，就是我前面多次提到的，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，《華嚴經》上講的師子奮迅三昧，講的就是這個境界。「無生無滅」就是無生法忍，無生法忍是什麼意思？就是知道宇宙之間，盡虛空遍法界一切萬物是不生不滅的。看下一句，「十力無畏聲」，前面我剛剛說完，如來果地上有十種特殊的能力，這十種特殊的能力是佛獨有的。不要說我們凡夫沒有，就連菩薩也沒有，羅漢和緣覺當然更沒有，唯獨如來果地上有十力。十不是數字，是表法的，是表無盡的德能。
下面對於佛在果地上的十種特殊能力，我向同修們再作簡要的介紹。第一種能力「是處非處智力」，剛才我說這個詞彙都比較陌生，這是第一個能力是處非處智力。我們先說說什麼是處？什麼是非處？處是道理的意思，那些道理是對的、是正確的，就是是處；如果那個道理是錯誤的，就是非處。對於宇宙之中一切事物，是怎麼發生的，是從哪裡來的，這些現象產生之後又會有什麼變化，將來又到哪裡去？這些種種理論現象乃至於作用，佛無所不知，這樣的能力稱為智力，這是真實的智慧。在這裡加上是和非，是特別著重因果關係，是處，理論是正確的；非處，就是理論是錯誤，簡單的說就是這樣理解。第二種是「業智力」，業是造作，正在造作的時候稱為事，事情做完之後產生了影響和結果，那叫業。因此起心動念是造作，言語也是造作，行為也是造作。佛有能力知道一切眾生三世業因果報，所以業智力是專門對人說的。你有善業必定得善果，你有惡業必定得惡報，有漏業決定在六道裡輪迴。如果你是無漏業決定超越三界，佛的這種智慧能力稱為業智力。
第三種能力「定智力」，佛門說因戒得定，因定開慧，所以定是求真實智慧的不二法門，我們要想求真實智慧，須從定中求。定就是清淨心，於一切法不分別、不執著、不起心、不動念，這就是定。定就是自性，定心起作用是真實智慧。修定的過程有真的定，也有假的定，比如世間的禪定就不是真實的定，我們稱為四禪八定。佛法裡講真假有個標準，我這麼說大家就理解了。什麼是真定、什麼是假定？有一個標準來驗證，這個標準就是凡是會變的都是假的，不是真的；凡是不變的，是真的，不是假的。就用真假來區別，用變和不變來區別真假，真的定，你得到了以後，永遠不會退失；假的定，你得到之後到時候，它會退失的。比如說世間的四禪八定，這個定就是假的，為什麼？因為它會失掉。世間禪定最高是非想非非想定，你得到這個定，你生非想非非想天，八萬大劫以後這個定功就失掉了。由此可知，這不是真正的定。
按照那標準一衡量，因為它會變、它會失掉，所以四禪八定是假定，不是真的。什麼時候是真定？再往上提升，第九定是真的，第九定是阿羅漢證得的，得到這個定絕對不會再退轉。所以第九定開始才是真正的禪定，我們學佛的同修要明瞭。定中所發生的智慧的大小、定力的深淺，佛都知道。從世間的四禪八定，到出世間的種種禪定，佛沒有一樣不知道，這就是定智力。佛既然樣樣都知道，他又特別稱讚念佛三昧是三昧中王。我們應當相信三昧就是禪定，在一切禪定中都沒有念佛三昧來得殊勝。念佛三昧最殊勝之處，就是人人可以修，人人都能得到，而且不需要多年多月，一生當中就能成就。依經上所講，若一日到若七日就能得到一心不亂，所以說念佛三昧不愧佛把它稱為三昧中王。這幾句話非常重要，就是告訴我們，念佛三昧就是禪定，它的殊勝之處，在於人人都能修，人人都能得得到，而且時間不要很長，這是它的殊勝之處。
第四個力是「根智力」，教化眾生要知道一切眾生根性的差別，才能夠契理契機。佛了解眾生的根機，特別是了解末法眾生的根機，佛慈悲到了極處為我們開了淨土念佛法門。為什麼？佛知道末法眾生剛強難化。念佛法門好在哪裡？什麼樣的根機用這個法門都有利，沒有害，這是非常難得，這就是念佛法門的最大的好處。不管你是什麼樣的根機，你修學這個法門只能有利，沒有害處，大家可以放心的修學。說到這個根性很難，要能做到中根、下根性的人都能得到利益，在佛法裡只有念佛法門這一門，三根普被，利鈍全收。如果你能接受念佛法門，你這一生必定得到最殊勝的利益，這個最殊勝的利益就是往生不退成佛。
第五種力是「解智力」，解脫的解，有的人念解，解脫力、解智力都可以，習慣性怎麼念你就怎麼念。這是知道一切眾生知解的能力，誰知道？佛知道。眾生的種種願望、種種需求、種種嗜好，你不用說，佛都知道，這叫解智力。佛說的都是你心裡想要的，你還沒說出來，佛已經替你講出來了，佛有這種能力，不是普通人所能有的。這個解智力我舉個例子，咱們淨空老法師，老人家這個解智力是太強太強了，我的感受，是從什麼地方看出來的？就是老法師講經說法這麼多年，從來不用講稿。因為我也上台跟大家交流，也需要講，我是有切身體會的。這麼多年老法師講經說法不用講稿，上台就說那就是這種解智力，老人家完全具備。我們不具備。
第六種力，是「界智力」，界是界限的界。界是表示什麼？是說每個人的境界不同。佛法裡講共業、講別業，別業，就是與一般人完全不同的，叫別業；共業就是與大眾相似的，這叫共業。那佛制定的戒律戒誰？我們同修到現在可能沒弄明白，這個戒律是給誰制定的？在這裡告訴大家，佛制定的戒律只戒自己，不戒別人。這句話新鮮不？戒律只戒自己，不戒別人，為什麼不戒別人？因為沒有別人，只有你自己。為什麼這麼說？一體是不是？一體你還有什麼你和他，還有什麼別人。所以說只要求自己該怎麼做，不要求別人該怎麼做。如果你要求別人怎麼做，不要求自己怎麼做，這不是佛法，這是佛法跟世法不同的地方。所以告訴大家，只見自己的過失，不見別人的過失，只律己，不律人，這樣天下太平。
第七種力，「至處智力」，至處就是到達的意思。意思是你修什麼法門，你將來會得到什麼樣的成就，世出世間的法門無量，但是，佛都知道。比如說佛知道我們每個人修學的結果是什麼，這就叫至處智力。就是能知道你的發展前途是什麼，這麼說大家就聽懂了。第八種力，是「宿命智力」，眾生無量劫的業因果報，佛無所不知，無所不曉，宿命通，這就是佛的宿命智力。第九力，「天眼智力」，西方極樂世界的人天眼洞視，這個能力不可思議。第十種力，「漏盡智力」，這是十力當中最最重要的一力，漏是煩惱的代名詞。圓教佛果才具有漏盡智力，圓教等覺以下的都沒有，所以說漏盡智力是十力中最最重要的，只有圓教的佛果才具有這個力。
下面說說無畏，也叫無所畏，佛與一切大眾說法得無畏之德。佛有四種無畏，第一，「一切智無所畏」，這是什麼意思？就是佛成就究竟圓滿的智慧，確實是盡虛空遍法界無所不知，無所不能，當然他沒有恐懼、沒有畏懼，這是第一個，一切智無所畏。第二，「漏盡無所畏」，佛斷盡一切煩惱，一切妄想分別執著都沒有，他的心清淨至極，所以才有大無畏的德相現前。第三，「說障道無所畏」，也就是說，佛講惡業、講煩惱、講迷惑、講善惡果報等諸障法，而無所畏懼之心。第四，「說盡苦道無所畏」，這是講方法，比如說佛講戒定慧、講六度萬行，佛講這些是因為佛都做到了，所以他講起來無所畏懼；如果佛要是沒做到，他講這些他會感到很難為情，不好意思。為什麼有的人看到經典上講的，自己沒有做到，嚇得不敢上台講？這個我們都可以理解。為什麼？因為自己沒做到，你上台去講，講起來心虛，是不是這樣？因為你沒做到，你上去誇誇其談，你會心虛的，你心裡沒有底，就是這個。所以佛為什麼說，「說盡苦道無所畏」？佛所說的他完全做到了，所以他講起來肯定是理直氣壯。
下一句，「或聞無性無作無我聲」。這句話非常難懂，先說說什麼是無性？什麼是無作？什麼是無我？這些意義比較深，不好講也不好懂，我們先了解個大概。佛在經上說「一切諸法皆無自性」，性是體，皆無自性就是沒有自體，因為一切法沒有自體，所以萬法皆空，這理論上講是這樣說。《金剛經》上是怎麼說的？《金剛經》上是這樣說的，「一合相，即非一合相，是名一合相」。生不生僻？非常生。這句經文，是把宇宙人生一切萬法的真相說盡、說絕了，所以才深。我們才不容易理解，慢慢來。這個合是組合，萬事萬物就是一個基本物質組合不同，而現的相。說到這裡我就想，這個東西組合，這個相就現出來；你一不組合它就沒有這個相。用一個什麼例子跟大家說，大家能聽明白？
我就想這麼一個例子，就小孩玩的積木，你看積木它可以堆積成各種各樣不同的相狀。比如說你想給它蓋一個大樓，你就可以給它堆積成一個大樓的相狀；如果你想給它堆成一個大船，它就現大船的相狀；如果你給它要堆成一列火車，它就現一列火車的相狀。同樣的這些基本物質，你給它組合成什麼它就現什麼相，然後你這一拆，相就沒有了。是不是這樣？如果我用這個例子跟大家說，大家能明白我剛才上面說的理就好；如果還不懂，慢慢來，以後咱們繼續積累這方面的知識，就逐漸的理解了。我用這個積木說什麼？一切萬相都是緣聚緣散而已，緣聚就現那個相，緣散這個相就不存在了，就是這麼個道理。這乃是真相，絕對沒有生滅。因為萬法無自體，所以佛才教我們應無所住；因萬法聚散無常，故佛教我們而生其心。這是佛說的無性，無性我就簡單解釋到這。
下面再說無作，無作跟無為的意思相同，就是無所作為的意思。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡是這樣講的，「以有所作為，故名有為；有為是無常」。什麼叫有為？起心動念有心造作的都叫有為法。粗顯的我們容易懂，細微的我們就不懂。比如《唯識論》裡講的八識五十一心所，我們怎麼想也想不出它是有為造作的，我們想不出來，也體會不到，可佛明明都擺在有為法裡。這裡我們用一個比較容易體會的界限，來界定一下，什麼叫有為、什麼叫無為，凡是有生有滅、有變化的，都是有為法；凡是無生無滅、無變化的，都是無為法。用這個界限來界定什麼是有為、什麼是無為，無為是常有，有為是無常。這兩句話我再說一遍，無為是常有，有為是無常，有生滅就是無常。在百法裡定是無為法，因為定是心裡清淨，清淨心是無為法。如果你心裡有想、有念頭那都是有為法，包括我們想諸佛菩薩也是有為法。這一句話不太好理解，我們想諸佛菩薩怎麼還是有為法？後面有一句話跟著解釋這句，唯獨想阿彌陀佛不是有為法。為什麼？因為想阿彌陀佛，你生西方極樂世界就證得無量壽，無量壽是不生不滅的，不生不滅的是無為。這麼解釋，你一連起來一聽，你就懂了。所以我們連諸佛菩薩也不要想，單單就想阿彌陀佛就可以了。
下面再說說無我，這個我單講這一個字，是主宰的意思。佛經上曾經對這個我字說了八個定義，這個我在這裡我們不細說，我們就挑最重要的那個說，這是什麼意思？就是主宰。就是自己能做主，這叫主宰。如果你自己能主宰自己，能做得了自己的主，這才稱為我。佛告訴我們，凡夫無我。在這裡這個無我你可千萬別誤會，這個無我是什麼？是說凡夫做不了自己的主宰。另外第二個意思，就說凡夫不自在，他不自在也無我。所以一般的人是執著這個身體是我，這叫人我執；執著一切法是實有的、是存在的，這叫法執。前一個是人我執，這個是法執。身體沒有主宰，萬法也沒有主宰，都是什麼主宰？是皆由業緣波動，聚散無常，這是十法界六道的真相。這一段真的很深、很難。《心經》上講，觀自在菩薩用的是智慧，故照見五蘊皆空；我們凡夫是用情識，所以見不到事實的真相。用智慧觀察實實在在沒有我，《金剛經》上說，通達無我法者，無我相、無法相，無我、無法就是沒有我執，也沒有法執，這是真菩薩不是假菩薩。
看下面一句經文是「大慈大悲喜捨聲」，佛經上常說「慈悲喜捨，四無量心」。慈無量，是能幫助一切眾生得到快樂；悲無量，是幫助眾生離開苦難。拔苦是悲，與樂是慈。喜無量，就是看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，看到別人快樂，自己就快樂，喜的是別人離苦得樂，這個心量大。不要看到人家離苦得樂，你心生妒忌；如果你心量大，你是菩薩心。捨無量是什麼意思？是自利利他而不執著，就是不執著捨。有慈悲喜捨，但不著慈悲喜捨的相，自己才得到真正的清淨，捨就是清淨心。
看下一句經文，「甘露灌頂受位聲」，甘露是天人的一種飲料，是天人飲料中最好的甘甜味美。佛經上講，甘露是諸天不死之藥，吃了命長身安，體力充沛，光色殊好，不但美味，而且是最高級的營養品。用這比喻什麼？比喻長生不老，在佛菩薩比喻不生不滅。灌頂受位就是接受佛位，灌頂是表法的，灌是大悲加持的意思，頂是至高無上。佛以大慈悲心，將無上的頂法傳授給你，這是灌頂。哪個法是至高無上的大法？就是這部《無量壽經》，就是這句阿彌陀佛佛號。這段我覺得這個意思講清楚了，什麼叫灌頂。過去我曾經給大家說過，不要誤解灌頂的意思，灑點水摸摸腦袋瓜，那不是灌頂。以後我們就注意這個問題，就是佛把至高無上的頂法傳授給你，這叫灌頂。請看下一段經文：
【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】
看第一句經文，『得聞如是種種聲已』，這一句經文是指前面一段經文而言。你在極樂世界想聞到什麼法都能聽得到，而且是究竟圓滿的法。下面四句，『其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根』，這四句是聞法以後，得到的真實利益。聞法以後如果這四句真實利益你得不到，你這個法白聞了。就像什麼一樣？就像我們念書，書念了到考試就不及格。那就是說這四句話你得到了，你就打滿分。你這樣想想，這是四句話平均算一下，如果一句話是二十五分，合起來是一百分，你看看你給自己能打多少分？這四句話的真實利益，你究竟得到了多少？想想我們自己，這麼多年來常常聞法，為什麼得不到真實的利益？究其原因有兩點，一是心不清淨，妄想分別執著在作怪，一有妄想分別執著，你的心就不平等，你不平等怎麼能清淨？
我們學佛的同修當中典型的、突出的，不清淨、不平等就是天天搞人我是非。就這個問題，我幾乎每天都叨咕、都強調，因為這個問題對我們修行能不能成就，影響是太大太大。因為我們的心不清淨、不平等，天天搞人我是非，早晨一睜眼睛想的、看的就是人我是非，和人一見面也是人我是非，和人一接觸還是人我是非，晚上作夢都在夢人我是非。你說用這樣不清淨、不平等的心去聞法，你怎麼能得到佛法的真實利益？第二，心不真誠，印光大師說得好，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬你就得十分利益。我們今天聞法，對講經說法的法師，或者是善知識，究竟有幾分誠敬？有人聽經聞法專挑講法人的毛病。存著一種什麼心？輕視的心、輕慢的心，用這樣的心聽經聞法，不是無諸分別，而是諸多分別。是不是這樣？就換兩個字，不是無諸分別，而是諸多分別。他有分別心，有挑剔心，有批判的心，他那個心是什麼樣的？是委曲宛轉不正直的心。他用這種心聽經聞法，怎麼能得到真實的利益？
我說這段話的時候，我事先真有想法這段話我說不說？因為妳劉老師正坐在台上講經。但是我想不能不說，它不是我一個人的問題。我不是怕別人挑我的毛病，有毛病可以挑，但是你出於什麼心挑？我知道有人現在就從我每一講裡、每一集裡，去挑他認為對他有用的東西。那個有用的東西是什麼？用這個好批判我。這個我心裡是明鏡的，但是這個話我也不得不說，你可以挑、你可以批，但是我告訴你一句話，它影響你成就，影響你成佛。你怎麼樣能成佛？好好念阿彌陀佛你就成佛了。至於我講的錯與對，我自擔因果。你不要幹傻事好不好？怎麼樣解決這個問題？老法師教給我們一個非常好的方法，找你自己的善知識。因為每個人衡量善知識的標準不同，所以你用你的標準去找你的善知識。這個善知識是誰？就是你心目中最佩服、最敬仰的那個人，這個人就是你的善知識，就是你的老師。
你的善知識，你的老師，你佩服他，他講的東西你能夠接受，你能夠得到利益。是你的善知識，未必是我的善知識，也未必是他的善知識，所以我們不要去計較這個。你怎麼聽他的？你為什麼不聽他的？沒必要。因為什麼？各人心中有各人心中真正的善知識，你聽自己心目中的真正善知識講法，你的誠敬心就會生起來，這樣你才能夠學有所成。比如說有同修這樣說，可能是哈爾濱的同修有這樣說的，劉素雲講的東西，我從來不聽。有人問我，劉老師，妳聽這話生不生氣？我說我幹麼要生氣？各有各的因緣是不是？我不是他心目中的真善知識，我講的他不聽，這不是非常正常的事情嗎？他心目中有他的真正善知識，他聽他的真善知識講的法，這不是對路嗎？這不老法師教給我們方法嗎？幹麼要分別你我的。我們行菩薩道，修普賢行首要的一條要心量大，不要去分別執著好不好？
下面幾句，『隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之。所不欲聞，了無所聞』。這幾句經文是說西方極樂世界的教學情況，你聽到的一定是與法相應、心相應、解相應、行相應，法喜充滿。你想聽什麼你就聽什麼，你不想聽的你絕對聽不到，你說這有多麼自在！這是這幾句經文的意思。下一句經文，『永不退於阿耨多羅三藐三菩提心』，無上的菩提心決定不會退轉。在這種環境裡怎麼能夠退轉？我們娑婆世界是進得少退得多，原因是什麼？原因是我們的退緣太多。你想想，你接觸外面的環境，可以說都是讓你退心的，不是幫你精進的。比如說日常生活中，一天到晚有幾個人勸你精進？有幾個人勸你念佛？還不都是勸你享受。比如說給你介紹這裡好玩、那裡好看，讓你去玩、去看。在玩和看的過程當中，你的道心不知不覺就退。
有個老大姐，她每年都是到南方去住大約半年，在北方住半年。有時候回來我跟老大姐聊天，我說大姐，妳在南方這一段時間，學佛怎麼樣？她哈哈笑了說素雲，一出去全是玩，學啥佛。我說大姐，這可不行，妳玩也別耽誤念佛好不好？她說我盡力，盡力！就是這樣，因為我不出去，我體會不到。根據老大姐說的這個現象，真是挺可怕的。她說我這半年能想起來念一、二句阿彌陀佛，就老大不錯了，成天就是玩。這樣真的不行，也都是七十多歲的老大姐了，我勸妳，我不反對妳玩，但是妳玩的過程當中，妳把佛號提起來好不好？因為在西方極樂世界，六根接觸六塵境界都是叫你向道；而在我們娑婆世界教你的都是退道，正好相反。所以我們要永遠不退無上菩提，一定要在這一生圓滿成佛。看下一段經文：
【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】
我們下面先說說，『清虛之身，無極之體』。清虛就是不需要飲食所長養，你說這多好，不需要飲食。清虛，其身近似虛無，身輕無處不到，沒有障礙，所以叫「清虛之身」，這是清虛的意思。無極是不受老死的控制，它不受這個，其體質非常稀有，也就是一旦受身終無老死，是無量壽的身體，所以叫「無極之體」。剛才我說的，就是什麼叫清虛之身、什麼叫無極之體？西方極樂世界的菩薩們，全都是清虛之身、無極之體，你說在我們這不吃飯能行嗎？不吃飯會餓死的，是不是這樣？一比較西方極樂世界是太殊勝、太美好了，是非去不可！下面看看，『十方世界諸往生者』。「十方世界」當然包括我們娑婆世界，包括這個地球，我們往生極樂世界是有分的，是人人有分的。這部《無量壽經》與我們的關係是太密切了，千萬不要捨棄《無量壽經》。
下面兩句，『皆於七寶池蓮華中，自然化生』。在這裡我要告訴大家一個非常重要的問題，這裡面說的，「皆於七寶池蓮華中，自然化生」，可是沒有說一定是上上品往生，才是蓮花化生，沒有這個字樣。不是說上品上生才是蓮花化生，就是下下品往生也是蓮花化生。就是生到西方極樂世界的邊地，也是蓮花化生，雖然是邊地講胎生，這個胎生是比喻，不是真正的胎生，還是蓮花化生。所以生到西方極樂世界的邊地，他的苦是什麼？就是五百歲中見不到佛、見不到菩薩，聽不到佛菩薩說法，這是苦，把這個苦比喻說作胎生，這回聽明白了。不是分品位，哪個品位高哪個蓮花化生，不是這個。所有往生到西方極樂世界的，下下品往生，哪怕你往生到邊地都是蓮花化生。一定要堅定這個信念。
下兩句，「悉受清虛之身，無極之體」。我們現在的身體是色受想行識，四大五蘊之身，常常生病，常常有痛苦，這不是健康的身體。十方諸佛世界六道眾生所受的身，和我們差不多，十方世界的眾生和我們都差不多。阿羅漢、權教菩薩，雖然比我們殊勝，但是比起佛與大菩薩，還是相差甚遠。唯獨西方極樂世界下下品往生，剛才我說了，即使生到邊地疑城也是清虛之身，無極之體。極樂世界是平等世界，這個境界是如來果地的境界，唯佛與佛方能究竟，真的是難信之法！
看下面三句，『不聞三途惡惱苦難之名，尚無假設，何況實苦』。西方極樂世界沒有三惡道，這是四十八願裡的第一願就說明白，而且完全實現了。經上講的「五惡五痛五燒」，每一條都牽連其他的四條，絕對沒有單獨的，三惡道是無量惡業所造的果報。我們真正的念佛人，對世間一切人與事加給我們的迫害，我們要忍受不要計較、不要怨恨。因為一怨恨，來生冤冤相報，沒完沒了，你極樂世界去不了。應該知道逆來順受，一切都不要理會，愈有苦難愈要念佛，早一天往生西方極樂世界，對於這個世間沒有絲毫的貪戀，愈早回家愈好，一切交給阿彌陀佛安排最好。看最後兩句，『但有自然快樂之音，是故彼國名為極樂』。這兩句經文的意思，是西方極樂世界的真正受用，就是快樂。我為什麼老跟大家說，人生怎麼樣是幸福？快樂就是幸福。對於這個世間沒有絲毫的貪戀，早點回家，一切交給阿彌陀佛來安排。能不能做到這點？可能說起來容易，真往外交還真有點不太願意交，或者不敢交。但是我告訴大家，真交了你真得大自在。
最後這兩句經文，就是「但有自然快樂之音，是故彼國名為極樂」。這就說西方極樂世界的快樂，不是造作的，它是自然的，純是性德自然流露，是性德的受用。雖然現在我們自己的性德還沒有現前，但是有一條，我們可以享受阿彌陀佛的性德。有人問，憑什麼我們可以享受阿彌陀佛的性德？我告訴你，因為我們是念佛人，心同阿彌陀佛、願同阿彌陀佛、解同阿彌陀佛、行同阿彌陀佛，所以阿彌陀佛的性德流露，我們可以得一分受用，就這一分就足夠我們受用的了。如果我們要是跟阿彌陀佛沒有幾分相應，你哪有資格享受阿彌陀佛的性德？這一品經文就講到這裡。
下面說一說幾個要點，這一品經文主要，是介紹西方極樂世界環境的殊勝，重點介紹泉池功德的殊勝。第一個要點，十方世界，往生到西方極樂世界的人都是蓮花化生。七寶池中有許多光色不同的蓮花，這些蓮花不是極樂世界人種的，是我們念佛人念佛念出來的。如果有人動念要求生淨土，七寶池中就生出一朵蓮花，蓮花上有念佛人的名字。你念佛的功夫愈好，蓮花愈大，光色愈好；如果念佛的功夫不得力，蓮花就長得慢，光色也不好；如果你退心了，蓮花就枯死了，這是第一個要點。第二個要點，要建立具足三福、六和的和合念佛僧團，這樣的僧團是十方諸佛護念的僧團，是一切護法善神擁護的僧團。釋迦牟尼佛當年在印度創教，一個老師帶著五個比丘，師生六個人一條心，在鹿野苑創建了能傳一萬二千年的佛法。六個人可以創教，難道我們六個人不可以興教嗎？這是值得我們佛弟子深思的問題。
第三個要點，我們聽經聞法這麼多年，為什麼得不到真實利益？究其原因不外乎兩點，一是心不清淨，二是心不真誠。心不清淨，是妄想分別執著在作怪，有妄想分別執著心就不平等，心不平等，哪來的清淨？在我們現實生活中，典型的、突出的不平等，就是天天搞是非人我、想是非人我、看是非人我、說是非人我。用這種不清淨、不平等的心去聞法，怎麼能得到佛法真實利益？怎麼解決這個問題？老法師教給我們一個好方法，找你自己心目中的善知識，聽你自己心目中的善知識講法，你的誠敬心就生起來，這樣你才能學有所成。第四個要點，這品經文中名詞術語比較多，對一些同修們來說比較陌生，不太好懂，我勸同修們不要摳這些名詞術語。老法師教導我們，要離文字相、要離言說相、要離心緣相。對這些名詞術語怎麼辦？我告訴大家，先做一點初步的了解。隨著你對經教的深入學習，對這些名詞術語再做進一步的理解，逐漸去感悟這些名詞術語的真實義。要把重心放在讀經、念佛上，「讀書千遍，其義自見」。
今天的交流就到這裡，感恩大家。阿彌陀佛！