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無量壽經選講—三十三品至三十七品 悟道法師主講 （第十一集） 2020/11/6 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0011
《淨土大經解講記》。諸位同修，請翻開經本，「第三十四品：心得開明」，請翻到這一品。我們從：
【實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。】
我們今天從這段看起。上一次我們學習到這品經「心得開明」，「佛告彌勒，敬於佛者，是為大善」。我們這次停了兩個星期，停兩次。我們前面，「敬於佛者，是為大善」，我們再簡單複習一下。敬佛是大善，我們要想修大善，世出世間什麼樣的善是第一等的大善？佛在這裡說出來，就是敬佛，恭敬佛。所以佛叫著彌勒菩薩的名字，「敬於佛者，是為大善」。敬是恭敬。佛是老師，我們稱釋迦牟尼佛為本師，他是我們學佛根本的老師。你能夠敬老師，對老師有恭敬心，就會聽老師的教導，老師教給你的利益，你能接受，依教奉行，功德利益你全部都能得到，這個是大善。佛不是要求人要對他恭敬，實際上佛，我們有沒有恭敬他，對他沒有任何影響。我們恭敬他，他是佛；我們不恭敬他，他還是佛。佛為什麼要講敬佛？主要是學習的人，學生你尊敬老師，能夠聽老師的教誨，老師的教誨你能接受，依教奉行，你就得到圓滿的利益。如果不懂得敬佛，那當然他也不會來學佛，不會來接觸佛教。甚至有的人，對佛教，他一聽到就認為是迷信，他聽都不想聽，當然佛法的功德利益他是不能得到，這非常可惜。所以佛鼓勵人要敬佛。敬佛，我們已經學佛的人，已經信佛的人，要做出恭敬佛的一個樣子，給那些還沒有學佛的人看。特別是在社會上有身分、有地位、有影響力的人，有影響力的人他在佛門上個香，甚至聽一座經，對這個社會大眾影響力就很大，看到某某人他都在聽經、都在禮佛，就影響很多人向他學習，向他效法。很多人因為這樣的因緣，他能夠接觸到佛法，進一步得到佛法真實的功德利益，所以敬佛是大善。佛給彌勒菩薩講敬佛，也是要我們表現出敬佛的樣子，來啟發那些還沒有學佛的人。縱然他現前還不能理解、不能接受，但是他的印象當中，他總看到有人對佛很恭敬，這個善根種子給他種下去，慢慢的他也會成長，成長到一定的程度，他就會發心來接觸佛教，所以要敬佛。
今天這一段，接下來就是跟我們講，「實當念佛」。敬佛，恭敬佛是大善，「敬於佛者，是為大善」。敬佛表現在念佛上面，念念不忘佛，所以『實當念佛，截斷狐疑，拔諸愛欲，杜眾惡源』。第一句是「實當念佛」，實在應當要念佛。念佛，我們看起來很簡單，念佛好像沒什麼，大家都會念，實在講念佛的道理是無盡的深廣。在註解裡面講，「二、念佛杜惡」，就是念佛杜絕惡業、惡念。杜是把它堵住，把這個惡給它堵住，杜惡也就是斷惡，杜絕惡業，杜絕惡念，也就是我們平常講斷惡。用念佛來堵住這個惡業，不要造惡業。這裡講的句句話都是佛苦口婆心，佛苦口婆心勸導一切眾生要念佛。這些話都是從自性裡面流露出來，感人至深。
「實當念佛」，實實在在應當要念佛。念佛可以幫助你「截斷狐疑」，截是截止，斷是斷除。念佛可以幫助我們截斷狐疑，也就是我們一般講的，念佛可以幫助我們斷疑生信，把信心找到。念佛可以「拔諸愛欲」，我們在六道生死輪迴，愛欲是根本，可以拔除，你的菩提心就現前。念佛可以幫助我們「杜眾惡源」，所有眾惡的根源杜絕，你的慈悲心就現前。念佛可以把障礙化解，讓自性圓滿的顯露出來。在註解講，「以念佛方是敬荷佛恩。蓋一乘願海，六字洪名，實為佛恩中最上之恩。」荷是荷擔。荷就是把這個擔子挑起來，荷擔。我們恭恭敬敬把佛的恩德給它接受過來，念佛就是把佛在果地上圓滿的功德，我們圓圓滿滿的給它接受過來。接受過來，保持不失，而且我們還要給它發揚光大，用什麼方法？用念佛。念佛就是真正承當阿彌陀佛度化眾生的這一樁大事業。不但自己承當，自己將來往生不退成佛，同時我這句佛號廣遍十方，遍十方法界，讓十方世界眾生都能夠聽到這句佛號、都種善根，遇到善緣，善根增長，將來他也因為這個善根成熟，他也能夠信願持名，往生西方淨土，他也得度了。我們現在能做的，要勸人念佛，現在勸人念佛的方法，透過現代的科技非常多，在手機、網路，你一發，佛號發給你的群組，發給大家分享，認識、不認識的人，我們佛號都供養他，他接觸到了，看到、聽到了，給他種個善根，就是幫助他，這個就是度他。這是大善，不是小善。為什麼是大善？世出世間法，沒有比幫助人成佛這個善更大的，所以這個是大善。
念佛才是真正敬荷佛恩，才是真正恭敬佛，報佛的恩德。我們都想修積功德，不知道怎麼修，能夠萬緣放下，一心念佛，你就功德圓滿了，世間什麼樣的人修的功德都不能跟你相比，這是真的。一般人為什麼不知道要念佛？因為他不知道念佛的功德是圓滿的，總是不認識，不認識這句名號功德不可思議。如果不是釋迦牟尼佛在淨土三經，一切大乘經典給我們講、給我們介紹，實在講我們也不知道，也不知道這句名號功德到底有多大！大到不可思議，我們無法去想像的，想不出來，也說不出來，叫不可思議。我們做三時繫念常常念《彌陀經》，《彌陀經》我們念到六方佛讚歎，出廣長舌相讚歎，讚歎阿彌陀佛，讚歎西方極樂世界，都說「不可思議諸佛所護念經」，可見得這句名號不簡單。所以一心念佛就是修圓滿的功德。
在註解講，「又以念佛方是三業敬奉。都攝六根，淨念相繼，身口意三，全入佛中，始是真實歸敬。」就是念佛才是三業真正的恭敬奉事。三業是身口意，歸是皈依，敬是禮敬，把歸敬的標準告訴我們。我們受過三皈依，有沒有歸？沒有，依舊還在煩惱習氣這邊，沒有回歸到佛法，所以皈依就不是真的，有名無實，只是一個形式，沒有實質的皈依。皈依佛是覺而不迷，我們今天依然迷而不覺。這一天果然是覺而不迷，這是皈依佛；正而不邪，這是皈依法；淨而不染，這是皈依僧。真正皈依佛的人不起心、不動念，覺了。皈依法，就是端正心行，在念佛法門是持戒念佛，就依照經典的教誨來修行。皈依法，法是正，正就是正知正見，正確的一個標準，經典是我們修行所依據的一個標準，依照這個標準來修正我們錯誤的思想言語行為，這是皈依法。皈依僧，僧是清淨的意思，就是身心從污染當中回歸到清淨，自性本來就是清淨的。我們不分別、不執著，不受外面境界影響，這是真正皈依三寶。落實在起心動念、言語造作，這叫皈依。
所以我們皈依三寶是皈依自性三寶，我們常常做法會、做三時繫念，到最後是有三皈依，一般早晚課也有三皈依，「自皈依佛、自皈依法、自皈依僧」，自就是回歸自性，回歸自己的自性。外面的三寶叫住持三寶，佛像是住持的佛寶，經典是住持的法寶，出家人這個形象是住持僧寶。外面的住持三寶，是啟發我們回歸自性三寶，不是叫我們去皈依外面那個住持三寶，那就變成外道，心外求法就錯了。所以皈依住持三寶，它是提醒我們、啟發我們回歸自性三寶。看到佛像，佛像坐在那邊不動，看到這種形像，主要是心不動，心如如不動。《金剛經》講的，「不取於相，如如不動」，就是佛。我們學佛學什麼？就學這個，不受外面境界干擾、影響，回歸自性。經典我們讀誦，就要修行用的。不是經，我們念了幾遍；念了幾遍，是要依照經典裡面講的來修正我們的煩惱習氣，我們的習氣毛病，依照經典這個標準把它改過來。如果經典念得很多，經典裡面教我們改的習氣一條也沒有去改，這個就只有讀誦，沒有受持。讀誦沒有受持，讀誦的功德就被障礙住，不能現前，開不了智慧。要怎麼樣才能開智慧？就是依照經典的標準來改過，改正我們的過失，智慧就開了。所以六祖在《壇經》講，「改過必生智慧」。所以不是念完就好了，念了之後，念得很熟悉，主要是怕忘記，所以天天念是天天提醒，提醒自己要照這麼修。不斷的修正，我們功夫就不斷的進步，這個才是真正修行。所以讀誦、受持，那才是真正修行。如果讀誦沒有受持，也就是說停留在讀誦的階段，沒有修行受持，這一點道理我們要懂。所以改正我們的毛病習氣，功夫才會進步。
皈依僧，看到出家人這個形象，為什麼出家人剃光頭？穿的就是很樸素，沒有穿得花花綠綠像世俗人一樣，他是代表清淨的意思，六根清淨，一塵不染。出家人有沒有修，他清淨不清淨？那是他的事情。我們最重要的，看到這個形象就要回頭，回歸，皈依，我這個心有沒有受污染？如果發現受到染污，趕快回歸到清淨，六根不要往外攀緣，把六根收回來。所以僧人的形象，提醒我們都攝六根。《大勢至菩薩念佛圓通章》講，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。他在提醒我們這個，就是攝受，把六根收回來。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，第六意識、第七意識的分別執著，我們一天到晚六根都是往外跑，往外攀緣。所以儒家這些大儒，這些聖賢他們也懂得收攝六根。所以孟子講，「學問之道無他，求其放心而已矣」。在《太上感應篇彙編》裡面有一個公案，宋朝陳烈，姓陳，烈就是烈火的烈，是個讀書人，他記性很不好，書讀了都記不住。有一天他讀到孟子這一段，「學問之道無他，求其放心而已矣」，他忽然有領悟，他發現他自己這個心，一天到晚攀緣外面的六塵，都沒有收回來。這個放心是什麼？放恣在外面的心，沒有收回來。像以前我們當兵的時候，如果放假放得很多天，回到營區，班長說要先做一個收心操，就是要把心收回來，不然你們放了這麼多天假，心都往外跑了，回到部隊，心還是在外面，所以要做一個收心操，把心收回來。孟子他領悟到了，陳烈這個讀書人他也領悟到，我一天到晚那個心都放在外面，也都從來沒收回來，當然記性就不好了。所以他覺悟之後，他就不讀書了，書收起來，幹什麼？打坐，我們現在講閉關三個月（九十天），收，放心（把那個放在外面的心收回來，靜坐）。我們念佛人講，我們就用念佛，或者念咒，或者念經，方法很多，靜坐是一種方式。在儒釋道三教，靜坐用的方法也很多種，有的人用數息，有的人用計數，有的人用眼觀鼻、鼻觀心，這個都是收心的功夫。果然他這個心收回來，沉澱，沉澱到一定的程度，過了九十天後，他再讀書，讀一遍就完全記住了，不會忘記。
所以過去廣東揭陽謝總他辦道德講堂，七天把一個惡人能夠變成一個善人，就是要住在那裡，不能回家，不能出去，他免費提供吃住，每一天安排光碟上課，時間都排得滿滿的。進去有個條件，就是手機要交到櫃台，由櫃台保管，七天都不能看手機，也不能跟家人聯絡，等於像閉關一樣。剛開始很多人他不習慣，發牢騷、抗議等等的。後來，慢慢給他們安撫、輔導，第一天、第二天心煩躁，心浮氣躁，聽課聽不下去；到第三天，沒有接觸手機，也沒有跟外面聯繫，他心慢慢沉澱下來，第三天開始慢慢就聽出味道了。三、四、五就進入狀況了，到了七天圓滿，意猶未盡，怎麼這麼快到了！很多人想繼續再聽下去，嘗到味道了，嘗到不受干擾那種寧靜的法喜。所以我們現代人受干擾的就是一個電腦、一個手機，我們受這個干擾很大。如果要讓心沉澱下來，就要效法道德講堂，你七天統統不要看，把心沉澱下來、靜下來，這個就是收攝六根的一個方法。所以它七天有這個效果，我一去參觀他們那個講堂，他給我講這一條，我就明白了，它的效果在收手機。如果手機沒有收，帶在身上，一面上課，一面看手機，你說他心是在手機，還是在聽課？肯定在手機，課，老師講什麼，一句也沒聽進去，就收不到那個效果。人是坐在那裡，心不在那裡，那就沒有效果了。所以收手機是有道理的，七天圓滿了，手機再還給他。這個就像我們佛門八關齋戒一樣，八關齋戒只有一天一夜，古時候的人一天一夜，他能夠心靜下來；現在人恐怕一天一夜不夠，要像謝總那樣七天七夜，好像打一個佛七一樣。
所以六根都是往外跑，往外攀緣。我們六根接觸外面六塵境界，我們都受干擾，心不清淨。《大勢至菩薩念佛圓通章》說，「都攝六根」，要把六根收回來，不要被外面這個六塵境界來影響。收回來，不要緣外面，緣裡面的自性，這是禪宗的修法。自性，自性是有，但是你找不到。自性不是形相，自性本來無一物。但是無一物，它能生萬法，雖然生萬法，它還是無一物，因為萬法是虛妄的。《金剛經》講：「凡所有相，皆是虛妄」。都攝六根，就是六根要守住自己的本位，看得清楚、聽得清楚是它的本能，絕不放在心上，絕不為外面境界所干擾，這就對了。古大德說「用心如鏡」，我們用心就是用六根，要像鏡子一樣，鏡子照外面境界照得清清楚楚，但鏡子有沒有染污？沒有，沒有污染。鏡子沒有照外面的境界，沒有污染；當照外面的境界，它還是沒有污染。諸佛菩薩與法身大士，他們用心就像鏡子一樣，所以說用心如鏡，這是我們學習的地方。我們用心要像鏡子一樣，看得清楚，也聽得清楚，但是不受污染，這是功夫。所以眼睛看得清清楚楚是智慧，耳朵聽得清清楚楚也是智慧，那是本能，決定不受染污，決定不受干擾。見色，不把色放在心上；聞聲，也不把聲放在心上，那就不受污染了。所以六根對六塵境界，都沒有放在心上，這就是法身菩薩。法身大士他們就是用這個功夫，他這個功夫成就了，就叫法身菩薩、法身大士。這就是諸佛如來，這就是三業敬奉。
「身口意三，全入佛中」，佛就是自性，這叫真正的皈依。我們一般人不懂，以為在佛菩薩面前發個願念，我就皈依了，皈依做不到，日常生活、工作、待人接物還是煩惱做主。這個就是我們還沒有皈依，沒有回歸，沒有依靠佛法。煩惱是什麼？我們的煩惱，總是我喜歡的、我不喜歡的，這個就有愛憎，喜愛的、憎恨的。喜歡的，起了貪心，想盡方法去佔有它、控制它、要得到它，這個貪，要去支配；不喜歡的，討厭、排斥，要遠離，起瞋恨心。所以貪瞋痴有這麼多的念頭在，這全是造業，不知道萬法皆空，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們要常常這樣去觀。我們現前生活當中，一切人事物，人事環境、物質環境，像作夢一樣，夢幻泡影，根本我們都得不到。好像我們在夢中，喜歡的要得到，不喜歡的就要遠離，夢醒過來，什麼也沒有，喜歡、不喜歡統統沒有了，一場夢，空的，不是真的。不但外面的東西得不到，連自己身體也得不到，身體你不能叫它停止不衰老，這個做不到。身體剎那剎那在變化，不是一分一秒，是剎那剎那在變。分分秒秒都在變化，一秒鐘變化多少？二千二百四十兆次。我們怎麼能發覺得出來？不知不覺都一直在變，不知道是假的，把這個假的當作是真的，把真的當作假的。極樂世界是真的，不相信；娑婆世界是假的，把假的當作真的，想在這個假的當中要得到什麼。什麼都得不到，連自己最親近的身體都得不到，身外之物，哪一樣我們能得到？這個仔細想一想，真的！我們人在這個世間，就像一場夢一樣，人生如夢，常常這樣觀，我們慢慢對這個世緣就會淡化，慢慢就會放下，幫助我們看破放下。所以《金剛經》這些偈子，常常提醒自己。
「截斷狐疑」，若欲真實念佛，首須截斷狐疑，就是真實念佛。我們現在念佛人也不少，但是做到真實念佛的就不多了。為什麼？因為有懷疑，有懷疑決定不能成就，要有堅定的信心，決定不能夠懷疑。這裡講「狐疑」，狐是指狐狸，狐狸牠的性情就是多疑，所以以這個比喻我們有懷疑，就像狐狸多疑一樣的意思，懷疑很多。在註解講，「行人不能絕疑，不敢勇猛直前，謂之狐疑。」勇猛直前就是精進不懈。沒有精進的功夫，全是懷疑的原因。修行人為什麼功夫不得力？他有懷疑。要怎樣把懷疑拔除？這要靠經教。講經說法、聽經聞法，目的沒有別的，就是幫助我們斷疑生信，這是經教。所以有疑慮，不能不聽經，什麼時候經真聽懂了，疑慮就放下了。
下面註解講：「當知疑根未斷，即是罪根。」有疑就不能成就，把你的信心破壞了，願心破壞，功夫也破壞了，所以疑是罪根，罪業的根源。這個罪是嚴重的大罪，妨害我們這一生不能往生。我們念佛是假的，為什麼？我們確實是半信半疑，要是真信，你會把這個世間萬緣一切放下，一心念佛。在《淨語》裡面有兩首偈，這也是我們念佛人要常常提醒，一共八句，兩首偈頌。第一句是，「誤人第一是多疑」。誤人，這個人不是指別人，是指念佛人。誤是耽誤了，耽誤念佛的人，第一個因素是多疑。「疑網纏心不易知」，懷疑、疑惑好像捕魚的網，纏縛在我們的心，不容易發現，不容易知道。往往我們自己以為我沒有懷疑，我都一直念佛，我沒有懷疑。其實不是沒有懷疑，自己不知道，所以說「疑網纏心不易知」，疑惑像疑網一樣，纏縛在我們心裡，我們自己不知道，不容易知道。過去早年在台北景美華藏佛教圖書館，那個時候我們淨老和尚跟韓館長一年要半年去美國住，拿綠卡，一年要住在美國半年。當時有一些來問我們師父的書信，問問題的，我們淨老和尚就叫我代替他回答。有一次有個居士寫了信來問問題，他的問題就是說，他聽到我們淨老和尚講《彌陀經疏鈔》，念佛三個要訣，第一個不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷。他的問題，他說不懷疑、不夾雜他都做得到了，第三個不間斷他做不到。他不能像念佛機，一天到晚念，他要上班、要工作、要睡覺，他說這個不間斷他做不到，他只做到不懷疑、不夾雜。後來我給他講，我說你這三個都有。你不懷疑，那還要寫信來問問題幹什麼？你問問題，就是有疑問才要問；你不懷疑了，還要問嗎？你問問題，肯定有懷疑。懷疑就是夾雜，就是間斷，所以他沒有把這三個要訣，真正聽明白、聽懂。所以這個還是要經教輔助。
這裡講第三句，「勘破疑魔勤念佛」，勘破就是你要看破，要發現自己有疑，這裡夏老居士是勸大家勤念佛。就是有疑惑，你就是要認真的念佛，認真的念。也就是說，像在這裡講的「截斷狐疑」，用念佛來斷你的疑惑。「功純自有佛加持」，你念佛功夫念到純熟了，自然有佛加持，疑就沒有了。所以下面再講，「疑能生苦苦生疑」，這個懷疑能生苦，苦又更生懷疑。所以懷疑就像捕魚的網一樣，那個網密密麻麻的，很多。所以「疑能生苦苦生疑」，疑生苦，苦又生疑，這個疑就很多了。怎麼辦？「咬定牙關念阿彌」，咬緊牙根，阿彌陀佛一直念，反正一直念下去。「念得疑情連蒂斷」，那個疑情、疑根，把它念斷了，好像瓜那個蒂斷了，它就掉下來了；他就是用念佛去斷那個疑。「到此方知我是誰」，念到疑根連蒂斷，到這個時候才知道我是誰。我是誰？我就是阿彌陀佛，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，就用這個方法念的。
一心念佛，我們要怎麼樣念佛才能往生？過去我們淨老和尚也常常提到，民國初年鍋漏匠這個公案，他說學鍋漏匠的方法最好了，那個補鍋、補碗的，他一個字也不認識，一部經也不會念（不認識字），是諦閑老法師的玩伴、同伴。諦老他家有錢，書讀得多，後來出家當知客、當方丈、當講經的大法師。他這個同伴，他家沒錢，沒念書，長大之後給人家補鍋、補碗過日子，生活很苦。聽到諦老在觀宗寺出家當住持了，他去求他幫他剃度。諦老原來不答應，不認識字，你住在寺院，五堂功課你也沒辦法做，人家看到你也不能接受，就不答應剃度。但是他一直苦苦哀求給他剃度，後來諦老跟他講，你要剃度可以，要有條件的。他說只要幫我剃度，什麼條件都可以。第一個，剃度，你不要住在寺院，住在寺院，你不會做五堂功課，人家看到你也會生煩惱。他在寧波鄉下給他找個小廟，他自己去住那裡。第二個也不要去受戒，規矩也不懂，戒恐怕還沒有受完就被趕出來了。第三個就是住在小廟，他找兩個老菩薩給他煮中餐、晚餐，就教他念一句「南無阿彌陀佛」，念累了就休息，休息好了繼續念。這個方法是諦老法師傳給他的，傳給這個鍋漏匠。他好像閉方便關，他也不是完全閉關，完全閉關是封閉的，門都要鎖著的，外面弄個小窗戶，人家拿飲食給他，都不能出來，完全封閉。鍋漏匠他沒有完全封閉，他門是開的，這是方便關。你有大幅度的自由空間，你不出門，只是不出門，就待在小廟念佛。每天功課很簡單，他不需要念經，因為他不會念，就教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。他就這句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字，諦老和尚教他，你念佛就是一天到晚一直念下去，念累了就休息，休息好了接著再念，不分晝夜。你只要感覺累了，你就躺下來休息，醒來接著就念佛，不管白天、晚上，就是一句佛號念到底。他真的是老實念佛，真的三年都沒出門，這個也是功夫。如果真正封閉的閉關，就是外面鎖起來，想出去走走，也走不出去，沒辦法。他那個門沒有關起來，他要跑隨時也可以跑，他就是老實，他就是不跑，真正就是依照諦老教他的，就是一句佛號一直念，不折不扣的一直念，念累了就休息，休息好了再念，念三年，都沒出門。念了三年，被他念成功了，預知時至，站著往生。肯定他還有壽命，不要了，見到佛了，他要趕快去極樂世界。這個世間太苦，跟佛走了，有壽命他也不要了，到極樂世界就無量壽。這是我們學習的一個方法，但是關鍵就要能夠老實。
像鍋漏匠這樣老實人，實在講也不多。還有近代我們老和尚很讚歎的海賢老和尚，跟鍋漏匠是一樣的，也是不認識字。他的剃度師父也沒有教他學講經，也沒有教他學參禪，什麼早晚課也沒有教他，他也是一個字不認識，就教他念一句「南無阿彌陀佛」。也是一句「南無阿彌陀佛」，天天就在田裡工作，種菜種田，開墾荒地，造橋鋪路，但是他一句佛號從來沒有丟掉。就連文化大革命那麼惡劣的環境，他念佛還是不中斷。念佛念出聲，會被紅衛兵抓去打，誰敢念？但是他念在心裡，不能念出聲，他心裡默念。不准拜佛，他一大早，大家還沒起來，他先起來拜，拜好了，人家起來沒看到。在那麼惡劣的環境，他念佛不斷，拜佛不斷，修福工作不斷。不准吃素，他吃鍋邊菜，肉邊揀那個菜來吃。活到一百一十二歲還能爬樹，往生前一天晚上還在菜園挖地挖到天黑，第二天凌晨走了，自在往生。他也是一句佛號，一部經也沒聽。鍋漏匠、海賢老和尚，憑什麼？就是老實念佛。念到功夫純熟，佛加持，他什麼都懂，都通了，不學自通，智慧開了。所以夏老講，有疑，就是「咬緊牙關念阿彌」。我們不能像鍋漏匠、海賢老和尚那麼老實，但是這首偈幫助提醒我們，我們有疑惑，「苦樂忙閒莫停聲」，你在很歡樂的時候，你在生煩惱的時候，不要忘記念佛。你心裡老是有這句佛，就是一向專念，不一定要念出聲，你心裡有，老是念這句佛，真有這句佛，就叫一向專念，這個就是不間斷。所以不是說要像念佛機這樣念二十四小時，哪一個人有辦法這樣念？是你心裡總是有佛在。像海賢老和尚，不能念出聲你怎麼念？念了就被打，而且還要工作，工作當中他心裡默念，他心裡真有這句佛，沒有忘記，這就是一向專念，就是不間斷。心真有，老念，就是了。所以你在歡喜的時候不忘念佛，在生煩惱的時候不忘念佛，在痛苦的時候不忘念佛，在快樂的時候不忘念佛，「苦樂忙閒莫停聲」，很忙的時候也不忘念佛，很清閒的時候也不忘念佛。「苦樂忙閒莫停聲」，現在我們這個時代的念佛人有福報，現在有念佛機，念佛機放著，反正我們沒念，它可以念給我們聽，提醒我們，提醒我們念佛。念到疑根斷了，你信心就堅定了。
「倘時信時疑，半信半疑，或勉強試念，而意實未安；或口雖念佛，而心慕他宗，皆非真實念。」註解這段講，有時候相信，有時候懷疑，這個就是我們常講的半信半疑。你說完全不相信，那不會來學佛、不會來念佛，肯定也有相信；但相信當中有懷疑，所以叫半信半疑，這是大多數有這種情況。在我們念佛功夫還沒有成就之前，這個情況也很難免，總是有疑在。或者是勉強試試念幾聲佛號，心沒有定在佛號上，也就是說心不在焉，念著玩的，有口無心；或者是口念阿彌陀佛，心還想要修學其他的法門，不能專心念佛。想學其他的宗派，學教的想學華嚴、學天台、學法相，看到人學禪，想去參禪，一下想學這個、一下想學那個，三心二意，這個就不是真正在念佛了。這樣念佛，只有跟阿彌陀佛結個法緣，阿賴耶識種一個念佛的善根種子，這一生就很難有成就。
這句佛號，我們前面也講到，蕅益祖師在《彌陀要解》講，這句佛號不管有心念、無心念，至心念、散心念，只要他有念到這句佛號，「阿彌陀佛」種在他的阿賴耶識，將來必定他能成佛。如果不是專心念佛，他當然也一定會成就，那不是現在這一生，來生後世，不是這一生；來生後世他的善根成熟了，那個時候他就會專心念，那個時候就成就了。上上根人知道，宗門教下、顯教密教，八萬四千法門都在這句佛號。這一句佛號不但具足釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，阿彌陀佛所說的一切法、十方三世諸佛所說的一切法，都不離這一句佛號，這一句佛號全部包括了。不是這些過來人、祖師大德給我們講，怎麼樣我們也不懂、我們也不認識，這一句佛號太簡單了，誰不會念？但是不知道這句佛號真的包括所有一切法門。這是只有上上根人，實在講，「唯佛與佛，方能究竟」。所以對這句佛號功德認識得愈深，我們就愈珍惜每一分、每一秒都不讓它空過，這個就是你對這句佛號認識深入了，知道念一句是一句的功德，不讓它空過。到專修才能得三昧，得到三昧才能開悟。三昧是定，因戒生定，因定開慧。
「要之，疑情不斷，正信難生。信願有虧，資糧欠缺。故須截斷狐疑，老實念去，驀直念去，拼命念去，直拼到死！花開見佛，悟無生忍，如是才是大善。」大善的標準是決定往生。疑情不斷，這個疑情跟禪宗那個起疑情不一樣，這個疑情這裡講是懷疑，懷疑沒有斷掉，正信就很難生，信願就有虧欠，資糧就缺乏，所以必須要截斷狐疑，老實念去。怎麼截斷狐疑？就是老實念去，驀直念去，驀直就是一直念下去。就像鍋漏匠、海賢老和尚，他們沒有別的，就是老實念，一直念下去。苦樂忙閒莫停聲，拼命念去，直拼到死，就念到死。念到花開見佛悟無生，這個才是大善。大善的標準，決定往生。臨終的瑞相跟平常的修為相應，這才是保證決定往生西方極樂世界。如果臨終瑞相跟平常修行不相應，因為過去我們聽到大陸、台灣、香港，還有很多地方，海內外有一些靈媒附體的，說某某人往生西方，講了很多神通感應，他在哪個地方得到念佛往生這些人的信息，這些不可靠，不能隨便相信。真正相信，要相信佛在經典講的，以經典為標準，跟經相應那才正確。所以三皈依為什麼很重要？皈依佛、皈依法、皈依僧，佛現在不在世，以法為中心，法就是經典，不管什麼靈媒、什麼附體、什麼神通感應，他講的跟經典講的相不相應？符不符合經典佛講的？符合，可以相信；不符合，絕對不能相信。要皈依法，依據、依靠經典做標準，如果不依經典，去聽那些的，往往就被誤導。所以依照經典來修行就對了，對經典要產生信心，如果對經典產生懷疑，那就錯了，這是最可怕的事情。不相信經典，去相信這些附體、通靈、神通感應的，這個大麻煩，這些會產生很多疑惑，有這個東西在，正信難生。不相信經典所說的，相信附體的、相信鬼神的，這個就是信願有虧，對三寶沒有真正生起信心，我們前面講沒有皈依，皈依只是個形式。所以教我們要相信經教，要老實念去，你就老實念就對了，不要去聽那些了，一直念去，拼命念去，直拼到死，死就往生了，往生西方。死的時候就是阿彌陀佛來接引，往生到極樂世界，花開見佛悟無生，悟無生法忍。
無生法忍境界很高，圓教七地以上菩薩證得。七地以上菩薩證得無生法忍，無生法忍就是明心見性、見性成佛了。見到一切法不生不滅，這個叫無生。見到自己不生不滅，見到佛菩薩也沒有生滅，見到一切眾生也沒有生滅，這個叫無生法忍。這個忍是認可的意思，肯定、認可、認同，因為自己見到了。以前自己沒有證到這個無生法忍，聽佛在經上講，現在自己親證，證實了。一切法是無生無滅，就是不生不滅，心定在無生上面，不動搖了，完全肯定了。一切法無生，沒有生，哪來的滅！物質是假的，從意念當中變現出來的，是個幻相，一秒鐘生滅二千二百四十兆次，那個生滅的速度太快，生滅即是不生滅，生滅幾乎是同時。它確實有生滅，生滅等於沒有生滅。生滅同時，生滅就不可得。這個就悟無生忍，就成佛了，這個叫大善。這個現象，過去我們淨老和尚常常用以前那個老式的影片，膠卷，一秒鐘打在銀幕上二十四次生滅。打在銀幕上，人都在動，其實每一張底片都是靜態的，用機器快速給它轉動，用燈打在銀幕上，就動起來了。就像我們現在看動畫、卡通影片的意思一樣，一張一張快速的動。其實每一張都是靜的，每一張都沒有生滅，但是你一動，看起來好像有生滅。我們看到現在整個宇宙怎麼有生滅？我們心在動。我們的心在動，看到外面都在動，都在生滅；心不動了，就沒有了，好像機器停下來，就沒有了。我們從這個當中去體會。
上面說明斷疑念佛，下面告訴我們念佛就能斷疑。上面講不要懷疑，一直念，不要懷疑，一直念佛。下面講念佛就能斷疑，就是我們前面念的那一首偈，斷疑一個是聽經聞法，經教幫助我們斷疑；另外一個就是念佛，念佛也能幫我們斷疑，但是你要老實念。在《安樂集》講：「若能常修念佛三昧，能除貪瞋痴，無問現在、過去、未來，一切諸障悉皆除也。」這是講念佛的功德。我們念佛，沒有念到這個功德，是我們今天的信心、願心、念佛功夫出了問題，妄念多，佛念少，佛念壓不住妄念。如果是這樣的情形，我們不能不警惕，功夫不得力，換句話說，我們來生還是六道輪迴。這一生當中修一點善，來生能得人身就不錯了，怕的是人身得不到，墮三惡道去了。
常修念佛三昧，能除貪瞋痴慢疑，要怎麼樣才能除？念頭才動，就是阿彌陀佛，不管起什麼念頭，善念、惡念，都用佛號給它代替。「不怕念起，只怕覺遲」，一句阿彌陀佛能提得起來，就是覺悟。所以不管善念也好、惡念也好，念頭才起來，第二個念頭就給它轉成阿彌陀佛這一念，這一念叫淨念，把前面的念頭換過來。我們妄念肯定都是很多的，為什麼？無始劫以來的習氣。也不要怕，念頭愈多，我們愈要念佛，念頭一動，阿彌陀佛把妄念打掉，這個叫真念佛，這個就真管用了。三年就能養成習慣，雜念、惡念、邪念，妄念，都被佛號代替過來，念念都是這句阿彌陀佛，這個就叫正念現前。念念都是阿彌陀佛，就是念念覺悟，念念覺而不迷。所以這句佛號是正念，念到你一切雜念、妄念、邪念、惡念統統沒有的時候，你這一念跟阿彌陀佛就相應，就感應了。跟佛感應了，你信心當然就堅定了，就絕對不會再懷疑。一念相應一念佛，念念相應念念佛，這一聲佛號跟阿彌陀佛就通了，接通了，起感應的作用，跟阿彌陀佛連線了。真正要求往生，心地真正懇切，那就見到極樂世界、見到阿彌陀佛。見到的時候，大多數人要趕快去西方了，這個世上還有壽命他不要了，早一天去，早一天成佛。
下面註解講：「愚痴少智，心則狐疑。」愚痴就是沒智慧，智慧少，讀經太少，聽經也聽得不多，智慧不開，心裡有懷疑。「念佛除痴，疑情自斷。」念佛可以斷除愚痴，我們的疑情、疑根會斷除，用念佛念到疑根斷了。怎麼念？一向專念，放下萬緣。緣放不下，念佛的時候有妄想、雜念，就會破壞我們念佛的功夫，就障礙我們念佛的功德。所以蓮池大師、蕅益大師，中峰國師在《三時繫念》課本裡面講，「佛號投於亂心，亂心不得不佛。」亂心是妄念，妄念多不怕，念佛。妄念再多，不要去理會它，我們把全部的精神集中在佛號上，只想佛號，不想妄念。不要刻意去在乎那個妄念，不要再去回憶那個妄念，也不要去擔心那個妄念，不要去害怕那個妄念，如果你擔心妄念，你去回憶妄念，害怕這個妄念，然後妄念就愈來愈多。妄念起來就讓它起來，原則就是不要去理會，你只要理會這句佛號，不要去理會那個妄念，這樣就對了，這個就是用功的要訣。把精神集中在念佛這上面，妄念起來，讓它起來，不理會就是了。不要怕妄念，不要再去想那個妄念，妄念自然它就少了，自然就沒有了。現在這個念佛機好用，二十四小時都可以不中斷，如果怕一部不夠，再一部預備的。念佛機現在也很便宜，成本也很低。所以我房間的念佛機都是二十四小時不斷的。晚上睡覺，你躺下去，還是聽佛號，心裡跟著默念，聽念佛聲，跟著念佛，總是叫這句佛號在心裡不間斷。
下面講，「拔諸愛欲」。「諸」是多，種種的愛欲都要把它拔除。憬興云：「拔欲者，令離煩惱。」人在世間為什麼活著？為了欲望，這是凡夫。佛不如是，佛菩薩出現在世間，確實是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，幫助眾生放下錯誤的情執，回歸到自性。註解講：「諸苦所因，貪欲為本，故勸拔除愛欲。」六道輪迴怎麼來的？六道輪迴這麼苦，苦的根本就是貪欲。中峰國師在《三時繫念》的開示的偈頌裡面也講，「諸苦盡從貪欲起」。佛講煩惱，二十六個煩惱心所，把貪放在第一個。貪跟餓鬼道相應，過分了，貪裡面有殺有盜就是無間地獄。所以貪跟殺盜非常容易結合，自己想貪得，要把敵對的消滅，那不是殺就是盜。愛欲不是好事，愛欲是六道輪迴的根本，愛欲是一切眾苦的根源，人迷在這裡面回不了頭，佛勸我們要拔除愛欲。
「杜眾惡源」，「杜」是堵塞，把眾惡的源頭給它堵住。《淨影疏》：「杜眾惡源，令離惡業。杜猶塞也。惡業是其惡道家本，名眾惡源。教之斷塞，目之為杜。」《解》：「杜眾惡源之意，即是令離惡業。因惡業使人入惡道，乃惡趣之本，故稱為惡源，故應杜塞。」惡業的標準就是十惡業，平常講的十惡業。所以起心動念要與十善相應，離惡業要愈遠愈好，要把這個惡道的根本源頭，這叫眾惡源，讓我們造惡業，果報在三惡道，把這個惡的源頭給它堵住，不再造惡業，就不會墮三惡道。應當怎麼做人，我們就明白了。三惡道的根本就是惡業，惡業的根本就是愛欲。追根究柢，愛這裡面就有欲望，這個欲望就是要佔有、要控制、要支配，這些欲望非常強烈，滿足他的欲望，他就歡喜；違背他的欲望，他就怨恨，就起瞋恚心。《會疏》裡面講：「諸煩惱中，瞋恚為最，故云之源。亦指無明為之源。佛悉斷盡，更無餘殘。」故云杜眾惡源。講煩惱的根源，大乘教講得深，指的是無明，因為所有一切的煩惱都是從無明生起來的。無明就是迷惑、不明瞭，無明煩惱斷盡，就成佛了。以上兩種解釋不妨同參，兩種解釋可以合起來做參考。《會疏》是就佛這邊說的，《淨影疏》講的是修行人下手處，兩方面，這兩種註解可以共同來參考。
好，今天時間到了，我們就先學習到這一段。下面，我們下星期五再繼續來學習。我們今天就講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！