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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第十八集）　　2012/7/24　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0018

　　《淨土大經解演義》。諸位同修，以及電視機前面的觀眾，大家請坐，阿彌陀佛。我們上一集向大家報告到，「諸佛祕藏，和盤托出。且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀」。這個念佛法門，就是我們每個眾生本來具足的化儀。下面接著跟我們說：

　　「此一句佛號，正如《要解》所示，即是眾生本覺理性，故知此介爾能念之心，即是如來果覺。」這段我們要細心體會，這一句佛號就是六字洪名「南無阿彌陀佛」，就像蕅益大師在《要解》所說的，它是眾生本覺理性，理性就是自性。佛為了教學方便起見，他把宇宙萬事萬物用六個字來代表，性相，性是能生能現，也就是說宇宙萬有這些萬事萬物是從哪裡產生的？一定是有個地方生出來的，能產生的叫做性，從性所生的，所以能生能現，那是指本體，體，一般經典講性體。相是所生所現，能生能現現出來就有個相，有個事相。那個相是所生所現，性是能生能現，這是最高的一個層次，宇宙的源起，這是最基本的，宇宙就是這麼來的。第二個層次，理事，性相再來講理事，理是道理的理，事是事情的事，理事是阿賴耶識。性是真如自性，能生能現，從那裡出來的，現出來變成阿賴耶識。阿賴耶是什麼？能變所變，理事是能變所變，所以理能變，事所變，阿賴耶識它會變，變是變化，它會變。事是所變的，事變化這麼多，從哪裡變出來的？從阿賴耶識變出來的，十法界依正莊嚴是所變的。

　　我們現在看到十法界依正莊嚴，依就是環境，正就是我們的心，我們一般說精神物質，這一般人比較聽得懂、比較能了解，精神物質，這就是所變。精神跟物質從哪裡來的？從阿賴耶識來的。《唯識論》說見相同源，見是看見的見，見是見分，相是相分。見分就是精神，我們現在講心理、精神這部分，感受、精神這部分。相就是物質，境是物質，就是相分。一個精神，一個物質，都是從阿賴耶所變出來的。能變裡面有因有果，所變裡頭也有因也有果。你看佛用六個字，用性相、理事、因果六個字，這六個字就把全部宇宙人生所有的一切都包括盡了。這裡頭最重要的就是要曉得，自性它是能生能現，自性它能生出來、它能現出來，但是它不變，它不會變。諸佛如來實報莊嚴土就是這個境界，它能生能現，現出來就是這樣。它不變，不變就是真的，所以把它叫做一真法界。這是能生能現，生出來、現出來就是這樣，但是如果起心動念就變阿賴耶識。到理事這個階層，到阿賴耶識這裡，能變變成阿賴耶識，這裡面現相無量無邊，它不是不變，變化莫測，剎那剎那在變。

　　淨老和尚說他當時學這篇《還源觀》，讀到《華嚴》，賢首國師他寫的這篇《還源觀》，根據《華嚴經》寫的，這個算是論，菩薩寫的叫論，佛講的叫經。學這個的時候，看到這裡也體會不出來，也說不出來，要怎麼變？所以他就想起童年時代玩的萬花筒，現在玩具店賣的，小孩玩的玩具，玩具店都有賣，我也有去買過，我現在現場沒有這個東西。淨老和尚在講《還源觀》的時候，他都會去買一支放在桌上，轉給大家看。那就像望遠鏡一樣，一支長長的，有很長的，也有短一點的，有粗的，也有細的。你用一隻眼睛看，一直轉、一直轉、一直轉，它裡面透過玻璃就現出很多圖案，你轉一遍就一個圖案，轉一遍就一個圖案，每一遍都不同，沒有完全一樣的圖案。仔細看看裡面的結構，三塊玻璃片，用不同顏色的紙片，藍的、黃的、白的，放二、三片不一樣的紙片在裡面，你一直轉它、一直轉它、一直轉它。你看，它透過玻璃，現出來的圖案有這樣的、也有那樣的，千變萬化，每一遍都不同。你怎麼轉、怎麼轉，都找不到一張相同的。

　　淨老和尚拿萬花筒給我們做比喻，比喻阿賴耶識是怎麼樣在變化，就是說我們這個念頭一直變、一直變，每一次變出來的都不相同，都不一樣。拿這個讓我們去體會現在變出來的，變出來的就是我們現在看到的地球、太空，看到的這些現象就叫做十法界依正莊嚴。依正莊嚴就是說這些現象，萬事萬物，我們看起來實在太複雜、太多太多，不斷在變，每一次變出來都不一樣。就像萬花筒一樣，不停的在動，你一直轉它，它就變了，一直轉，轉一下就變一個。用轉動的那個來比喻我們的念頭一直在動，我們的念頭都沒停，一直不停，我們阿賴耶識的起心動念不斷在動，不斷的動它就不斷在變，外面就一直變。一個念頭起，一個念頭滅，好像萬花筒一直轉，一直轉就一直動，前念滅，後念起，所以我們看到的這些現相是什麼現相？是一種相似相續相，不是兩個相相同的，沒有，根本沒有相同的，是相似。

　　相似是什麼？像我們看這張紙，我們看到這個相，但是我們前面看的跟現在看的，已經又變了，有變了，這個大家不好體會。我們常常照相，拿相機照相。照相，站在那裡，幫你拍一張，有人說多照一張，你還是站同樣的姿勢不動，沒改變，他第一次按下去，那張拍起來，第二次再按下去，那張拍起來，相片洗出來是不是差不多？但是你仔細去看，第二張跟第一張已經不一樣了。現在的科學能夠分析出來，已經不同了，但是我們看好像一樣，很相似，相似就是相似，很像一樣的。一樣，看起來好像一樣，實際上第二張跟第一張已經不同，但是看起來很像，叫做相似。相似就是很像，但是實際上不一樣了。我們現在看到這個境界是什麼境界？就是前一個跟後一個很像，一直繼續下去，這叫做相似相續。相續就是繼續，一直繼續，一直連下去，一直繼續，相似相續相，不是兩個相同的，沒有，根本沒有相同的，相似。

　　我們現在在這裡講這個，我們主要的聽眾老菩薩比較多。那天我在街上遇到一位老菩薩，我常常在外面遇到老菩薩，他說：我今天看到你本人，我在電視上聽你講經。我常常遇到，不認識他，第一次見面。他說：法師，你以前講的我們聽得懂，現在講的聽不懂。我說聽不懂，我能夠了解，所以我會做點補充說明，讓這些老菩薩聽得懂。聽得懂才有興趣聽，聽不懂就沒興趣了。家師淨老和尚講經，當然愈講境界愈高愈深，但是你如果聽得懂，你就法喜充滿，你就很有興趣再繼續聽。所以聽不懂沒關係，一遍聽不懂，聽二遍；二遍聽不懂，聽三遍；三遍聽不懂，聽四遍，你聽十遍以上，慢慢就聽懂了。所以這個沒關係。佛教衛星很多經典都是重複播放，諸位老菩薩若是有耐心的聽，聽多少算多少，聽不懂也不要勉強去想，真的聽不懂，念阿彌陀佛就對了。說這麼多就是要勸你老實念佛，講這部經就是幫助我們認識念佛法門，讓我們對念佛法門有信心，有意願不斷的來念佛，主要是提醒。如果不提醒，念了一陣子，念了無味他就沒興趣再念，那就念不下去了。所以有很多老菩薩，我們如果問他，你有沒有念佛？說有，有是誰在念？那台念佛機在念。怎麼會這樣？就是對理還不深入，如果深入，你會覺得念佛功德這麼殊勝，叫你不念也不可能，你自己就會發心認真念佛。我們的目的就在這裡。

　　家師淨空上人都拿過去放映電影的幻燈片，電影就是幻燈片。我沒有拿以前放映電影整卷的影帶，我們現在講錄影帶，以前電影一張一張像照片一樣。以前的電影放在放映機裡面，一秒鐘它跑很快，一秒鐘跑二十四張。二十四張就是鏡頭一開一關、一開一關，二十四張一直跑。這幻燈片，鏡頭一打開，這一張照到，打到銀幕上去，關起來，換第二張再打上去。它速度很快，一秒鐘跑二十四張，一秒鐘速度這麼快，跑二十四張，實際上一張一張的幻燈片放在那裡它沒動。我們看電影裡面人在打架，看武俠片好像真的人在那裡，它的原理就是一秒鐘跑二十四張，跑很快，本來是一張一張停在那裡不動，現在變成人在動了。其實底片它沒動，是機器在轉、在動，底片不動，底片一張一張都是死的，沒動。幻燈片的電影，一張一張不一樣，我們看起來好像一樣，實際上不同，它是相似相續相。前一張跟後一張很接近，但是不是完全一樣，這叫做相似。相續就是說一張一張一直接下去，一直繼續下去，這叫做相續。你要是看到底片，把它拿出來，電影原來就是這卷底片，把它放在機器裡面，機器一轉動，打到銀幕上，銀幕上看到人在動，也有山河大地，好像是真的。

　　我們看電影，電影一秒鐘跑二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們看到以為是真的人在那裡，我們就以為是真的。佛告訴我們，我們現在看到的這個世界，我們起心動念的念頭有多快？一秒鐘跑多少？一千二百八十兆分之一秒，這個速度我們無法察覺到，那麼快！一秒鐘二十四張就把我們欺騙了，一秒鐘，一千二百八十兆分之一秒，這我們怎麼會知道現在看到的這些是假的？我們都把它當作是真的。這是世尊在《華嚴》，他問彌勒菩薩，彌勒菩薩說出來，把這個事實真相給我們說出來。這就是告訴我們，實際上我們現在看到的這一切都不存在，都是一個幻相。《金剛經》講的「如夢幻泡影」，跟我們講這個真相，沒有，你也得不到，控制不到，你也不可能去佔有。我們現在的問題是出在，我們在這個假相裡面，我們想要去控制，我們想要去佔有，我們想要去支配，我們的問題出在這裡，煩惱就是從這裡起來的。這就是萬法皆空。

　　我們常講因果不空，萬法皆空，因果不空，因果不空是怎麼說法？因果不空是對什麼說的？對相續說的，相似相續相講的。譬如說我們看電影，你看底片它不動，它本來是空，沒有，不動。但是打在銀幕上，我們看到有，有人，有好人也有壞人，一直在打，什麼境界都有，這裡面有因有果。因果不空是說相續不空，是講那個不空，循環不空。我們如果還迷在相似相續相裡面，這裡頭有因果，佛告訴我們，你還沒有回歸自性，都離不開因果，所以你造業要小心謹慎。在十法界裡面沒有離開因果，十法界包括四聖法界，善因善果，惡因惡果，所以造業要小心謹慎。為什麼？因為我們還在作夢，作夢總是做好夢比做惡夢好，做惡夢嚇得全身冒冷汗，人很不舒服；如果做好夢，身心輕安自在，比較好。一樣作夢，做好夢總是比做惡夢好，大家都想做好夢，哪個人想做惡夢？因此佛勸我們，想做好夢你要造好因，不要造惡因，造惡因你就常常做惡夢。

　　這個因果我們就要小心謹慎，我們現在在十法界裡面的六道法界。向上一著呢？向上一著，因果也空了，到常寂光，因果就沒有了，完全回歸自性，哪來的因果？常寂光裡面，連物質現象、精神現象都沒有。可是它有見聞覺知，見聞覺知是性德。性德是我們本來的，本來我們就是如此，那個叫性德。性德是不變，但是它能生能現，是從它那裡產生出來。變成阿賴耶，就是一念妄動的時候，變成阿賴耶，阿賴耶就把自性裡面見聞覺知變成受想行識，迷的時候它是受想行識。像日本江本勝博士用水實驗，水會看、會聽，那是受想行識。受想行識的源頭是什麼？源頭是見聞覺知，自性裡頭的見聞覺知，就是自性本具的智慧德能。佛說得這麼清楚，說得這麼明白，這是科學家沒有說到的。

　　正報，我們的毛端，我們身體的毛很細，一根汗毛尾端尖尖的叫毛端，這是我們的正報，最小的；依報是微塵，微塵我們肉眼看不到，現在科學儀器可以觀測到，都是這個現象。我們通常講剎那生滅，真正的概念我們體會不到，曉得彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」過去了，我們從這裡才得到一個概念。無論是毛端，無論是微塵，這都是屬於物質，物質現象裡面它就有見聞覺知。我們現在是迷了，迷了，換句話講，都有受想行識，一毛端裡頭都有，一切毛端、一切微塵統統有。現在科學家，我們佛法講微塵，它的名詞，原子、電子、粒子，現在講夸克，那都是講微塵（就是說物質分析到最小最小的），這是物質現象，有沒有精神？有，物質它也有受想行識。基本粒子，它裡頭有受想行識，它在變化，它聽什麼人指揮？什麼人在變化它？念頭，我們的起心動念，它隨著我們起心動念的念頭在起變化。我們的念頭善，外面這些物質沒有一樣不善；我們念頭不善，就沒有一樣是善的。

　　這個我們可以做實驗，你心裡如果高興的時候，看到所有的人，大家都很好；心裡如果起煩惱，看這個也不順眼，看那個也不順眼，是不是外面境界的問題？不是，是我們心的問題。我們的心有這種念頭出來，外面那些就是感應，我們是這種心念，外面它的回應就跟我們一樣。所以我們不善的念頭，外面的環境，人事物的回應就不好；如果善的念頭，外面回應就很好。如果我們都是善念，所以佛要求我們，希望佛弟子給一切眾生做好榜樣，從哪裡做起？從六和敬做起。所以佛門這個團體叫僧團，僧團，你看我們在講三皈依的時候，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，在佛法裡面講四個人以上，在一起共同生活、共同修行，這樣一個團體，修六和敬，就叫僧團。六和敬，第一「見和同解」，大家的看法、想法是一樣的，這叫見和同解；「戒和同修」，大家在一起得守規矩，不守規矩就亂了，戒律是規矩；然後「身同住，口無諍，意同悅」，那是大家生活在一起歡歡喜喜；「利同均」，這是講一切供養平等受用，沒有特殊的，這是六和敬。

　　釋迦牟尼佛當年在世，當年在世大家托缽，我托缽，我這一缽飯人家供養不錯，我今天去托缽的飯菜很好；另外一個出家人，他去一戶貧窮人家托缽的飯菜就比較差了，就不一樣。今天佛陀這個僧團不是托了缽，各人吃各人的，不是這樣的。他托缽回去，回到僧團，大家每天每人托的飯、菜統統倒出來，把它混合在一起，再分配，是這麼吃法的。所以佛門說一缽千家飯，真的，不是假的。一個缽，去托缽回來，是一千家。一缽千家飯，就是說佛陀當年在世，跟隨他的弟子，常隨眾，就是說長時間跟在他身邊，佛走到哪裡，他們跟到哪裡，有一千二百五十五人，這是固定的，所以他們每天都生活在一起。每天生活在一起，每天去托缽，托缽回來一千二百五十五人的飯，大家托缽回來混在一起，飯菜擺一擺，大家再一起分配，好壞都混在一起，大家再拿一缽飯吃，這缽飯裡面就有一千家的混在一起，所以叫做一缽千家飯，吃這缽飯是一千家人供養的。這就叫做利和同均。

　　有的人去托缽沒托到，佛規定去托缽不能選擇，選哪家的飯菜好，每天都去那一家托缽，不能這樣，佛規定不能這樣。大家照排隊、照順序，還要分區，一區一區，你今天去這區、明天去那區，輪流的，好壞都要輪流。好壞都要輪流，不能說我們選一家有錢的去托缽，那家的飯菜比較好，這樣就會起貪心；貧窮的我們不要去，這樣心不平等。所以都要一間一間，不能跳過，這家托不到，再去另外一家，那家托不到，再去另一家。如果真的托不到，托到第七家，沒有，不能再繼續去托缽了，不能再托了，要回去了，今天托缽托空缽，空空的回來。回來僧團，有托到缽的人會分給你吃，所以一缽千家飯，會分給你吃。所以淨老和尚說，真正共產黨是佛陀那個時代，他就是共產黨。這就是利和同均。

　　六和敬，裡面最重要的就是見和同解，見是見解，見解要怎麼和？我們怎樣能夠有一個共同的想法、看法？每個人有每個人的想法、看法都不同，那要怎麼見和同解？在我們迷而不覺的時候，在凡夫位當然每個人的想法、看法不一樣，我們還沒有達到大徹大悟，明心見性，沒辦法相同。沒辦法相同要怎麼修這一條？我們要依照佛，依照老師，老師的經教。所以我們三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧，依佛、依法。我們修學依佛經、依佛教的思想見解，以這個為標準，以這個為依據，與經教相應的，正知正見，我們依靠這個；與經教相違背的，邪知邪見，我們就不能依靠。佛在經典沒有這個說法，沒有這個想法，我們就不能依靠這個，那是邪知邪見，邪是錯誤的，不正確，我們要轉邪為正。

　　正邪有很多標準，每部經典都不一樣，每個宗派也不一樣，但是大同小異，都是正知正見。乃至我們今天再把這個眼光擴大，看這個世界上許多不同的宗教，只要跟佛經講的相應，我們都尊重，我們也承認。譬如說其他的宗教，他們也講十善、講五戒，這跟佛經講的相應，他們的見解也是正知正見。譬如說中國本土的儒教、道教，一般講儒家、道家，你看儒家的《禮記》，等於佛教的戒律，五常仁義禮智信，搭配佛門的五戒，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，五戒十善。道家《太上感應篇》所講的內容，也是跟五戒十善相應，乃至其他的宗教，伊斯蘭教、基督教、天主教，像基督教講十誡，它也有十善的內容。只要跟十善五戒相應，不管它是哪個宗教，我們也要尊重，也要承認，我們不能說它不是佛教。它不是佛教，他說的跟佛講的五戒十善，如果一樣相應，那就是相同的，我們就能夠承認，承認他的見解也是正知正見。就是跟佛經講的依據有相應的地方，不管它是什麼宗教，我們都要尊重，我們不要有門戶的分別。依照理，正理，不管哪個宗教，它如果提倡正理，這個我們就要尊重，也要承認。

　　譬如我們舉個具體的例子來說，天主教反對人墮胎，佛教說不殺生，動物都不能殺了，怎麼能墮胎殺人？當然佛教，佛教我們不能這麼做。他是天主教，他說的跟佛說的精神原則相應，所以我們也要承認它，要尊重它。雖然是不同宗教，它也是正知正見，它的見解跟我們一樣，所以我每個月都有寄點錢給天主教反對墮胎的團體，這就是見和同解。這樣我們才能和睦相處，才能平等對待，才給世界帶來安定和平。這是在人間，在六道，在人間。如果是在聲聞、在緣覺、在菩薩，那境界往上提升，標準就不一樣。到菩薩，那個標準是自性，與性德相應的，正知正見；與自性性德相違背，那是邪知邪見，這個標準比較高，所以不同。所以，究竟的標準、絕對的標準是自性，是你明心見性，你證得了。所以他的層次程度不同，標準就不同。

　　還沒證得之前，你就跟那些已經證得的人學習，證得的人告訴我們，那是性德。哪些東西？給諸位說，十善業道是性德，三皈五戒是性德，道家的《太上感應篇》是性德，《文昌帝君陰騭文》也是性德，儒家的《弟子規》是性德，講的五倫五常、四維八德是性德，是諸佛菩薩他們所證得的。我們沒有證得，依照他的教誨去做，隨順性德，從這個地方建立正知正見，建立見和同解。六和敬怎麼修？落實在儒釋道三個根就是真正修六和敬，六和敬就落實了。真正做！從哪裡做起？從我自己做起，不要求別人，你是真佛弟子。只要求自己，不要求別人，和合僧團是這樣建立的。絕對不是拿這些標準到處去要求別人，到處去批評人，這樣就犯了錯誤，這個道理要懂。你自己做到，你成就了，你成就肯定感化別人。你一個人肯做，你能感化一家；這一家都做了，肯定感化鄰居，感化你的親戚朋友。所以《弟子規》上講，「勢服人」，以勢力去降服別人，人家心裡未必能接受，「勢服人，心不然」，不以為然；「理服人」，別人自自然然就感化。這是你自己從本身做起，這就對了。

　　我們這集的時間又到了，我們就先報告到這一段。下面《演義》，我們下一集再繼續向大家報告。多謝大家收看，祝大家法喜充滿！阿彌陀佛。