律學略談 悟道法師主講 （第十五集） 2008/7/3 中國廬江金剛寺 檔名：WD11-001-0015
《講義》我們再把它講完。講觀法無我，我們用《金剛經》，佛說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個就是講觀法無我，《金剛經》對這方面講得就比較詳細。我們看《講義》，「總之，一切眾生，性本同體，本無爾我對待之分。故說眾生，則菩薩亦眾生。說菩薩，則眾生亦菩薩。眾生本來是佛，況菩薩乎。」我們現在每一天念《三時繫念》，念到第二時，中峰國師引用永嘉大師的開示，「心佛眾生，三無差別」。你說眾生、說菩薩、說佛、說心，這是個名詞不一樣，實際上是一體的，都一樣。佛給我們說了這麼多的術語名詞，主要是啟發我們覺悟，去認識的。所以我們要懂得佛說這個原理，他的旨趣，他主要的目的在哪裡。
「總之，一切眾生，性本同體」，注意性這個字。我們在佛學名詞裡面講一個性，講一個相，就是性宗、相宗。性是什麼？性就是體性。相是從哪裡出來？從體性出來的。古大德常常用金跟器來比喻。大家聽老和尚講過經，「以金作器，器器皆金」。古時候，現在還是有，你到銀樓，人家賣金子、首飾的。你到賣黃金的店，你進去一看，琳琅滿目，都是黃金。黃金它可以打造很多不同的相，對不對？你打造一個手環、戒指、項鍊，打造很多很多，金塊你都可以打造。我們也可以用黃金來造一尊佛像，但是金子也可以去做一隻貓、一隻狗，那個相很多。相是千差萬別，太多太多了，各式各樣，但是它的質量一樣不一樣？都是黃金，都是金子，它的質量是一樣，是一個，都只有一個金子。你說這個金子，好，我都不要打那個相，你拿出來還是一坨，一坨那個還是相，所以它的質量是同樣的。所以古大德常常用「以金作器，器器皆金」，這個器（各種器具）它的質量、質料都是金做的，做了各種不同的器具，它的質量都是一樣，都是一個金而已，沒有別的。所以以金作器，器器皆金，以金子來做各種器具，各式各樣不同的器具，但是它的體性，它的本體就是金子。用這個來形容、來比喻，我們自性就好比那個金子一樣。我們的性可以現很多很多相，這個森羅萬象都是我們自性現的。我們自性現的這一切千差萬別，就像銀樓的金子，做各種器具不一樣，但都是金子。我們現在現出這些森羅萬象，有好的、有不好的，有清淨、有污穢的，它也都是我們性變現的。從哪裡找性？相當中就是性。所以你說離開這個相，這個相統統不要了，你要找個性，你也沒得找，找不到。所以我們注意這個性跟體，性本同體，一切眾生性本同體，我們的自性本來都是同一體。所以大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。這個同體，性同體就是一個法身，大家都是同一體的，現代的名詞叫做生命共同體，實際上就是生命共同體。
在這個性裡面，大家互相沒有妨礙，《華嚴經》講的，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，互相沒有障礙，你現你的相，我也現我的相，大家同時現，沒有障礙。就好像這個燈跟那個燈，燈光放出來，可以交融，就是一體。既然是同一體，它「本無爾我對待之分」，本來就沒有你跟我這種對立，對待就是對立。為什麼說沒有對立？因為你是同一個體，同一個生命共同體，本來就沒有對待的分別，本來就沒有。因為這個性是同體的，這個性都是一樣。「心佛眾生，三無差別」，我們天天在念，我們後面還要念六百多次。大家常常聽老和尚講經，經體、理體，經體就是理體，他講這個理。我們學經教，聽經聞法，過去老和尚常常引用台中李老師講，你來學經教，最好你能夠通教理。每一部經這個教理，這個體，所有大乘經，包括世間一切法，都離不開這個體，離不開這個原理。你這個教理通了，你一部經的教理通，全部的經都通了，所謂一經通，經經通，包括世間法也通。大家是不是常常聽老和尚這麼講？所以最好你通教理，你一部經通了，因為這個理貫穿一切經，都同樣這個理，你這個通了，當然都通了，都一樣。所以我們學，聽經最好通教理，我們現在跟大家講的，這個就是教理。如果你這個教理不通，《金剛經》就不是《無量壽經》，《無量壽經》就不是《金剛經》。你學這個經典，都學到分別執著，是不是這樣？你教理通了，《華嚴經》講一句話大家都有聽過吧？《華嚴經》現在老和尚常常講，大家每一天也都要聽。「一即是多」，多即是什麼？「多即是一」，對不對？你這個通了，就是多，這個一就包含一切，一切也可以濃縮到這一個。甚至我們一毛端，一毛端，我們眼睛都看不到，那個裡面都可以現出重重無盡的世界，毛端沒有放大，世界沒有縮小，這個就是教理。這個通了，你就全部ＯＫ，全部通了。
這個教理實在是通不了，智慧不夠，不得已求其次，從教義。教義，教義就是一部經都有一部經的修學方法，局部性的，教義是局部。局部性，大家知道？局部性就是這方面，講這方面、這部分。在教義方面，有各種不同，局部性的。教義，因為眾生的根器太多了、問題太多了，佛講當然會針對他的問題來講。所以這個經，三藏十二部經，實在講太多了。一部《華嚴經》，在我們人間的，還是《華嚴經》的目錄而已。真正的《華嚴經》，我們整個三千大千世界都裝不下，太多了。為什麼講那麼多？眾生無邊，每一個眾生，每一個人問題都不一樣。同樣一個眾生，早上有早上的問題，下午有下午的問題，又不一樣，對不對？一個階段，一個階段，都有不同的問題。小孩子有小孩子的問題，大人有大人的問題，男的有男的問題，女的有女的問題。中國人有中國人的問題，外國人有外國人的問題，對不對？問題太多了，所以要講那麼多。所以教義局部的，各方面的，看講哪一方面。但是不管講得再多，總離不開這個教理，離不開這個理體。如果離開這個教理，那就不對，那就是邪魔外道，那講錯了。所以我們學經，最好能通教理，不得已，我們通教義，也不錯了。我們就是沒有辦法貫通，但是我通這個法門的，通這部經典，通局部的，那也算不錯，比那個完全都不通的，總是比較強。千經萬論無非講這個，你認識了這個，可以說問題都解決了，「本無爾我對待之分」。
「故說眾生，則菩薩亦眾生。」你說眾生，那菩薩也是眾生，菩薩也是眾生去作的。「說菩薩，則眾生亦菩薩。」眾生也是菩薩，菩薩也是眾生，簡單講就是這樣，眾生就是菩薩，菩薩就是眾生。而且「眾生本來是佛，況菩薩乎」，眾生本來都是佛，人人都有佛性。「人人本具，箇箇不無」，我們天天在念，大家都有。本來就是佛，《華嚴經》跟《圓覺經》講的，「一切眾生本來成佛」。它這個話怎麼說？本來成佛就是說你本來就是佛，佛本來就是你自己的本來面目。現在說我們是眾生，是就迷悟來講，你現在迷失了，忘記了，不認識了，就叫你眾生。哪一天你覺悟了，認識自己了，認識自己生活環境的事實真相，這個時候就叫佛。其實佛跟眾生是一個，沒有兩樣，迷悟而已。所以都是佛，何況是菩薩？本來都是佛，何況說是菩薩？這意思是這樣子。
我們再看下面這一段：「且生本無生，何所謂度？度亦自度，何名度生。譬如頭然，手必救之。雖至愚者，亦無不救之理。然而決無能救所救之分別者，知能救即是所救，所救即是能救故。菩薩與一切眾生，亦復如是。」我們看到這一段。這一段再進一步給我們說明，生本來就無生，我們現在看到的生滅是緣生緣滅。「生自緣生，而法性不與緣俱生，滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，我們不是天天在念嗎？你知道這是緣生的道理，你就能體會到無生的道理。生是什麼生？緣生；滅是什麼滅？那個緣在滅。法性不會跟著緣生，也不會跟著緣滅，所以生本無生。當生的時候無生，滅的時候也無滅，無生就無滅。有生才有滅，無生怎麼會滅？不會，所以說生本無生。這個就是講眾生本來是佛的道理，是講我們那個性，所謂明心見性，見性成佛，你見到你自己的性，見到你自己本來面目，就叫成佛。
所以，「何所謂度？度亦自度」。六祖在《壇經》講，五祖衣缽傳給他，擺那個渡船送他，五祖要擺渡，六祖說還是我自己來擺渡。六祖就說「迷時師度，悟時自度」，迷惑顛倒的時候老師來指點，覺悟的時候是自度，老師只能指點。佛菩薩幫助我們指點迷津，覺悟了，誰度自己？還是自己度自己，佛菩薩也不能代替我們，悟還是要自己悟，他不能代替我們，我替你們悟就好了，你們統統不要悟，這個做不到。所以老師教學生，他只能做到幫助，真正度還是自度。所以六祖講「迷時師度，悟時自度」，迷惑的時候，師度是什麼？老師給你教導，給你指點，給你說明，覺悟之後，修就是自己的事情，自度。所以既然是自度，「何名度生」，眾生還是他自己度自己，還是他自己度自己。
下面舉一個比喻，「譬如頭然」，頭然就是你的頭，我們現在是剃光頭，在家居士有頭髮，你被火燒了，這個頭髮燃燒起來，這個時候你很自然手會去救它，「手必救之」，這是很自然的反應。「雖至愚者，亦無不救之理」，再笨的人，他自己頭髮燒起來，他也會用自己的手去把火熄掉，再笨的人他也會這樣做，絕對沒有說不去救的道理。「然而決無能救所救之分別者」，這個手不會說，頭，我幫助你，救你，我是能救你的，你是我所救的。那個手跟頭，它會不會這樣分別？不會。為什麼不會？「知能救即是所救，所救即是能救故」。知道我這個手能夠救這個頭燃，能救跟所救的是怎麼樣？都一樣，能救的是自己，所救的還是自己，所以就沒有分別。「菩薩與一切眾生，亦復如是。」菩薩度眾生，他沒有分別的。你被我度，我能夠度你，我度了幾個眾生，我幫助了多少人，這個就有分別。分別就是說不了解這個事實真相，所以自自然然起這樣的分別；了解這個事實真相，自然他就不會起這個分別。你知道手就是頭、頭就是手一體的，那你還會分別嗎？手去救頭燃，頭還要跟手說謝謝嗎？不用了，應該的。所以菩薩與一切眾生，亦復如是。菩薩度眾生也是這個道理，用這個比喻讓我們體會，度本無度這個道理。
「故」就是這個道理，因為這個道理、這個緣故，「佛說一切法無我人眾壽」。我，這個人眾壽都從我分出來的，沒有我，這後面三個都沒有。所以破一個我，後面人相、眾生相、壽者相就全破了。這是我們講觀法無我。「故佛說一切法無我人眾壽」，《金剛經》講得比較詳細，包括人相、眾生相、壽者相，其實就是一個我相。四念處跟我們講個觀法無我，你要觀察這一切法沒有我。你有一個我，就有一個對立。你觀察這個一切法無我，那才是我們的真我。所以常樂我淨，那才是我們的真我。「令聞者當觀同體之性也」，就是令我們聽聞的人，這個者就是人，聽經聞法的人，你應當去觀察我們跟一切眾生，跟整個宇宙是同一個體，同一個性，這個體性是相同的。老和尚最近講《華嚴經》，大家仔細去聽，無非是講這個道理。他再怎麼講，無非就是講這個道理。所以《華嚴經》，大乘經典，你有一句話，你真正悟入，那你全通了。如果還沒有悟入，那聽得再多都不算，還要繼續用功。
「若作是言：我當滅度無量眾生，豈非我見人見眾生見乎？此見一日不除，非壽者見乎。分別如此，執著如此，是於性本同體，諸法一如之義，完全隔膜，顯違佛說，尚自居為菩薩乎？」這是江老居士他再進一步給我們說明。「若作是言」，如果我們這麼來講，「我當滅度無量眾生」，我要滅度無量無邊的眾生。有一個我，那就有個人，就有眾生，這個不是四相都具足了嗎？我相、人相、眾生相、壽者相都出來了。我相怎麼來的？從我見來的，執著我這個見解來了。豈非我見人見眾生見壽者見乎！如果你不懂這個道理，看到經文這麼講，我當滅度無量眾生，我應當去滅度，我要去救度無量無邊的眾生。如果是這樣講，這樣去理解，那就錯了，那豈非我見人見眾生見壽者見，你這個四見就產生四相，就具足了，就對立了。對立了，你度眾生是在度，但是有副作用。我們接著再看，「分別如此」，這個就是分別，我，有一個我，我應當去滅度無量無邊眾生，我要去度很多眾生，你們要被我度，我看你們很可憐。我跟你，有他，一切眾生，你執著這個，然後這樣去度眾生，就完全錯了，就不是佛的意思，分別了，分別如此。度眾生，還生於分別心。「是於」就是說因為這樣見解，對於「性本同體，諸法一如之義，完全隔膜」，隔膜就是隔閡。對於一切眾生性本同體，一切萬法，諸法一如，這個意義、這個道理完全不了解，完全無法體會，產生了隔膜。所以「顯違佛說」，很明顯的違背佛說一切法無我的道理，明顯的違背佛說。如果是這樣的一個心態去度眾生，去修六度，「尚自居為菩薩乎」，這樣還自以為是菩薩嗎？你有這個四相，跟眾生有對立，還自以為是菩薩，這是完全錯了。
我們現在犯這個毛病的，實在講，我們先不要看別人，我們自己就犯這個毛病，我度了很多眾生。我發願度眾生，我們每天「三時繫念」都要念懺悔偈，後面都有四弘誓願，第一願就是「眾生無邊誓願度」。這一句就是關鍵，「眾生無邊誓願度」，從《金剛經》來的，我當滅度無量無邊眾生，就是要度無量無邊眾生。但是佛叫你去度無量無邊眾生，要你破我執的。如果你不會，你錯會了佛的意思，所以《開經偈》講，要「願解如來真實義」，你錯會，就不對了。你度眾生就下面江老居士講的，叫你發願去度眾生，是要破除你的我執；老和尚也常常講。所以這個關鍵性的道理我們不能不懂，你懂了之後，你才知道去修正。如果你不懂，你一直迷下去，你再修個無量阿僧祇劫還是跟現在一樣，迷惑顛倒。所以六祖講，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。你覺悟過來，一剎那，轉過來就成佛；如果你不覺悟，迷惑顛倒，經過累劫、無量劫還是一樣，還是跟現在一樣。所以這個非常重要。
「乃曰當度無量」，這樣還能度無量眾生嗎？這個意思就是這樣。他仍然還在講，我要度無量無邊眾生，我能度，眾生是我所度的。這樣講當度無量眾生，下面江老居士講，「恐三五眾生亦不能度也」，恐怕你三個、五個眾生都不能度了。為什麼？都要度無量了，怎麼三、五個都度不了。下面跟我們講，「何以故」，什麼道理，是什麼緣故這麼說？「既已我為我，眾生為眾生」。這個念維，不念為，維。既已，既然已經，我認為是我，眾生認為是眾生，認為我，有個我，有個眾生，我能度，眾生是我所度。「則遇受其度者，勢必自矜自喜。」如果是這樣的觀念去度眾生，那受到我們來度化的眾生，我們勢必怎麼樣？自矜自喜。自矜就是自己會矜誇、會誇耀，我做了多少好事，我幫助多少人覺悟，那些人都是我度他的，沒有我，他們就沒辦法，自矜；自喜，很歡喜，我度了很多很多眾生，很歡喜。所以遇受其度者，我們必定會自矜自喜，很歡喜，而且會矜誇、會誇耀，我們會犯這個毛病。「不受度者，勢必輕視憎嫌。」眾生不聽話，我勸他，他就是不相信，那我們會怎樣？自然會輕視他，瞧不起他，這個真沒有善根。輕視，憎就是憎恨，嫌就是討厭，這個眾生沒有善根。接受我們度的，接受我們給他幫助的眾生，我們會自矜自喜，這個人好，有善根，我幫助了他，我度了他，我們會自己矜誇，矜誇就是自己會誇耀，自己做了多少好事。不受度者，勢必輕視憎嫌。
進一步，「遇他之行六度者，又必爭競猜忌。展轉情執，自縛自纏」。遇到別人在修六度，我發願我要度眾生，我修六度，看到另外一個人，他也發心在修六度，這樣怎麼樣？老和尚講經常講，同行相忌。你看到別人，遇到他能行六度，又必爭競，鬥爭競爭，然後猜忌，猜忌就是懷疑，修什麼六度，假的，騙人的。怎麼樣？就是會猜忌，鬥爭猜忌。「展轉情執，自縛自纏。」這樣展轉，情執愈來愈重，自己綁自己，自己纏自己。現在別人怎麼樣不重要，最重要是我們自己，要回過頭來觀察我們現在，我們是不是這樣？如果是這樣的話，我們要調整過來，無我。無我就是說，你度眾生，但是不要去執著一個能度跟所度，這樣就對了。做得再大的功勞，你也不要放在心上，這樣慢慢我們就能契入這個境界。如果我們做一點好事，耿耿於懷，我做了多少好事，唯恐人家不知道，這樣就受到障礙，對我們明心見性會受到障礙。所以如果是展轉情執，自縛自纏，這樣去度眾生，「汝自己方且向煩惱惡見稠林中走入。尚曰度眾生乎？」就是說，你自己正在向煩惱惡見的稠林，就是很稠密的森林，從那個地方進入，這句話的意思就是說，你自己度自己都度不了，還可以說度眾生嗎？你度眾生是要把眾生在煩惱惡見這個稠林當中，讓他覺悟過來，讓他走出這個煩惱惡見的稠林，這樣才是真正度眾生，幫助眾生。我們自己都一直在往這個煩惱惡見稠林當中走進去，自己度自己都度不了，還能度眾生嗎？也是在度眾生，也是度眾生沒有錯，不是度眾生走出這個煩惱惡見稠林，是度眾生跟我們一樣，走進去煩惱惡見稠林，愈修情執愈重，煩惱愈多。
展轉情執，這個很重要！展轉情執。所以大家讀《無量壽經》，你說讀了三千部、讀了一萬部，你就能往生，不是這樣的。如果是這樣，那還不簡單，讀一萬部，我們就什麼工作都不要做，一天來讀個十遍、二十遍，那這個往生也不怎麼難，就這麼讀就去了。如果是這樣的話，那佛也不需要講經說法，講那個經幹什麼？《無量壽經》大家讀，要注意一個關鍵性的經文，不然糊裡糊塗讀過去，「復有眾生，雖種善根，作大福田，取相分別，情執深重，求出輪迴，終不能得」，《無量壽經》的經文。像我們現在修行念佛，作大福田，但是你雖然作大福田，情執深重，你要求出輪迴，終不能得。我們讀《無量壽經》，有沒有情執不斷的淡化？如果你情執慢慢減輕，你求出輪迴就有希望。如果讀經念佛，情執還是一樣深重，沒有改變，你這樣的心態要求出輪迴，終不能得，始終你得不到，沒辦法的，為什麼？這個就是障礙你往生的。所以現在很多人聽經，他都沒有把話聽清楚，修到最後，不能往生，就怪佛菩薩不靈，都沒有怪自己。佛菩薩是講得很清楚，我們都聽不清楚，所以我們對這個要深入。所以你自己情執，自縛自纏，方且向煩惱惡見稠林中走入，尚曰度眾生乎？「尚得名菩薩乎」，這樣還能叫做菩薩嗎？意思就是這樣。
「所以有法名菩薩，斷斷無此事理。凡發正覺者，必應將佛說一切法無我人眾壽即是諸法一如的道理切實體會。雖廣修六度，而一法不執。庶幾心空妄念而無實，功不唐捐而無虛耳。」所以你執著，有這個四相，說是菩薩，說度眾生，絕對沒有這個道理，沒有這個事，也沒有這個道理。凡是發正覺的人，必定應該將佛說一切法無我、無人、無眾生無壽者，即是諸法一如這個道理切實去體會。要切實去體會，你沒有辦切實體會，你修六度就是剛才講的，愈修情執愈重，煩惱愈多。如果你對佛講的一切法無我，就是我們四念處講的第四個觀法無我，無我就無人、無眾生、無壽者，也就是說諸法一如這個道理要切實體會。能夠切實體會，「雖廣修六度，而一法不執」，你做得再多的事情，再大的好事，你不會執著一法，心裡沒有執著，但是事情做了很多，心裡若無其事，這就叫三輪體空。內不見能做的我，外不見我們所幫助的人，當中不見我們所做的事物，這個叫三輪體空。如果你這樣修，你做了一點點，那得福報功德都是稱性的，無量無邊。所以你切實體會到這個道理，你修六度，才能做到一法不執。如果體會不到，我們修六度，還是會執著，你總是會執著。如果體會到，雖然修六度，但是一法不執。「庶幾心空妄念而無實」，這樣很快，心空，妄念就沒有了，「功不唐捐而無虛耳」。這樣你用功，不唐捐，這是古時候的話，就是你不會白費了，你不會白白用功，得不到結果。如果你這樣去修，功不唐捐，你用功，你所做的一切，都不會白費。怎麼叫不白費？心空妄念而無實。心空了，妄念沒有了，妄念沒有，我們就解脫、就自在了，你什麼時候要去極樂世界，都很方便，隨時都可以去。你想在這個世界多住幾年，也沒有妨礙，得自在，生死自在。
觀法無我，這個四念處，我們這個四念處講得比較多一點。其實《金剛經講義》非常重要，老和尚過去常講。你看老和尚講完《無量壽經》，講到第九遍，他就接著講《金剛經》。就是看到大家讀了經，但是還是不會修，還是放不下，所以再講《金剛經》，破這個理障，破這個理的障礙。接著再講一部《志樂經》，破事障。《金剛經講義》我們就簡單，四念處，觀法無我，講到這裡是一個段落。我們原來就是要跟大家一起來學習《沙彌律儀》，我那天翻蕅益大師的《寒笳集》，看到這些語錄，祖師的開示，所以把祖師的這些重點也提出來，我們大家互相共勉。這個開示非常重要，因為你不懂這個四念處，你修了那個戒律，那不是佛的戒律；等於說你有這個戒律的形象，但是沒有內容。有那個樣子，但心裡不是那麼一回事，所以你再怎麼苦修，就像蕅益大師講的，就像外道修無益的苦行。你修六度萬行，就像外道修苦行，無與真修，你得不到結果，你修錯了。就像《金剛經》這一段，一切法無我，就是觀法無我，這要真正能切實體會，你這樣去修六度，才是能幫助我們明心見性，見性成佛；幫助我們斷煩惱，破無明，方向不能錯。
所以你不懂這個四念處，你修的戒，那就不是戒，那是世間的善法。修得很好的，可以得到人天福報，不能脫離六道輪迴，為什麼？他有能有所。有能有所，有我、有人、有眾生、有壽者，你愈修煩惱就愈增長。舉出一個例子，我們戒律持得很精嚴，你看到沒有持戒的人，你看到會怎麼樣？就剛才江味農老居士講的，你就討厭他，你就輕視他，對不對？這個人沒修，你還會把他看作佛嗎？不會，是不是這樣？你戒律修得愈好，那就愈瞧不起人。所以我看到很多出家法師，他戒律持得好，跟人都合不來。為什麼？他修得很好，你們修得都不如我，跟人家格格不入，看到人就不順眼，你說他修的那個是叫什麼戒？所以我看到這樣，也提醒我自己，我們不可以學他那樣，他也是我的善知識，示現錯誤的示範，我們不要學他這個樣子。不能學他這個樣子，如果跟他一樣，就錯了。
戒律，應該學得像弘一大師、蕅益大師、蓮池大師，那就對了，他們學對了。學對的人，他跟大家，跟有持戒的，他會跟他學習，效法；跟沒有持戒的，他也不會對他輕慢，對他還是恭敬，但是沒有讚歎，也不會去學他那個樣子。不讚歎就是說，不向他學習，所謂敬而遠之，遠就是不去效法他，也不去讚歎他。不可以讚歎，但是恭敬，都要平等。一者禮敬諸佛，這是平等的，禮敬沒有差別。但是讚歎，善的要讚歎，正確的要讚歎，錯誤的你就不能讚歎，你一讚歎，給人家誤導了，大家都跟著學錯，這個因果就背大了。所以讚歎這個事情很不容易。我們聽老和尚講經，也常常提到李老師講，要讚歎很不容易。對人的善言善行的讚歎，也是一種鼓勵、勉勵，也是一種肯定。但是要恰到好處，如果過頭、過分了，那反而得到反效果。反效果主要還是讚歎的人，他有時候讚歎得不得當，讚歎得太過分，得到反效果。另外一方面就是受到讚歎的人，他自己不知道，我們受到人家的讚歎要受寵若驚，戰戰兢兢，覺得自己實在沒有這個德行，受到人家讚歎，不敢自滿，這樣才不會出現一些負面的作用。如果自滿，自己得意，自己覺得自己修得很好，做得很多，很了不起，那就煩惱起來了，我慢這個煩惱就起來。所以這個我，這個關鍵非常重要。
所以《金剛經講義》，實在講，有時間要細講，細講才有受用。因為畢竟我們不是像六祖那種根性的，聽了幾句經文就開悟的。自古以來，只有六祖一個，其他的都還沒有。所以江老居士講，要細講，要深講，要圓講，這樣我們修學就很大的幫助，一日千里。如果這個不常常提醒，實在講，我們天天這個心都錯了，自己也不知道。我們天天提醒，天天來學習，都還錯，你說都不講，你會修得對嗎？可能嗎？我想是不太可能。我們天天講，天天學都還錯，你說不學不聽不講，不會錯，這個我不相信。除非你是再來人，你過去生都修得差不多，那他不會錯。如果我們還沒有修到那個程度，那肯定你現在起心動念，所作所為都是錯的。就像江老居士講的，你自己都向煩惱惡見稠林一直走進去，你天天在生煩惱，你還能度眾生，你還能幫助誰？自己度自己都度不了，還度什麼眾生？這是實話，這也是真話。我們學習，一定要聽真話，你才學得到東西。你聽一些假的，人家給你恭維，給你讚歎，那些應酬的話，實在講，沒有幫助，對我們修行，沒有幫助。所以我們修學，大家要知道，懂得要學習到真的東西，這樣我們大家相聚在一起，這個時間就沒有白費，我們總是有收穫，得到這個受用，得到這個利益。
明天我們就跟大家來講一講《律儀》。但是講這個《律儀》當中，我們一定要緊緊抓住四念處這個原則。《律儀》是建立在這個四念處，其實再延申就是「三十七道品」。「三十七道品」，四念處是第一個，首要。擺在第一個就是最優先的，最重要的，你沒有前面這個，後面都沒有了，包括後面四正勤，斷惡修善都沒有。四念處跟四正勤，斷惡修善不是要擺在前面第一個嗎？怎麼擺在第二個？這一點我們一定要懂，一般來講，斷惡修善擺在第一個；四念處，我們看是《觀經》三福的第二福。四念處它擺在第一個，就是說這個四念處它的標準是在第二福，斷惡修善是在第二福以上，是超越六道世間這個標準。所以從三皈依開始，就是世間法跟出世間法一個分水嶺，從第二福開始。我們有四念處的基礎，你修世間法，也都變成出世間的善法，這一點大家要明白。所以四正勤就是斷惡修善，已生惡令斷，未生惡令之不生，已生善令之增長，還沒有生的善令之生起，這個四正勤，四正勤擺在第二福。為什麼四念處擺在第一個？你沒有四念處這個基礎，你後面四正勤，斷惡修善是世間善法，不是出世間善法。所以「三十七道品」的排列順序是這樣。所以蕅益大師才特別跟我們強調這個四念處，那我們學這個戒律就是屬於「三十七道品」的四正勤。戒律的精神就是斷惡修善，諸惡莫作，眾善奉行。但是這個斷惡修善它的標準是超越六道的標準，超越六道的標準是建立在四念處這個基礎上，沒有四念處這個基礎，你修四正勤還是世間的善法，還是脫離不了輪迴，包括我們念佛往生都有障礙，這一點不能不明白。
我講的大家不知道有沒有聽明白？這個大家要切實體會，大家來這裡才不會空過，因為我們相聚的因緣也是很難得，說真的，很難得。但是我們現在是緣聚，什麼時候緣散？我們不知道。我們能聚多久？不知道，是不是？所以我們要把握當下，我們把握現在。