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地藏菩薩本願經　　悟道法師主講　　（第七集）　　2016/6/18　　英國倫敦英國華藏淨宗學會　　檔名：WD14-007-0007

　　請大家合掌，我們來念開經偈：「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」請放掌。

　　《地藏菩薩本願經》。諸位同修，請大家翻開經本第二頁，最後一行。我們從第二句，「般若波羅蜜音」，這裡看起。昨天我們學習到世尊「又出種種微妙之音，所謂檀波羅蜜音、尸波羅蜜音、羼提波羅蜜音、毘離耶波羅蜜音、禪波羅蜜音、般若波羅蜜音」，我們學習到這一段。這個是六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。般若智慧，六度前面這五種都要有般若才能叫度，般若它是智慧。智慧用在什麼地方？就前面這五種，這個五種當中都有般若才能叫度。如果修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，沒有般若，那就不是佛法，就變成世間法。世間法修得再好，只能得人天福報，可以生欲界天、色界天、無色界天，出不了三界，不能了生死、破無明，不能達到明心見性，見性成佛。因此般若是我們修學佛法的一個關鍵，我們佛弟子不能不知道。特別修大乘佛法的佛弟子，對般若必定要有真正的認識，這樣我們修學才不會有偏差、有錯誤，離開般若那就偏離了佛法，這個非常重要。

　　我昨天也臨時想到蓮池大師的《竹窗隨筆》，他這個《竹窗隨筆》有初筆、二筆、三筆。在《竹窗二筆》裡面有三條講到般若的重要，我大概簡單跟大家解說《竹窗二筆》的第一段般若。它這個原文是「土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沈埋浸漬之久而後消滅；若火之燒物，頃刻灰燼。」這個一段，蓮池大師他形容比喻，說這個土，泥土能夠腐朽這些物質，水能夠讓這個物質腐爛，泡在水裡讓物質腐爛，這個必定是要有殘質存焉，殘質就是遺留下來的一些殘留的東西物質，浸泡在水裡、埋在土裡久了之後，它就腐朽、爛掉了，也就消滅沒有了。這是講土跟水，腐朽物質跟腐爛物質，浸泡、掩埋時間長久，它就沒有了，那必須要有個東西在。「若火之燒物，頃刻灰燼」，如果用火來燒，一下就變成灰了。像我們人死了，一般過去我們傳統是土葬。我記得小時候父母都會為祖父母、曾祖父母輩的，死了之後土葬。在台灣的習俗是六年撿骨頭，六年，六年才能腐化，才能撿骨。現在送去火燒，大概一個多小時就燒成灰了。所以蓮池大師講，「若火之燒物，頃刻灰燼」，很快就變成灰燼。這是他一個前言，就拿這些物質消失的這種性質情況來做比喻，一個土，一個水，一個火。

　　下面他講，他引用這個是要講般若智慧，「吾以是知般若智如大火聚，諸貪愛水逼之則涸，諸煩惱薪觸之則焚，諸愚痴石臨之則焦，諸邪見稠林、諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘。古謂太末蟲處處能泊，惟不能泊於火燄之上；以喻眾生心處處能緣，惟不能緣於般若之上。故學道人不可剎那而失般若智。」蓮池大師用般若智慧來比喻如同大火炬，大火炬就是那個火把燒起來，火很大；把貪愛比喻作水，水遇到大火燒，燒久了，水就乾掉，乾涸，乾掉了。這是形容有了般若智慧，貪愛比喻作水，貪心感應自然環境是水災。那天我們到會場，管理會場的小姐，我說我們要來做息災。我說現在世界災難很多，她說我們英國水災很多。水災就是貪，貪影響到環境是水災的泛濫，這我們淨老和尚講席當中常講，貪。在《楞嚴經》佛就用我們身體的反應，來講我們這個煩惱的作用。貪，我們身體就出水。所以我們常常聽到一句話，想貪吃什麼東西，還沒有吃到的時候，一想到那個東西就流口水。那就是貪，貪心起來了，就引起我們身體生理的反應。其他《楞嚴經》講得很詳細，大家要進一步了解，可以找《楞嚴經》來看。瞋恚是比喻火，人一生氣面紅耳赤，像火在燒。愚痴是感應風災。這裡蓮池大師把般若智慧比喻作大火炬，大火它可以把貪愛的水燒乾，就沒有了，這個意思就是說你只要般若智慧現前，那個貪就不見了。

　　「諸煩惱薪觸之則焚」，煩惱薪就是比喻我們煩惱像木柴一樣，薪柴，薪就是木柴，木柴遇到火就被燒掉了。「諸愚痴石臨之則焦」，愚痴石就是愚痴像一塊石頭一樣，大火來燒這個石頭也會被燒焦了，這講愚痴。「諸邪見稠林、諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘」，就是大火一燒，這些也都不會存在了。這個是比喻般若智慧像大火炬，我們種種的煩惱、分別執著妄想，這般若智慧一現前，這些統統沒有了。古時候有一種太末蟲，牠能夠泊，泊就是牠能夠停留在任何的地方，什麼地方牠都可以停留在那個地方，任何地方牠都可以停留，這個太末蟲，但是唯獨牠不能停留在火焰之上，一碰到火就被燒了。用這個來比喻我們眾生的攀緣心，就像那個太末蟲到處可以停留，「處處能緣」，攀緣，「惟不能緣於般若之上」，這個煩惱妄想它就不能攀緣到般若。所以般若智一現前，這些攀緣心也就不存在，《金剛經》講叫金剛般若。「故學道人不可剎那而失般若智」，故就是因為這個緣故，學道的人不可以，剎那就是很短暫的時間，失去般若的智照，那這些煩惱妄想它就出現了。這是給我們說明般若的重要。

　　第二個，蓮池大師又講第二個般若的重要，「予病足，行必肩輿。一夕天始暝，輿人醉而躓，傾蓋，即有數男子攘臂攫予帽者，意謂內人或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去。」這一段就是說，蓮池大師有一個時間他的腳生病，「病足」，腳生病、腳受傷不能走路，不能走路外出就要有人扛轎子，坐轎子。古時候那個轎子，好一點的轎子它外面是有一個東西包起來的。我們到大陸去旅遊，我也坐過那個轎子，但是都沒有包的，都露天的，兩個人抬，然後我坐上去，兩個眼睛就看天上，那個沒有包的。那個轎子，像以前新娘、做大官的，那個轎子它都有圍起來的。有一天晚上天剛剛黑了，抬轎的人，「輿」就是抬轎的人，抬轎的人他喝醉了，喝醉了去抬轎走路就不穩。「傾蓋」，傾蓋就是這個轎子斜到一邊。斜到一邊，旁邊即有數個男子手就伸進去，伸進去這個轎子裡面，他們誤會裡面的人一定頭上有金寶，金銀珠寶，像婦人插在頭上的這些裝飾，一定有金銀珠寶，然後手伸進去抓他的頭，想把那個裝飾品把它偷走、搶走。但是手一伸進去，蓮池大師是出家人，什麼都沒有，頭光光的，然後他們手伸進去才知道不對，是出家人。所以他們就很不好意思趕快跑了，不是富貴人家的婦女，這些人就趕快，「已而大慚」，都很慚愧，很不好意思，「疾走去」，趕快跑。

　　蓮池大師有這麼一次的經驗，他就把這個生活當中回歸到修行上來。他說天黑了，什麼都看不見，就有小偷了，小偷就來了，要來偷東西了，利用天黑他來偷東西。「予以是知般若智如大日輪，日輪纔滅，而盜賊奸宄出矣；真照纔疏，而無明煩惱作矣。」這個一段是蓮池大師講，「予以是知般若智如大日輪」，他就想到我們修道的人，這個般若智慧就像白天那個太陽，太陽照得很亮，看得清清楚楚的，那個盜賊就不敢輕舉妄動，比喻我們這些煩惱妄想它就不動了，我們有般若智慧就像太陽當空，這些魍魎精魅都不敢動了。「日輪纔滅」，太陽下山了，天一昏暗，盜賊都統統出來了，這是比喻形容我們一下子沒有般若智慧的觀照，我們那些煩惱賊就出來了，貪瞋痴慢這些煩惱、種種違禮的情想全部出現了。所以，「真照纔疏」，我們真心提起觀照的功夫才剛剛疏忽、失去，「而無明煩惱作矣」，無明煩惱就發作了，這個病又開始發作了。

　　「先德謂暫時不在，猶如死人，故學道人不可剎那而失般若智。」以前的大德講觀照般若，我們修這個般若，是依文字般若起觀照般若，證實相般若。文字般若就是經文，經文是文字般若，我們讀經就一直讀，不懂得從這個文字般若提起觀照般若，那就不管用，伏不住我們自己的煩惱妄想。所以讀經就是把文字般若記在心裡不要忘記，不要忘記要做什麼用？要提起觀照般若，時時刻刻提起觀照般若，那些煩惱妄想才控制得住，控制住了就叫照住，照住心就定了，定久了就開智慧，就證實相般若。我們修淨土法門，你有觀照般若，起碼功夫成片就沒問題，淺的一心不亂就能證得；深一點可以斷見思，事一心不亂；再提升，破無明，理一心不亂。這個觀照般若非常重要。我們修淨土法門有一個便宜，我們這個觀照般若得力了，也不要太深的功夫，能夠把煩惱伏住，就得功夫成片，就能帶業往生，帶業往生就決定有把握了。如果沒有念到功夫成片，往生還是沒把握，要看臨命終最後一念是什麼念頭。如果是念佛，臨終一念、十念是可以往生；如果臨終最後一念不是念佛，在念世間的雜事，就去不了。所以平常修這個般若是非常重要。所以，「學道人不可剎那而失般若智」。這個給我們強調般若智慧的重要，依文字般若起觀照般若，證實相般若。現在我們讀經只有停留在文字般若，不懂得提起觀照般若，所以修很久，功夫不得力，修到最後枯燥無味，就退心了。

　　第三個，般若。「經言：暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。予以是知般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑將何從生？故學道人不可剎那而失般若智。」這一段，第三個，「經言」，蓮池大師舉出經典上佛講的。「暑月貯水在器，一宿即有蟲生」，暑就是暑天，夏天，夏天天氣炎熱，如果你把水裝在一個盆子裡面，器就是裝水的盆子或者是茶杯，一宿，一宿就是一個晚上，那個水它就有蟲生出來。但是這個蟲很微細，我們一般眼睛看不到，你現在要去買那個科學儀器放大鏡，兩百倍的。像台灣高雄的牙醫劉醫師他是買一個機器，可以放大三千六百倍。我們一般眼睛是看不到，透過他那個儀器，你就看到那個微細的蟲。有一次我們老和尚去給他治牙周病，他在牙齦裡面挑一點點，幾乎看不到的，放在這個顯微鏡裡面看，老和尚看很多蟲，又有頭在那邊動，鑽來鑽去的，三千六百倍。這個就是「但極微細，非凡目所能睹」。但是證果的阿羅漢，他不用這些機器，他能看得清清楚楚，他有天眼洞視，不用靠儀器，凡夫就要靠那些儀器。所以我們眼睛看不到，你一杯水放在那邊，第二天它就生蟲，但是蟲很細，我們眼睛看不到，「故濾水而後用」。所以在《沙彌律儀》規定，古時候出門在外要帶個濾水袋，如果在路邊、山邊取水用，要先過濾。因為有蟲，過濾才能喝，沒有過濾等於殺生。

　　「若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生」。這個意思就是說，我們這杯水你放在，蓮池大師那個時代是明朝末年，那個時候沒有電鍋，沒有這些保溫的，但是有火，就是說你這個火不要熄掉，就是給它保溫，保持它的溫度，像我們現在燒開了你放在熱水瓶保溫。保溫，水就不冷，保持它的溫度，則蟲不生，蟲就不會生出來，不會生蟲。蓮池大師以這個比喻，「予以是知般若智如火煮水」，般若的智慧就像火煮那個水，保持那個水的溫度，不能讓它斷掉停下來，一斷掉停下來，水一涼掉，蟲又生起來。這個比喻什麼？我們觀照般若要熾而不休，就像那個火煮水，火不能停熄的，要時時刻刻提起，保持那個水的溫度，也就是保持我們心的清淨，不要讓它生很多亂七八糟的東西出來，都是妄想、妄念、煩惱。「溫養密而無間」，溫養就是觀照般若綿綿密密的做功夫，提起。古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」，時時提起觀照，沒有間斷。「彼偷心雜惑將何從生」，偷心雜惑就是我們亂七八糟那些妄想，它就生不起來了。「故學道人不可剎那而失般若智」，這個就是給我們講，依文字般若起觀照般若，證實相般若。證實相般若就是此地講的般若波羅蜜音，你證得實相就是波羅蜜，就圓滿了。以上我們講六度，佛出這個音聲就是說法，說什麼法？說菩薩的六度萬行，我們要懂得怎麼在生活上修學，怎麼把它用在生活上，這樣學佛才有用。下面講：

　　【慈悲音。】

　　菩薩修六度，六度實在講，雖然講度眾生，實際上是度自己。下面講，我們有六度了，修圓滿了，就必定會去幫助一切眾生。『慈悲』，「慈」能與樂，「悲」能拔苦。本經是大乘經典，大乘菩薩他是大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，沒有般若智慧現前，大慈大悲的心生不起來。無緣大慈，同體大悲，對一切眾生就沒有分別，眾生的苦就是自己的苦，眾生的樂就是自己的樂。《楞嚴》講，「上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰」，他沒有分別了。為什麼沒有分別？就是《金剛經》講的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，四相破了，他就沒有對立的。所以他的慈悲不是愛緣慈，不是法緣慈，是無緣慈悲。明心見性是無緣慈悲，還沒有明心見性是屬於法緣慈。我們一般凡夫是愛緣慈，我喜歡的人，跟我有關係的人，對他會慈悲。像父母對兒女，那是我兒子，我當然要對他慈悲，別人不是我兒子，對他就不慈悲，這個叫愛緣慈，是凡夫的慈悲，他的慈悲就很有限。法緣慈的慈悲就比凡夫大，為國家、為社會、為眾生，但是如果還沒有明心見性，還是有範圍，明心見性就沒有了。

　　所以這個「慈悲音」，慈悲接著就是喜捨，一切諸佛如來都是慈悲喜捨，以及大菩薩，都是慈悲喜捨。捨，喜捨也是幫助眾生的，這個捨加上一個喜，就是歡喜，歡喜捨，捨了之後心裡歡喜。不是布施、捨了之後心裡好痛，心裡很懊悔，那是捨，但是沒有歡喜。這個我們淨老和尚在早年講席當中常常講，就是說我們布施要淨施，淨施就是布施是要讓心清淨的，不要布施之後心裡又罣礙，這樣布施不清淨，得的果報也不圓滿。我記得在家的時候，大概四十年前，那時候我在家還沒有出家，二十幾歲，聽老和尚講經，在台北火車站對面，有一個李月碧講堂，他在那邊借那個講堂講經，我去聽經。那個時候我們老和尚就修布施，修布施以印經為主，所以辦一個法施會，印經書善書來流通，免費贈送結緣。有一個居士他也發心拿錢來布施印經，布施印經，他對負責印經的人沒有信心，心裡常常想，你到底印經如不如法，有沒有真正去把這個錢統統印經，他就去查。查來查去，好像收的印經款，實際上印了還有剩下幾塊錢台幣，幾塊錢。幾塊錢，他又一直查，這個不行，這個幾塊錢到哪裡去？一直查、一直查也查不出結果，但是一直問。後來問到我們師父，我們師父就跟他講，那幾塊錢被我拿來吃掉了，被我吃掉了。這樣布施，布施得這麼不清淨，那就很苦，不對了。所以常常對大家開示，就是說你布施，你交給他，因果是他的，拿錢辦事的人他要背因果，我們布施的人功德是圓滿的，你辦事的人你要怎麼辦，你要負因果責任，辦得不如法他要背因果。我們布施的人心要清淨，不要罣礙，不要一布施，又要牽掛他這個錢到底如不如法、怎麼樣，搞到最後甚至還要去打官司，那何苦？

　　所以過去新加坡有個談禪老和尚，他是大陸人，到新加坡去，他在城隍廟賣香、蠟燭，自己生活很節儉，賺的錢他都拿到大陸去修廟。因為大陸在文革期間寺院破壞很多，後來改革開放，很多寺院都需要修廟，他賺的錢統統拿到大陸去修廟。修廟，他有一個很值得我們學習的，他拿給修廟的負責人，他就告訴他，這個錢我是要修廟的，這個錢給你，你做的對不對、如不如法，因果是你的，跟我無關。他布施了，他就不再去過問，這樣他心就很清淨，這個就叫喜捨。所以喜捨，捨要歡喜。喜捨主要也是幫助一切眾生，像我們淨老和尚現在對團結宗教做很多布施，喜捨，其他的宗教做好事隨喜，捨財物，所以能夠團結宗教，這個是度眾生必定要這麼做。不懂佛法的人看到這個做法，怎麼跟世間人不一樣？世間人是想盡辦法把別人的財物賺到我口袋，怎麼把自己口袋的財物拿出去？好像是傻瓜在幹的事情。如果了解佛法的人就知道，這個做法才是佛教我們的，才是真正有智慧、有功德利益。

　　實際上，凡事都有因果的。錢從哪裡來？從布施來的，財布施得財富；聰明智慧哪裡來的？從法布施來的；健康長壽從哪裡來的？健康長壽從無畏布施來的，修什麼因就得什麼果。知道因果報應絲毫不爽，大家就樂意去做了，就會喜捨了，就是捨的會很歡喜。不明瞭因果，真的一般世間人捨是捨，捨的很痛苦；捨的很痛苦，將來得到果報也非常痛苦。所以這個布施在《安士全書》，《安士全書》都引用佛經講，有人前世布施又後悔，這一生得財富，後面財富又失去，就沒有了。這個因果我們如果看看《安士全書》、《感應篇》、《了凡四訓》，印光祖師一生這三本書印最多，多了解因果，知道佛在經上講的這些因果報應的事實，我們就會歡喜的捨財物。這個捨，布施，財有內財、外財，內財就是我們的身體、我們的精神、我們的時間、我們的體力，現在講做義工或者做志工，義務來為大眾服務，這個叫內財布施。內財布施比外財更殊勝，身外之物的財物布施叫外財布施。所以財布施它也有兩種，叫做內財、外財，都叫布施。我沒有外財，但是我用我的精神、體力、時間來為大眾服務，義務為大眾服務，這個就是內財布施。慈悲喜捨。下面講：

　　【解脫音。】

　　『解』就是解脫、解開的意思，好像你手腳被人家用繩子綁住，解開了，解開就脫離束縛。怎麼樣能得到解脫？必定要斷煩惱。這個解脫，以佛法的標準，起碼你要脫離六道生死輪迴，這是初步得解脫。如果沒有離開六道，還在六道裡面生死輪迴，以佛法的標準是還沒有得解脫，還要在六道裡面受生死輪迴這種果報，沒有得解脫。所以起碼要證阿羅漢果，出離三界六道，這是小解脫。必定要破無明，明心見性，大徹大悟，那是大解脫，不但出離六道法界，而且出離十法界。六道法界上去就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還沒有明心見性的佛。天台宗六即佛裡面講相似即佛，相似即佛斷見思、破塵沙，但是還沒破無明，所以在四聖法界，再跟六道法界合起來，叫十法界。破無明，他就超越十法界，不但超越六道，超越十法界，證入一真法界，得大解脫。

　　佛說出這個「解脫音」。解脫，小解脫得小自在，大解脫得大自在，觀自在菩薩得大解脫。你看《心經》講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那是得大解脫。我們要修到，不要說到大解脫，小解脫我們一生就很難辦到，做不到。你修其他法門，它的條件，你要出三界，三界裡面見思惑要斷得乾乾淨淨，一品沒斷乾淨就出不去，大乘小乘、顯宗密教沒有例外的，你在娑婆世界修行條件就是這樣。所以在這個世界修行，不要說得大解脫，得個小解脫就很難。我們生生世世都在修，從來沒有一生修到及格的，得個小解脫，小學畢業都還沒得到，所以還在六道。在六道輪迴，輪轉到人道來，又遇到佛法，遇到又開始修，實際上是這樣。淨土法門就很方便，帶業往生，煩惱一品沒斷，我們暫時把它控制住，信願念佛，你就可以帶業往生。往生到極樂世界，不但得小解脫，是得大解脫；不但大解脫，是圓滿的解脫，這個功德利益實在講是不可思議的。我們有幸遇到了，要珍惜這一生往生西方去作佛。下面講：

　　【無漏音。】

　　『漏』是一個比喻。「無漏」起碼也要超越三界才叫無漏，證阿羅漢。這個條件再提升就要破無明才是真正的無漏。這個漏是比喻我們的煩惱，像一個水桶裝水，你有煩惱，就像這個桶子它破一個洞，水裝進去就漏掉了。這是形容比喻我們的功德法財都被這些煩惱的漏洞漏光了。無漏就是這個桶都沒有漏洞，你裝水它不會漏掉，形容比喻我們的功德法財都不會有漏失的。這是斷煩惱、破無明，就是真正的無漏。下面講：

　　【智慧音。大智慧音。】

　　講一個『智慧』，再講一個『大智慧』，這個很明顯，比如說你證阿羅漢果，還沒有出離十法界的佛菩薩，他們有智慧，他們的智慧還不能叫大，必定要破一品無明、證一分法身，這個智慧才能稱大智慧，自性般若智慧現前了。在我們這個悟的程度來講，「智慧音」是大悟，「大智慧」是大徹大悟，他這個智慧就大了。往往我們在經上看到，智慧再加上般若智慧，這個是翻譯經典的法師怕人誤會，我們中國人講到智慧，某某人很聰明，他智商很高，就說這個人智慧很大，把這個世智辯聰誤會為佛在經典上講的智慧，那誤會就大了。佛在經典上講的不是世智辯聰，是講我們自性的般若智慧，跟世智辯聰完全是不一樣的。般若智慧他沒有煩惱，世智辯聰再聰明他有煩惱，貪瞋痴慢的煩惱。像科學家很聰明，但是他有煩惱，他有貪瞋痴慢，他那個智慧不是佛法講的智慧。佛法講世間人這種智慧叫世智辯聰，而且還是八難之一，遭難。所以我們學佛學什麼？學個智慧，沒有別的，智慧現前，那什麼問題都解決了，不學佛就學不到智慧。

　　所以我們老和尚最近在講席當中常常講，現在人都不知道要學智慧，學的都是知識，包括學佛，他的方向不對，不知道從戒定慧修，經念得很多，甚至讀佛學院、讀佛教大學，有沒有智慧？沒智慧。但是他知識很豐富，這倒是真的。去讀這些佛學院、佛教大學就學不到智慧，會學到一些知識、常識。十幾年前我到日本，大概十四、五年前，遇到台灣一個女眾，一個留學生，到日本去讀日本的佛教大學。大學一般要念四年，她念兩年了。我到日本去講經，她來聽經，聽完之後她就跟我講，悟道法師，我現在來日本念佛教大學已經念兩年了，她跟我講她不想再念了，她想到大陸去找個寺廟修行。我聽到她這麼一講，我就跟她講，妳既然有心來念，念了兩年，剩下兩年，不如把它念完，再過兩年就畢業了，要有耐心，既然來念了，妳就要把它念完，這樣才圓滿，念完妳要去修行再去修。我是這麼勸她的。後來她怎麼跟我講？她說我念不下去了。我說怎麼念不下去？她說給我們上課那個教授跟我們講，他說釋迦牟尼佛到底有沒有這個人，他現在還在考據。到底有沒有釋迦牟尼佛這個人，還是後來人家去偽造、去編的，說現在還在考證，還沒確定。還不確定有沒有釋迦牟尼佛這個人，她說我們教授上課是上這樣的，上這個課。我聽到她這麼一說，我說那我支持妳去大陸修行，不要念了。我說這個不念也罷，念完妳拿到那張大學文憑有什麼用，那張大學文憑拿出來，然後再質疑釋迦牟尼佛到底是不是真的有這個人，學那個有什麼用，浪費時間，浪費精神，浪費金錢。所以，學那個學術，學那個知識，學偏掉了，學得滿頭腦都是邪知邪見。

　　為什麼這些人會學到邪知邪見？包括我們中國聖賢孔孟、老莊，後來學的人為什麼學到邪知邪見？這個李炳南老居士在《論語講記》講，宋朝以後的讀書人，讀四書五經是為什麼讀的？不是為了學做聖賢，不是學了為學做聖人、賢人、君子，儒家講這三個層次，最起碼要學做個君子。如果君子做不成，中國人聽起來就很難聽，小人。小人，我們中國人聽了，這個很受侮辱的，我是小人。縱然是小人，也不喜歡人家叫我小人。這是中國人對小人這個概念。雖然大家打倒孔家店，但是你說他是小人，他也不高興。但是外國人不會，外國人他也不懂那個意思。我到日本去，去遊樂區，日本那個賣門票的，大人十塊，小人五塊。我說小人五塊，小人他應當寫小孩子，小孩子五塊。我說如果這個給我們中國人講小人，那可能受不了，但是外國人他就不懂那個意思，他也就無所謂。

　　為什麼學到偏掉了？因為你看讀書人，宋朝以後的讀書人，他讀書不是志在聖賢，志在考取功名。志在考取功名就是想要做官，他的心就不在道，只是在學術上，不在道。他心沒有道，沒有道他問題就很多，為了應付考試，考試會作弊，對不對？為什麼會作弊？他有貪瞋痴的心，他的行為就會不如法，他不是為了道。宋以前的讀書人他是為了道，功名是其次的；宋以後他把它顛倒過來，功名是最主要的，道是其次的，甚至不要了，有官做就好了。讀書，讀書為了什麼？為了考試，考取功名，心沒有道。所以讀了那些書，他的思想言語行為都偏了，不是聖人的錯，是這些人的錯，聖人他沒錯，不是這些聖賢書的問題，是人的問題。

　　我們佛法也是一樣，現在你不學佛、不學道，儒道佛都是在道。下面我寫一個道字，那個道大家要常常提醒，我們是不是要學道，學道才會有智慧，你不學道，學一些學術，你會得到知識，不能解決問題。學佛你不學道，你沒有去修行，你的知見就會偏差，會邪知邪見。這是現代做學問的人跟古人不一樣。不一樣的地方在哪裡？你看我們祖師大德，不要講太早的祖師大德，就是明、清、民國這些祖師大德，早期隋、唐、漢，那是早期的，這些祖師大德他們有疑惑，他自己會去做實驗，會去實驗，他不是馬上去給它否定，他會去做實驗。我們祖師大德，你看玄奘法師，他對鳩摩羅什法師翻譯的經典他有疑惑，他自己親自跑到印度去一趟，去了十七年，回來一句話沒說。正確的，這是古大德他們做學問的一個態度、一個精神。你看《竹窗隨筆》這個書，蓮池大師講，我們常常聽說晝夜念十萬聲佛號，我們現在都聽說而已，我們有沒有實際上去念看看，二十四小時有沒有辦法念到十萬聲？來計數。蓮池大師他真的就是二十四小時去念，他說連上廁所、吃飯統統不間斷，念不到十萬。

　　我舉出一個例子。古來這些祖師大德，包括蕅益祖師、印光祖師，佛在經上講，你有沒有真正照這樣去修，有沒有如理如法去修？如果沒有，然後憑自己的想像用猜的，然後再批評這個不對、那個不對，那就變邪知邪見，那要背因果的。所以現在很多學者批評《楞嚴經》也是假的，《大乘起信論》也是假的，似乎他比祖師大德厲害。他批評這個假的，他怎麼會批評？因為他沒有照那個經講的理論方法去修，他是憑他自己的想像，那怎麼靠得住？難道祖師大德都比他笨嗎？都沒看出來，被他看出來了。祖師大德他實際上照這個經典上講的去修，信解行證，證實經典上講的這個效果，就不懷疑了。這才是真正做學問的態度，這個就是跟儒道一樣的。你有去修嗎？我們現在講科學精神，什麼叫科學精神？科學精神就是理論方法透過實驗，然後來證實它的結果，科學不就是這樣嗎？現在大家都講科學科學，科學就這樣。如果你說佛經講的靠不住，你有沒有依照佛經上講的理論方法去實驗，如果沒有，不能亂批評。

　　佛在經上講的，比如說佛給我們介紹西方極樂世界，西方極樂世界《彌陀經》講得很肯定的，「西方有佛號阿彌陀，有世界名曰極樂」，講了兩個有，有是他很肯定的一個字眼。他不是講西方好像有一個世界叫極樂世界，好像有一尊佛叫阿彌陀佛，那這個就不太可靠，不能確定。他講有，有就是有，所以這兩個字它是很肯定的。我有一年，二十幾年前，講閩南語的（在我們台灣叫台語）《無量壽經》，在台北三重一個佛學會，一個小地方講。講這個經講完，有一個高中生（高中的男生）講完就來問我，悟道法師，你講《無量壽經》經典都是講極樂世界，你看到了嗎？問我看到了沒有。我就反過來問他，我說你想看嗎？你想看，我們照這個經，佛給我們講的修學的理論方法我們一起來修，我們就會看到，你要不要幹？我這麼一問，他就跑掉了，不幹，沒辦法。佛，他不是畫一個餅在牆壁上，你無法去證實的，他有理論、有方法，讓你去實驗，讓你去證實。你要照他講的去修，你沒有照他講的修，當然你不能去證實佛講的這個境界，那你就不可以去否定，你只能存疑，不能否定，你只能持保留態度，是不是這樣比較正確？

　　所以我們現在人做學問不如古人，就是這樣，學的都是一些知識。那些知識實在講不但沒有好處，而且有壞處，什麼壞處？障礙自己修行，誤入歧途，還不如不認識字的好。不認識字的人心還清淨，沒有這些邪知邪見，像海賢老和尚，就念一句南無阿彌陀佛，人家就自在往生，這個利益那些知識分子能夠相比嗎？無法相比的。所以學要學得對，學得正確。特別現代人，親近這個、親近那個，親近這個法師、親近那個法師，親近那個大德、這個大德，聽了很多，滿頭腦像漿糊一樣，理不出一個頭緒，愈學就愈亂。說學到知識還是好聽的，恐怕連知識都很難學到。這個知識，有一般的知識、有惡知識、有善知識，惡知識就是那個知識它是害你的，那是惡知識；一般的知識就是也不會害你，但是對你也沒什麼幫助；我們經典講有善知識，善知識他會引導你明心見性，這樣的知識叫做善知識。像我們淨老和尚就是我們的大善知識，建議大家多聽他老人家的，九十歲了，講的話句句是真言。亂聽，自己要對自己負責任，不要怪人。這講到智慧，我們就學智慧。智慧從哪裡來？從定來的，戒定慧，從定來的。你沒有戒定，哪來的智慧？沒有戒定，那個慧叫狂慧，不是真正智慧。

　　我們看到《念佛論》裡面，修無師，這個在《念佛論》裡面，倓虛老法師講到修無師。他也不認識字，他是泥水匠，在民國初年他到哈爾濱去，哈爾濱有個極樂寺。這極樂寺現在還在，是倓虛老法師當年他建的，在北方建四大道場。他到南方浙江寧波觀宗寺跟諦老學經教，學天台宗，學止觀，學成之後回到北方去建四大道場。黑龍江省哈爾濱極樂寺、吉林長春般若寺、遼寧營口楞嚴寺、山東青島湛山寺，四大道場。他在建極樂寺有辦一個傳授三壇大戒，有一個出家眾，修無師，四十幾歲，做泥水匠的，發心去做義工，傳戒的時候有病人他照顧。發心之後，倓老也就答應了，留他下來做義工。他做了三天就告假，他說他要回家了。倓老修養比較好，也沒有責備他，但是當家師就責備他，你發心要發得圓滿，你既然發心就要戒場圓滿你再走，才做三天你就要回家，你這個發心沒有長遠心，當家師就責備他。他就講，他說我不是要回世間這個家，我是要回極樂世界的老家。大家聽到這個，這個不一樣。大家說什麼時候？他說三天後，請戒場給他準備一個地方讓他念佛往生，三天後他就要走了，回極樂世界老家了。大家聽到他這麼一說，也就不再去責怪他，既然要回極樂世界老家，這是大事。三天到了，大家就給他助念，就送他，送他到極樂世界。也沒生病，他也沒生病，人好好的，大家就講，你要去極樂世界了，留一首偈給我們大家做做紀念。他也沒念過書，叫他寫什麼偈？但是他講了一句話，他說「能說不能行，不是真智慧。」就是你會講，但是你做不到，那個智慧不是真的，能做到那個智慧才是真的。講完他就走了。所以我們學就是要學一個真智慧，學一個真智慧才管用。下面講：

　　【師子吼音。大師子吼音。】

　　這是形容佛菩薩說法。還沒有明心見性的佛菩薩，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還沒有明心見性的佛菩薩，說法是『師子吼音』。「師子吼」是形容比喻在百獸當中，獅子牠一出來，一叫，其他的野獸都不敢動了，都被降伏了。獅子這個大吼的聲音一吼，其他百獸腳都軟了，都走不動了。這是比喻佛菩薩說法，降伏這些邪知邪見，就像獅子吼一樣，這些邪知邪見就動不了了。『大師子吼音』，那是明心見性、大徹大悟了，他講經說法，不是小獅子在吼，那是一隻大獅子在吼，聲音就大了，所以一些邪知邪見也都被降伏了。下面講：

　　【雲雷音。大雲雷音。】

　　『雲』跟『雷』，佛講經用「雲」、用「雷」來比喻，比喻這些萬事萬物像雲一樣、像雷一樣。我們現在看到這一切，我們身心世界有沒有？有這個相，但實際上它是當體即空，了不可得。好像我們在下面看天空的雲彩，有沒有雲彩？有，那一朵雲彩在上面。現在我們大家都有坐過飛機，飛機坐上去，你要找雲彩找不到。有這個相，但是你抓不到，它沒有一個實體的東西讓你捕捉到，但是有這個相。你一上去，這個雲是什麼？非有非無，有這個相，但是實體上是沒有。佛比喻這個，我們看到萬事萬物就像雲一樣，有，有這個相，但是實際上當體是空的，不可得的。雷是什麼？打雷，閃電打雷。閃電打雷是什麼？比喻這個萬法剎那生滅。那個剎那我們體會不到，所以用這個雷電，我們看得到的，佛用這個比喻，讓我們去體會。最具體的就是《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。電就是閃電，那個雷電，打雷一閃電，一閃就沒有了，這個是形容比喻我們萬法剎那在生滅，它的快速像閃電，一下就沒有了。

　　老和尚現在用量子力學家發現的，還有《菩薩處胎經》講的，一念有多少個生滅，一剎那有多少生滅。《仁王經》講九百生滅，那是對我們初機的講，實際上在《菩薩處胎經》講的，我們老和尚講二千二百多兆次的生滅，現在連最高級的那種科技都捕捉不到，生滅之快速我們無法去感覺到。念念成形，我們這些物質整個山河大地、虛空宇宙怎麼來的？那個快速的念頭很快速累積起來的。所以我們老和尚講經常用以前那個老式的電影那個膠卷，一秒鐘二十四次生滅。二十四張它每一張是獨立的，每一張獨立的，這二十四張膠卷放在機器快速轉動，一秒鐘轉二十四張，打在銀幕上，人都在動。就像我們畫那個卡通影片一樣，動畫，實際上它每一張都是獨立的，但它是很快速的轉動，前面一張跟後面一張很接近，但是不一樣，快速轉動就在跑了。有一次我在facebook，有人用便條紙，小小的，用粗線條畫一個人，然後用這樣一直翻一直翻，快速的，那個人本來是靜態的，這樣快速的翻，那個人就在跑了。那個就是卡通影片，大陸叫動畫。

　　我們現在，佛給我們講，我們現在看到這個其實它沒有動，是我們的妄念，一念不覺而有無明，那個念太快了，快速的動形成這些現相出來，實際上沒有。所以佛用「雲雷音，大雲雷音」跟我們講，如果是講《仁王經》的九百生滅，是雲雷音，我們看到九百生滅就太快了，電影那個膠卷也不過二十四次的生滅，我們看起來就好像真的了，九百生滅我們就很難去想像，這像雲雷音。「大雲雷音」，早期我們老和尚講《仁王經》一念當中有六十剎那，一剎那當中有九百個生滅，《仁王經》講的；現在講《菩薩處胎經》二千多兆的生滅，那是大雲雷音，那個是最大的了。所以佛說法對初機他不能講得太深，恐怕一般人很難體會，等到深入，再把這個事實真相說明，大家就容易體會接受。以上舉出這些音聲都是說法，講經說法，講什麼？就講這些。

　　【出如是等不可說不可說音已。】

　　這是舉出以上這些音聲說法做代表，實際上這個音聲它是『不可說不可說』，無法去說出一個數量。大家如果是上根利智的人，看到前面「放如是等不可說光明雲已」，又聽到這裡講「不可說不可說音已」，他就大徹大悟了。我們聽了有沒有，不要說大徹大悟，有沒有一點小悟？佛經講，不可說、不可思議，你真懂了，那你就悟了。我們不懂，不可說當中總是要給它說出來，你總是要給我說出一個數量，那就是完全不懂。所以告訴你不可說，或者告訴你不可思、不可議，你懂了，你就入進去了。禪宗叫參，不是叫你去想，你愈想就愈遙遠。上根利智說到這裡，他就大徹大悟，像六祖聽到「應無所住，而生其心」，全懂了，後面不用講了，全明白了。如果不明白，後面接下去還要繼續再聽。如果上根利智的，佛講到這裡已經講完了，講圓滿了，大家都大徹大悟，後面不用講了，大家都懂了。聽眾當中有上根利智的，也有中下根的，中下根的是佔絕大多數，所以後面還要繼續講，不然中下根他不懂。我們接著看下面經文，佛出說法音聲以後：

　　【娑婆世界及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。所謂四天王天。忉利天。須焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。福生天。福愛天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。摩醯首羅天。乃至非想非非想處天。一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會。】

　　到這裡這一段是說佛出不可說不可說音已。『娑婆世界』就是我們現在這個世界叫娑婆世界，我們這個娑婆世界是一個三千大千世界。這個娑婆世界就非常之大，我們這個地球是在娑婆世界無數的星球當中一個小星球。我們不要以為我們地球很大，是很渺小的，在整個太空當中，在整個銀河系裡面是個小星球。一尊佛教化的區域，三千大千世界，這個三千大千世界就非常之大，一個世界就非常之大。現在天文學家都沒有辦法測量到這個娑婆世界的邊緣，這是一尊佛的世界，不要說兩尊佛。『及他方國土』，他方世界，『有無量億天龍鬼神』，天道，天眾、龍眾、鬼神眾，我們一般講天龍八部，八部鬼神，『亦集到忉利天宮』，「集」就是來集會，來聽佛講《地藏菩薩本願經》。

　　下面列出天眾，『四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天』，這個六層天在欲界，欲界六層天。愈高層的天人福報就愈大，壽命就愈長，四天王天的一天是我們人間五十年，他天人的一天是我們人間五十年，忉利天的一天是我們人間一百年，須焰摩天一天是我們人間二百年，兜率陀天一天是我們人間四百年，再上去加倍，化樂天一天是我們人間八百年，他化自在天的一天是我們人間一千六百年，一直加上去。色界天就不算年了，算劫的，到非想非非想處天，他的壽命是八萬四千大劫，這個劫的數量就更大了。六欲天當中的兜率陀天，它有凡夫天跟聖人居住的天。我們一般講兜率內院，它這層天它有分內外院，外院是凡夫天，內院是彌勒菩薩住的，住在那裡講經說法，等待五十六億七千萬年之後，到這個地球來示現成佛，接釋迦牟尼佛後面一尊來示現成佛，現在在兜率天。我們中國近代的高僧，禪宗高僧虛雲老和尚，他禪定功夫很深，在文革的時候被打得快半死，他就入定，入定到哪裡？到兜率陀天。兜率陀天去見到彌勒菩薩，聽彌勒菩薩講經，他跟彌勒菩薩講，他不想回到人間來，人間太苦了，五濁惡世。彌勒菩薩說，你的法緣還沒了，還要度眾生，還得要回去，代眾生苦，所以又回來了。我們知道虛老他肯定是往生到兜率天內院去了，他有這個禪定功夫，可以往生到內院。我們一般達不到這個功夫，生不到內院。欲界第四層天是凡夫天跟聖人的天在一起，所以這層天也是凡聖同居土。

　　色界有十八層天，四禪天有十八層，十八層天其中一層天也是凡聖同居土，就是證得三果的聖人，小乘三果的聖人，阿那含果；證得阿那含果，還沒有證阿羅漢，還沒有超越六道，先往生到五不還天，阿那含他在色界五不還天修行，把後面的思惑幾品斷乾淨，他就超越六道，就不再到人間來了。所以證得初果須陀洹，天上人間要七次往返，他就超越三界，脫離六道；證得二果叫做一來，還要來一次；證得三果叫不來，就不再到人間來了；修行證得四果，他就超越六道，他不需要再到人間來。這個也有一層天是五不還天，經典叫五不還天，是凡夫跟聖人共同居住，凡夫、天人跟三果聖人共同居住在這層天。欲界天的天人還有五欲，但是沒有我們人間這麼重，愈高層次的天道欲望他就愈低，到色界五欲就沒有了，他是禪定，禪悅為食。世間這個外道他們定功可以修到色界、無色界，最高無色界天，修到這層天，但是出不了三界，定功失去了，還要再輪迴。所以沒有學佛，他這個生死的問題就解決不了。

　　天人生活也非常殊勝的，天道的天人，在佛經上講得很詳細。天人的衣服它不用裁縫的，我們人間的衣服要裁縫，裁縫就有個縫，我們中國人都會聽到一句話，叫天衣無縫。天人的衣服不用裁縫，他也是動個念頭它就來了。不但天人，我們人道的人，北俱盧洲的人他衣食都是自然的，他不用去經營，福報大，但是他在人道，他還沒有到天道。這裡是四大部洲，我們這個地球屬於南贍部洲，一四天下，南贍部洲。有四大部洲，四大部洲都是人，四大部洲人長的樣子是不一樣的。我們南贍部洲的人這個臉孔，像車箱一樣；東勝身洲的人長得像月亮，半月一樣的；還有西牛貨洲、北俱盧洲，都是人，都是屬於人道。韋馱菩薩是三洲感應，大家在中國你去寺院看，有的寺院那個韋馱殿它有寫上四個字，叫三洲感應。三洲是哪三洲？就是我們這裡南贍部洲，我們這個地球屬於南贍部洲，還有東勝身洲、西牛貨洲，這三洲有佛法，這三洲的人福報比較差、比較苦，所以佛講經說法大家比較會接受。北俱盧洲的人他跟天人差不多，他想衣食，衣食就來了，不用去經營，他很快樂。你說這個世間苦，趕快脫離輪迴。他說我沒感覺，我現在感覺非常好，佛去講經說法他也聽不進去。《四十二章經》講，「豪貴學道難。」他享受人天福報，大富大貴，他這麼享福，你勸他來學道，他聽不進去，他不會接受的。

　　我們不要講北俱盧洲，就在我們現在地球，這都這麼苦，世界這麼亂，有一些富貴人家你勸他來學佛聽經，他會跟你說我很忙。他忙什麼？忙去打球。這個人間福報不能跟北俱盧洲、不能跟天人比，他都很難覺悟了，何況那個地方？所以，我們看看現在這個世間大富大貴的人，你勸他修道都很難。你說來聽經有幾個是大富大貴的，你們舉出來給我看？沒有，都是小康家庭。貧窮也學道難。貧窮，三餐都吃不飽了，他哪有心情來聽經。這比喻三惡道，他苦得不得了，他哪有辦法學佛？也很難。只有人道這個半苦半樂，雖然苦，但是還能夠喘一口氣，這個勸他覺悟比較容易。說這個世間苦！真的想一想，真的很苦，要求解脫，就有意願想要解決這個問題。如果他生活太享受，他就沒有那個心想要去解決這個生死的問題。但是享福它有時間性的，時間到了，他福報盡了，他又要輪迴了，那時候福報享盡了，苦又來了。他現在不知道，福報享盡的時候他就苦了。好像你很有錢的時候，用好像感覺很樂，錢用光了，沒有，那就苦了。所以天人有福報，但是天人享福修行就難了，除非宿世善根很深的，不然就很難。

　　色界天天人他得禪定，要學佛也難，除非他是有學佛的根柢，修的定達到色界定，他會學佛。如果是外道，他不是學佛，得到這個定，他也很難修行。色界天十八層。這裡講得更詳細，四空天有四層天。『善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天，乃至非想非非想處天』，「非想非非想處天」是四空天最高的，壽命八萬大劫，經典上叫長壽天，定功八萬大劫，那麼長的時間。生到長壽天好不好？佛經講，八難之一，八難其中一個就是生長壽天，他在那個天裡面不能學佛，不能超越三界，在那邊耽誤時間，定功失去又要墮下來，又要輪迴。很多非非想處天的天人，定功一失去就墮阿鼻地獄，所謂爬得高摔得重。為什麼？這個天人大部分，在古印度，很多外道修到這個天。古印度他們都知道涅槃，涅槃不是佛門講的，佛還沒有出世的時候，印度那些外道宗教都講涅槃。涅槃是什麼意思？梵文的音譯，翻成中文意思是不生不滅的這個境界。沒有生老病死，不生不滅，永遠不要受生死之苦，這個叫涅槃。外道想要證得這個，實際上他們都錯了，不能解決這個問題。所以佛才出現在世，幫助大家解決這個問題。有一些外道也聽佛講經，他修錯了，修到非非想處天去，以為已經證得涅槃。其實那個不是，他誤會了，以為超越三界了，結果沒有。到定功失去，心又開始亂了，又開始要掉下來，心裡就會產生疑謗，佛講這個涅槃是假的，我修到這個還是要再墮落，這一念的疑謗又墮到地獄去。所以爬得高摔得重。這是講天眾，有欲界天、色界天、無色界天。

　　下面講，『龍眾、鬼神等眾』。龍，我們現在真正的龍我們沒有看到。我們老和尚他說看過龍，看過龍的尾巴。他是講他以前讀小學，在福建建甌（建甌我去過），有一天下午，就是夏天，要下雨，打雷要下雨，天空烏雲密布，鄉村的人就看到雲端有一條龍尾巴露到下面，看到龍尾巴，沒有看到龍身、龍的頭，看到尾巴，鄉人就叫大家趕緊出來看。他說那條龍大概被玉皇大帝處罰，大概犯了什麼錯誤被處罰，吊在那邊，我們老和尚他也跑出來看。以前我聽他老人家講經，他說看過龍尾巴，他讀小學的時候。他還有看過狐狸，看過狐狸變成人形，頭沒有變過來，身體變過來，穿人的衣服。他還看過飛碟，在台灣看過飛碟。

　　龍真有，我們一般看不到，因為龍牠會變化，龍會變化。我們現在看到的，大概是寺廟那個龍柱，用石頭去雕的那個龍。大概以前有人看過，照那個形像去雕。在日本，很重視龍，我們中國這個龍，在日本那個寺院，你去寺院，要進去寺院，要先用水瓢勺個水洗手，喝一口漱漱口。然後它那個水，就是做一條龍，那個水就是從龍的嘴巴吐出來。日本很相信龍，它那個龍跟中國的龍是一樣的。所以我們到日本去，我看那些日本人去寺廟洗洗手，我也學他們洗洗手。到東京淺草觀音寺，人山人海，平常就人山人海，他們就是有這個龍，它那個大香爐，我看寫「娑竭羅龍王」，刻上這個字，娑竭羅龍王。娑竭羅龍王我們讀《十善業道經》就知道，佛講《十善業道經》不是在人間講的，在龍宮講的，對娑竭羅龍王講的。娑竭羅翻成中文的意思叫鹹水，海水是鹹的。所以我去看，去那邊上香，看到它那個大香爐寫娑竭羅龍王。他們香插在那個大香爐，我看很多日本的高中女學生，她們就會去，那個香燒上去，還有其他的日本人，那個香燒了煙升上來，然後就用手撥那個香撥到自己身體。我去我也學他們，去到那邊，然後把那個煙撥到身體，大概這個對我們有好處，佛菩薩加持。所以龍，在經典上有一部《海龍王經》。現在我們科學這麼發達，說潛水艇潛到海底也沒看到龍。實際上，海底那些都是龍在管的。

　　好，我們現在時間到了，「龍眾」也有很多典故的，要講，光這個龍，我可以講一個月，恐怕大家都聽跑了。所以佛經每個字它都有無量義的。好，我們下午兩點繼續來學習，現在請大家用午齋，大家休息，看要看光碟還是要練唱歌都可以。好，我們下課。我們下午還有課，我們現在就不念迴向偈，我們下午課講完再念迴向偈。阿彌陀佛。