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佛說仁王般若波羅蜜經 悟道法師主講 （第五集） 2015/7/17 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD15-007-0005
《佛說仁王護國般若波羅蜜經》。諸位同修及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！我們今天接著再來學習《仁王護國般若波羅蜜經》，請大家翻開經本第十四頁。我們昨天講到十四頁倒數第三行，這一段我們再念一遍，昨天這一段還沒講完，我們還是從這一段開始念。
【大王。摩訶衍見非非法。法若法非非法。是名非非法空。法性空。色受想行識空。十二入十八界空。六大法空。四諦十二緣空。是法即生即住即滅。即有即空。剎那剎那亦如是。法生法住法滅。何以故。九十剎那為一念。一念中一剎那經九百生滅。乃至色一切法亦如是。】
昨天我們學習到這一段。這一段是波斯匿王代表十六大國王請問佛，前面聽佛講這一切法都是空的，既然都空，般若波羅蜜它怎麼能照？到底是誰在照？佛回答，如果執著有無這二種見解，就不是般若波羅蜜；般若波羅蜜就是二邊都不著，不著有，也不著空。般若不好講的地方，也是這個地方，我們聽得比較不容易理解，也是這個地方，聽到有就執著一個有，聽到無就執著無。佛講這個空，它是「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。空在哪裡？在有當中，有在空當中，離開二邊的見解，才是真正的般若妙智。這一段經文給我們講，這一切精神物質、世間法出世間法，就像《心經》講的「無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得」，無就一空到底，一空一切空。為什麼說是空？明明我們看到都有這些現象。這個現象，佛在此地給我們講出來，它是『法生法住法滅』。它生住滅的速度太快，快到什麼程度？『九十剎那為一念』。一念很短暫，『一念中一剎那經九百生滅』，這個速度就非常快了。
佛在大乘經還有大論裡面講生滅的現象，最少有十種講法，《仁王經》這是一種說法。如果根據《菩薩處胎經》，佛問彌勒菩薩，「拍手彈指之頃」，我們這樣彈一下，彈一下的時間，我們老和尚常常用秒，他說一秒鐘可以彈四次，他說身體好的可以彈七次。以前講一秒鐘可以彈四次，快速彈四次，一彈指；現在聽說有人可以一秒鐘彈七次，從四次調整到七次。一彈指有幾念幾相幾識？一彈指有三十二億百千念，就是三十二兆；如果乘以四，彈四次就一千二百兆，現在七次是二千二百四十兆。這個我們凡夫無法去體會的。所以我們老和尚常用電影的膠帶，以前老式的電影膠帶，一秒鐘開合二十四張，一秒鐘就是生滅它有二十四次。二十四張就是一秒鐘當中它轉動二十四個畫面，每一個畫面它都是獨立的，它只是連接起來快速轉動，然後我們看到銀幕就在動。二十四張，一秒鐘二十四次的生滅，我們看起來就好像是真的了。現在的電視速度比老式的電影快，現在聽說是一秒鐘就一百次，一百次的生滅，也就是底片是轉一百張，一秒鐘轉一百張，快速度的。經典講得這麼細，我們沒有那麼深的禪定，的確我們也見不到，是聽說。但是現在根據我們凡夫能夠感受到的，電影的膠帶、電視，還有現在畫卡通動畫的。
有一次，我在facebook看到有一個拿一疊好像便條紙這麼大，畫一個人，一疊這麼厚，就像數鈔票一樣，一張一張很快的這樣跳過去。剛看那個人在紙的畫面是靜態的，但是它每一張都有畫一個人的像，然後這樣很像數鈔票，啪啪啪，這樣很快速的，看到那個像就在跑了。所以卡通影片那個原理就是這樣，它每一張都是靜態的，但是他畫很多連續動作，然後快速轉動，靜態的就變成在動了。我們現在看到這些卡通影片的底片、電影的膠片，再看看佛經講的，我們現在看到宇宙萬事萬物這些現象就是我們的心在動，動的速度有多快？如果根據《菩薩處胎經》講的，這樣一彈指有幾個念頭？「三十二億百千念」，三十二兆！我們怎麼會知道這是幻相？感覺不出是幻相，明明這些都是事實存在的現象，感受不出來。如果定功深，到八地菩薩他就看到了。
此地講的「九十剎那為一念，一念中一剎那經九百生滅」，這個我們一般凡夫都無法去理解，《菩薩處胎經》講的我們更無法去感受到。所以講一念，二千二百四十兆分之一秒，快到那個樣子，二十四分之一秒我們都被騙了，二千二百四十兆分之一秒，我們怎麼會感覺得出來？怎麼會知道這個世界原來是虛妄的，像《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們真的感覺不出來。聽到佛經這麼講，我們基本上有個概念，知道這一切現象都是我們起心動念。現在講這個起心動念，不是我們現在能夠發覺的這個起心動念。我們現在發覺我剛才動了一個念頭，不是這個起心動念，這個起心動念是很粗很粗的。此地講的起心動念是很細很細的，你沒有很深的定功，你見不到。如果二千二百四十兆分之一秒，這麼快速的一念，你一下把它斷掉了，你就見性。所以禪宗，他就用這個方法，把那麼快速的妄念一下給它切掉，你就看到真相了。
我們用念佛的方法，是時間要念長一點，念到最後也會見到真相。念到你的心不取於相，如如不動，你看到現前這一切現象就叫不生不滅，經典上講「無生法忍」。顯宗、密宗修到最高就是這個層次，看到一切法不生不滅。所以密宗講「阿字本不生」，阿這個字，它就是本來它沒生。生滅的速度太快了，快到我們是無法去想像的。所以大乘經典常講「不可思議」，講不可思議就是這個道理，因為你無法去思想、思惟，用言語也表達不出來，只有自己親自悟入那個境界，你就明瞭了。我們雖然還沒有入那麼深的定，但是我們根據現前這個道理來觀察世間相，我們常常這樣去觀察，慢慢我們這個心也會比較放得下，因為了達諸法實性它是空寂的，好像鏡花水月，非有非無。這一切好像鏡子裡面的花、水裡面的月亮，你捕抓不到，你撈也撈不到，但是它有那個相。我們看到鏡子的花，我們要去抓那個花抓不到，抓不到我們知道那是鏡中花，那是鏡裡面的花，你就放下了，你就不會去取、不會去執著，因為你知道那是鏡中花，假的；水中月，你要撈也撈不到，你也不會去取、不會去執著，也是假的，是個假相。如果我們知道，我們現前看到的這一切世間法、出世間法，佛法、世間法，順境、逆境，所有一切就像鏡花水月，我們心不取不執，我們不要刻意去觀，心也就空了。了解這個事實真相，就空了。所以剎那生滅，剎那不住，無常。剎那生滅它是個幻相，是我們起心動念產生的一個幻相，不要去執著那個幻相，不要去取那個幻相，我們就可以得大自在、得大解脫了。所以這些道理常常聽一聽，幫助我們看破放下，是有好處，有這個利益。我們再看下面經文：
【以般若波羅蜜空故。不見緣。不見諦。乃至一切法空。內空。外空。內外空。有為空。無為空。無始空。性空。第一義空。般若波羅蜜空。因空。佛果空。空空故空。但法集故有。受集故有。名集故有。因集故有。果集故有。十行故有。佛果故有。乃至六道一切有。】
到這裡是一段。這一段給我們講一個空，一個有。這個空是一空到底，一空一切空，一有一切有，空有不二。我們套《心經》的經文來講，《心經》講「色即是空，空即是色」，這裡講空有，有即是空，空即是有。所以法性空故，諸法皆空，為什麼說這一切法是空？因為法性它本空，它本寂、本空。法性就是它的體，它是空的，就像我們看電視螢幕一樣，螢幕它的體是空，它什麼都沒有。我們看電視螢幕，你把它關掉，空空的，你就看到空空的，一打開它又有了。當有的時候，螢幕它還是空的，不是關掉才空。當它現有的相出來的時候，它當體還是空的，所以法性它是空。但是它怎麼會現？『法集故有』。「集」就是集合起來，你看這裡都是講集，我們一般講因緣聚集，因緣聚集它就產生現象。緣生緣滅，緣生，也是從空生；緣滅，也是回歸到空。好像看電視的螢幕，一打開緣生了，把它關掉緣滅了。打開，有從空出現；把它關掉，有又回歸到空。我們用電視這個比喻，大家比較容易理解。你常常開電視、關電視就想到這樣，你開就有，你不開它就沒有。不開的時候跟開的時候，它空有是不二的，有在空當中，空在有當中。大家用電視螢幕彷彿去體會經講的這個意思。你再看看我們現實的人生，跟電視裡面那些節目不是一樣嗎？所以俗話有一句話常講「人生舞台」。我們看舞台上表演，開始表演生了，表演完就滅了，就沒有了。我們看看人生，從生到死，我們一天當中從早上到晚上，那不都是緣生緣滅嗎？我們現在大家在這裡聽經，時間到了，大家來，緣生了，現在螢幕上照，現場有這麼多聽眾，有我坐在這裡講，我們網路上也有同修在隨喜；等一下時間到了，大家散了，就沒有了。我們每一天，時時刻刻，不管發生什麼事情，都是緣生緣滅、緣生緣滅。善惡、好壞，到頭都是空，都是一場空。所以這一段經文，空有是不二的。我們再看下面這段經文：
【善男子。若有菩薩見法眾生我人知見者。斯人行世間。不異於世間。】
《金剛經》講的，大家會比較熟悉一點，《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。因為《金剛經》讀的人多，還有《心經》讀的人多，《金剛經》的經文大家比較熟悉，這部經講的人少，聽的人也少，所以看到這個經文我們就比較不熟悉。我們看到這個經文，跟《般若經》它意思是一樣的，它翻譯的文字上有一些差別，但是經義是一樣，都是屬於般若，《般若經》。下面講：
【於諸法而不動不到不滅。無相無無相。一相法亦如也。諸佛法僧亦如也。是即初地一念心。具足八萬四千般若波羅蜜。即載名摩訶衍。即滅為金剛。亦名定。亦名一切行。如光讚般若波羅蜜中說。】
這一段也是跟我們講實相、觀照。實相、觀照，古大德常講，依文字般若，起觀照般若，證實相般若。這是我們學習《般若經》它的重要之處。經文是文字般若，文字般若它是一個工具，我們透過這個工具，要真正體會它的真實義，能提起觀照功夫，這個才是最重要的，不是只有停留在文字般若裡面。如果停留在文字般若，不懂得提起觀照般若，文字般若懂得再多，我們還是得不到受用，這是我們必須先了解。所以依文字起觀照證實相，證實相般若。
這一段跟我們講，「權智照俗因集而有達有即空故不為動」。智有實智、權智，實智是什麼？照空，你見到空相，那是實智，就是真實的，它是空；權智它是照有，有就是有這個現象。權智照俗諦，就是有。俗因集而有，這些現象因集而有。因為你知道這些現象是因集而來，才會產生這個現象，它當體也是空的，所以就能通達有即空。空在哪裡？在有當中，有它當體就是空的。當體就空，『於諸法而不動、不到、不滅，無相、無無相，一相法亦如也，諸佛法僧亦如也』，就達這個空。因為知道這些都是因集而有，它沒有自性，就不為所動，這是真正了達，就是智慧現前，這樣就能得定。所以『亦名一切行』，一切的行門，『如光讚般若波羅蜜中說』。下面，我們再看下面這段經文：
【大王。是經名味句。百佛千佛百千萬佛說名味句。於恆河沙三千大千國土中。成無量七寶。施三千大千國中眾生。皆得七賢四果。不如於此經中起一念信。何況解一句者。句非句非非句故。般若非句。句非般若。般若亦非菩薩。何以故。十地三十生空故。始生住生終生不可得。地地中三生空故。亦非薩婆若。非摩訶衍空故。】
這段經文，『大王，是經名味句』，「味句」就是講文字，經文文字。『百佛千佛百千萬佛說名味句』，這個經文文字，味句就是經文，「文字為能詮，實相觀照為所詮，佛佛道同」。文字是能詮，實相觀照是所詮，所詮也就是說它所包含的道理方法。文字它講的就是實相，就是跟我們講事實真相。文字講的是事實真相，文字能詮，實相觀照為所詮，我們要能依文字起觀照證實相，每一尊佛說的都一樣，所謂佛佛道同，說的都沒有兩樣，一尊佛講的就代表所有一切諸佛講的，是一樣的。所以「百佛千佛百千萬佛說名味句」，每一尊佛說的都是同樣的。
下面這是講布施，『於恆河沙三千大千國土中，成無量七寶，施三千大千國中眾生，皆得七賢四果，不如於此經中起一念信』。我們先看到這一段，這是講財施、法施。財布施，三千大千世界國土當中，都把它變成無量七寶，這個無量七寶是太多了，真的這是我們無法去形容。我們在這個世間，你要到銀樓去買一個金子（一塊金子）就寶貴得不得了，價值都很多了。不要說三千大千世界，就我們一個地球統統是七寶就不得了，何況三千大千世界？七寶還是無量的，那你看這個七寶有多少！這麼多的七寶布施給三千大千世界國土的眾生，這是講財布施，財布施給這些眾生。不但財布施，還有法布施，而且布施佛法，讓這些眾生得「七賢四果」，阿羅漢四果，證小乘果位。財施、法施都有，這是非常非常殊勝了。
但是，「不如於此經中起一念信」，就是財施、法施布施這麼多，又幫助三千大千世界眾生都得到七賢四果這樣的果位，不如於此經中起一念信，一念信就超過財、法布施了，這個財、法布施不能跟它相比。『何況解一句者』，財、法二施不如於此經中起一念淨信，布施這麼多的七寶，而且幫助三千大千的眾生都得到七賢四果這樣的果位，還不如對於這部經當中起一念淨信，那個功德超過太多太多，「何況解一句者」，解就是給人家講解說明，一句就是這裡面當中一句。這個跟《金剛經》講的，《金剛經》也是用這個比喻，《金剛經》佛也是這麼講的，就是有人用三千大千世界的七寶去布施給三千大千世界的眾生，這福報大不大？太大了，實在太大了。我們這個世間，現在這個地球上，如果我們拿個一億的台幣來布施，這個就不得了，我們聽起來就天文數字，一億台幣。有的大廟一億是不夠的，都是上幾百億的，幾百億才蓋得起來。我們聽起來，這個對我們來講，一億對我們來講就是天文數字；那幾百億，我們已經快要不可思議，距離我們太遙遠了。我們台幣幾百億，跟三千大千世界的七寶，那是無法相比的。你說那麼多的財布施，福報多大！但是不如有人為人演說一四句偈。四句就是一首偈，為人演說，演說一四句偈。以前我聽這部經，當然佛這麼講，我們也沒有理由不接受。但是心中總是有疑問，因為不了解，為什麼？那四句偈，我們看起來沒什麼。譬如《金剛經》四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，給人家講這個四句，你福報就比布施三千大千世界七寶的人還要大，我們不能夠理解。
後來聽我們老和尚講，講到這一段給我們說明，我們就恍然大悟了。我們淨老和尚講，你三千大千世界的七寶布施給三千大千世界所有的眾生，這是財布施，能夠幫助眾生解決物質生活的問題，他會過得很富有、很富裕；但是不能幫助他斷煩惱，了生死、出三界，明心見性，大徹大悟，這個做不到。一四句偈，你為人演說，那個人他真聽懂了，四句偈就能幫助他成佛了，他就能明心見性、見性成佛。見性成佛，他得大解脫、大自在，了生死、出三界，圓成佛道，廣度眾生。後來我一聽，我就明白了，這三千大千世界七寶真的不能跟它比。所以普賢菩薩也講，「一切供養中，法供養為最」。說所有的供養當中，法供養是最殊勝的，也是最重要的。所有一切財供養也是為了法，因為法才能真正幫助我們解決問題。財供養能夠解決我們現前生活的問題，但是解決不了我們的生死問題，不能幫助我們成佛。這個地球，三千大千世界七寶統統給你，你還是要生死輪迴。在我們現前這個世間，這個地球統統給你，你是這個地球的王，一旦你死了，你也帶不走。這個利益跟佛法一相比較就無法相提並論了，那真的無法去比較了。所以法供養的福報實在是太大了！你想想幫助一個人成佛，功德多大！因為成佛他就能夠度無量眾生。我們明白這個道理，再看到這個經文，我們就不會有疑問了，佛講的真的一點都不過分。
下面講，『句非句非非句故，般若非句，句非般若，般若亦非菩薩』。這一段，「句非句非非句故，般若非句，句非般若，般若亦非菩薩」，我們念，也許我們念了也搞不懂。大家念了，你們懂嗎？這一段就是講「文字文義人法俱空」。文字，這個句就是文句，般若它不是在文字，所以句非般若，它不是般若。般若也非句，但是我們又不能離開句，我們用個比喻，我們透過比喻去理解個彷彿，指路牌，標示，指路牌。比如說三重，從台北過來，路標箭頭，那邊是三重，在台北那邊的橋頭立一個牌子指個方向。但是牌子那個地方不是三重，它是告訴你，從這個方向去會到三重。如果你看到那個牌子，以為三重就在這裡，到了，那就錯了。我們看到這個經文，經文就是般若，經文是般若沒錯，你要依經給你指導的方向去提起觀照，你才會證到實相般若，不是經念一念你就有般若了。《心經》，每次三時繫念，我們念了好幾遍，一次三時繫念都要念三遍，我們有般若嗎？《般若心經》大家念得最熟悉，都會倒背了，有般若嗎？我們沒有，我們是停留在文字般若，你沒有起觀照般若。我們不會像觀音菩薩起觀照，照見五蘊皆空，它就有作用了。我們不會，不會都是在文字，念念念，念得很熟，也不會觀照，所以一直停留在這裡。所以告訴我們般若非句，句非般若，你要懂得依文字起觀照證實相，意思是告訴我們這個。好像看到指路牌指方向，你要懂得，它叫你再往那個方向走，你就會到達目的了。
禪宗有一部書叫《指月錄》，也是同樣的意思。《指月錄》是什麼意思？就是手指著月亮，你說要看月亮，有人跟你講月亮在那裡，會看的人他會循著手指往上看，他就看到了；不會看的，看到手，這個就是月亮。那是手指不是月亮，他不懂他的意思，他就看到手指以為手指是月亮。好像讀經文，以為經就是般若，經它裡面講的是般若沒錯，它是教你依文字的般若，你要懂得去提起觀照般若，你才能證實相般若。如果迷理執相就是凡夫，道理你不懂，你迷了，迷就是不明瞭，執著這個相，著相就是凡夫。佛教我們要離相，不可以著相。這是講文字。
下面講，『何以故？十地三十生空故，始生、住生、終生不可得，地地中三生空故，亦非薩婆若，非摩訶衍空故。』這個教我們，「正觀中生死佛果二不可得，無聽無說聽同說同一切法如」。生死佛果二不可得，生死佛果就是一般講生死涅槃。菩薩不住生死，不住涅槃。我們凡夫住生死，二乘聲聞、緣覺住涅槃，都有住，住就是有執著。菩薩他二邊不住，不住生死，不住涅槃，因為涅槃、生死都是空，都不可得，生死是假相，佛果也是虛妄的。所以《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」。
我們十法界六道法界虛妄相變化很大，我們比較容易理解。四聖法界也有變化，變化沒有我們那麼大，但是還是虛妄。一真法界，一真法界也有相，應該是真的，一真，但是還是虛妄；但是它那個虛妄跟我們十法界的虛妄，不一樣，它可以永遠保存，如果你回歸到常寂光，它這個相也沒有。沒有它是隱，它可以隱、可以現，有緣它就現，沒有緣它就隱，隱就是回歸常寂光，大光明藏，回歸常寂光。常寂光什麼都沒有，是我們的自性本體，遇到跟你有緣的眾生，你成佛了，跟你有緣的眾生往生到你的世界來了，他是明心見性，但是還沒有成究竟圓滿佛，你就能現實報莊嚴土，在四聖法界現方便有餘土，在六道法界現凡聖同居土。所以有隱有現，一切相都是從常寂光出現的，相沒有了，它回歸到常寂光。所以常寂光它有隱有現，遇到緣它就現，沒有緣它就隱。「正觀中生死佛果二不可得」，我們念《心經》，對這段的文，我們就比較容易理解。《心經》經文講，「乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得」，生死佛果都不可得。「無聽無說聽同說同一切法如」，一切法皆空。這是它的空理，護佛果。我們再看下面的經文：
【大王。若菩薩見境。見智。見說。見受者。非聖見也。倒想見法。凡夫人也。見三界者。眾生果報之名也。六識起無量欲無窮。名為欲界藏空。或色所起業果。名為色界藏空。或心所起業果。名無色界藏空。三界空。三界根本無明藏亦空。三地九生滅。前三界中餘無明習果報空。金剛菩薩得理盡三昧故。或果生滅空。有果空。因空故空。薩婆若亦空。滅果空。或前已空故。佛得三無為果。智緣滅。非智緣滅。虛空薩婆若果空也。善男子。若有修習聽說。無聽無說。如虛空。法同法性。聽同說同。一切法皆如也。】
這一段就是講一切都不可得。《心經》講的「無智亦無得」，我們如果想到《心經》講的，這一段經文比較多，《心經》經文文字比較簡要、比較濃縮，空理是完全一樣。我們念《心經》，大家念得比較熟悉、比較順口，提起來大家比較容易理解。這個經文比較多，濃縮起來就是《心經》講的無所得。『一切法皆如』，就是一切法皆空，講這麼多的空，就是一空到底。我們現在明瞭這個空，經文文字講的這個義理，很好；如果不明瞭也沒關係，你常常聽，或者你記住一個「無智亦無得」，這個就是空。我們真正提起觀照，你的般若智慧開啟，你完全就明瞭，你才不會迷在文句當中，迷在佛學術語名詞當中。我們有時間慢慢來分析每一句、每一個字，這個都可以的，但是需要時間，也需要耐心，也要有興趣。這可能有少數人比較容易，可以接受，大多數人，並不是說他沒有耐心，是因為他沒時間。
所以過去，我們淨老和尚到美國講經，他說在美國講經沒有辦法像台灣這樣講。台灣你講一部經，我們這一部經來講個一年、二年，還可以，還有人會來聽。在國外最理想是三天，而且你講簡要的、簡單的，為什麼？大家沒時間。而且有的住得都很遠，他開車來聽也要開很久；而且還要有假日，平常上班恐怕人家也沒時間。不過現在有一個方便，透過網路、光碟，這個就比較方便；雖然方便，在家裡看，你還得要有時間。你在家裡也有你的事情，也不是說你完全都沒事情。時間很多，當然可以細細的來琢磨。我們就是把這個經文消文，把大意提出來，這樣可能大家才比較會有耐心來把這部經聽完。因為我這樣講是很快，這次都講不完，可能還要分好幾次才講得完。如果很詳細的一句一段來講，這部經恐怕我們連續講三年都講不完。怕大家沒那麼長的耐心，縱然有耐心，可能大家也沒有那麼多時間。
這一段這個大意，就是講正觀當中生死佛果兩方面都不可得，無聽無說聽同說同一切法如，就是一切法都空。我們再看下面這一段：
【大王。菩薩修護佛果為若此。護般若波羅蜜者為護薩婆若。十力。十八不共法。五眼。五分法身。四無量心。一切功德果為若此。佛說法時。無量人天眾得法眼淨。性地。信地有百千人。皆得大空菩薩大行。】
「護般若波羅蜜是護因，護薩婆若海是護佛果」。這個護，我們一般講護持，我們講護法。護法是護什麼法？就是護般若波羅蜜，護這個法，這是真正的護法。所以護般若波羅蜜它是護因，護法的因，護薩婆若是護佛果。佛的果位，他有『十力、十八不共法、五眼、五分法身、四無量心，一切功德果為若此。』一切功德果，佛果位上的一切功德，德能。薩婆若，薩婆若是佛果，佛的果地，成佛了。成佛的因是什麼？般若波羅蜜，般若波羅蜜是成佛的因，薩婆若是成佛的果，護這個因果。我們要怎麼護？要依文字起觀照證實相，那是真正的護般若波羅蜜。我們自己能夠這樣來修學就是護持，護般若波羅蜜這個法。般若波羅蜜就是我們自性的般若智慧，不是外面來的，不是學來的。
護法，我們有內護、有外護。內護，現在我們淨老和尚教我們開啟般若波羅蜜的方法，他現在教的都是「一門深入，長時薰修」，他教的是這個；「因戒生定，因定開慧」，開的般若智慧，開這個慧，這是內護，他教導我們。外面的護法呢？知道老和尚教的是這個目標，然後我們護持這個修學方法，這就是護般若波羅蜜，這是護因。包括我們淨老和尚現在在辦傳統文化，教漢字文言，像馬來西亞馬六甲辦中華傳統文化儒釋道，它以儒為主，現在修《群書治要》，學儒釋道三教的經典，他要求也是一樣，跟學佛是一樣的方法。他這個方法能夠幫助學習的人開啟自性的般若智慧，就是「一門深入，長時薰修」。他的要求就是一部經修十年，前面有一些共同科目，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是共同科目，但是你選一部經要深入十年，這是開啟自性般若智慧的教學方法。他護這個法，他教導學生教這個法，就是護這個法。我們外圍的外護，也明白老和尚的教學方法，我們也護持這個方法。
所以最近我們老和尚去英國，想要辦漢字文言學院。在七、八年前，英國劍橋大學的漢學院，麥大維教授也曾經到香港請老和尚去他們學校辦大乘佛教學院。老和尚說：你們請我去恐怕不容易，他說我有條件。什麼條件？他說：學生怎麼教，你們學校不管，你不能用你們學校那種教育的框架、制度來架在這上面，那我沒辦法教。因為現在學校的教學制度，它都是交叉式的，一學期都學得很多、學得很雜，請很多老師，學生聽了滿腦袋妄念就非常非常的多，這個開不了智慧，只能學到知識。所以西洋這種教學方法是學知識。我們佛門，包括儒釋道傳統的教學法，是開智慧。智慧解決問題沒有副作用，知識解決問題有副作用。老和尚提出這個條件說，怎麼教你不管，學生交給我，教是我的事情，到時候我批准這個學生說他及格、畢業了，你學校只負責發文憑這樣就好。後來也沒消息了，大概他們回去開會，大概沒有人會同意的。
所以老和尚講，你一部經念通了，所有的經都通了，不但佛經通了，世間法也都通了。有一天，我遇到我們老和尚的祕書維邦，他說：師父講這個，跟那些西洋人講，給他打死，他也不會相信。念一部經念通了，他什麼都通了、都會了，他說：給他打死，他也不會相信。他不能接受老和尚這個教學方式，老和尚去辦了，跟他們一般辦大學是一樣的，開不了般若智慧，達不到這個效果，彼此就浪費時間，所以去了對他們沒有幫助。最近英國威爾斯大學又要跟老和尚合作辦漢學院，有一個北京的趙博士介紹那個校長，校長很誠意，我們老和尚到英國，他也親自來跟老和尚談合作的事情。我就私下跟趙博士講，一定要跟趙博士講到他懂老和尚的教學理念，不然英國人他也不懂老和尚這個教學理念，還是用他們學校的方式，恐怕就達不到我們老和尚教學的目標，這個也就沒有意義了，對他們沒有幫助。
所以我現在是做外護。如果他有辦，老和尚要我去護持。我去護持，我什麼能力都沒有，錢也沒有，能力也沒有，什麼都沒有，就是一個人。那去護什麼？我能護的就是我知道師父他是這種方法，別人不知道我可以告訴他，從旁給他提醒、來協助，護持這個。老和尚也建議說，先辦一個實驗學校，實驗看看，科學精神就是理論方法加實驗，然後結果看怎麼樣？如果實驗成功，說明這個教學法是可行的，慢慢就會被世界上很多人，特別是西方國家，讓他們理解，慢慢他也會接受。當然現前是個很艱鉅的工作，護持這個工作非常難的，阻力非常大的，因為大家都不相信。所以這個需要耐心，需要時間。所以講到護般若波羅蜜是護因，這個就是根本，非常重要。有因才有果，如果沒有這個因，你薩婆若也達不到，你護果也談不上了。這是講護持，內護、外護。
總歸一句，依文字起觀照證實相，這個原則，我們一定要明瞭。我們現在修行功夫不得力就是不會起觀照，我們不懂得用觀照功夫，所以伏不住煩惱，煩惱伏不住。煩惱伏不住，我們修了很久，還是煩惱強，到最後都會退轉。為什麼退轉？生煩惱，我們自己內心的煩惱降伏不下去。所以我們一定要真正認識，真正的敵人不是在外面，是我們自己內心的煩惱賊，那個在作怪。如果我們不回歸去觀照自心的起心動念（煩惱），這個賊你抓不住，你就被它損害、被它傷害，害我們生生世世六道輪迴你就出不去，那個才是真正的賊。而且這個賊，我們還把它當作好朋友。外面那個賊，我們看到就要去抓他，要遠離；裡面內心的煩惱賊，我們還認為它非常好。所以就被害，害我們生生世世輪迴出不了。所以我們要依文字起觀照證實相，這樣我們功夫才會得力。
最後一段，這一品最後一段是「時眾得益」，當時的大眾聽佛說「觀空品」。『佛說法時』，佛說這個法的時候，『無量人天眾得法眼淨』，法眼淨也是很高的層次。『性地、信地有百千人，皆得大空菩薩大行』。大空，大行，什麼是大空？大空不是我們觀念當中大小的大，不是那個大；大行也不是大小那個大。但是我們佛經上常常看到這個大，像「大行普賢菩薩」。大的意思就是摩訶，這裡講摩訶衍，摩訶是印度梵語，翻成中文是大。但是這個大，不是我們觀念中的大，這個大沒有限量的，已經超越我們的心意識，那個才是大。落在心意識，怎麼大還是有限量的；超越心意識那個大，無限量的。所以這個大空，我們看《六祖壇經》，禪宗真正明心見性、大徹大悟，那是大空。大空就是明心見性，大徹大悟；明心見性，大徹大悟，他的修行，所有的行門就叫大行，一切都大。一大一切大，大空才有大行，大空是他的心量盡虛空遍法界。這一段，「時眾得益」。
我們念佛人，我們聽《般若經》，聽明白多少算多少，聽不明白也沒有關係，聽不明白我們就老實念佛，你老實念以後你就明白了。明白了，我們要學海賢老和尚，明白就不要說，你明白了不要說，說了人家也不相信，你自己明白就好。最方便的，念佛達到大空大行是最直接、最快速、最圓滿。現在問題是我們不老實，我們就不能像海賢老和尚那樣。你真老實，真的是一句佛號就夠成佛了，真的是這樣。甚至密宗它講，一個字的種子字，你觀那個字，你就會成佛，就會明心見性。這是真的，一點不假。禪宗參一個話頭，沒有意識，沒有語錄，就是他一直參，參久了他會開悟。所以佛法它沒有定法，因眾生各種根器不一樣，佛跟你講。我們因為不老實的人佔大多數，而且是絕大多數，因此佛才有需要講經說法。因為不老實，疑問就很多，有懷疑，你有懷疑怎麼老實？
海賢老和尚他的剃度師父，剃度了，什麼也沒教他，他也不認識字，就教他念一句阿彌陀佛：你就一直念南無阿彌陀佛，念明白了，你就不要講。他就真的老老實實就是一直念，而且日夜不間斷的念，連睡覺當中他都不丟失掉，除了念佛就是種菜、種地，幹活。根據我們老和尚判斷，海賢老和尚二十歲出家開始念佛，可能念到四十歲就大徹大悟，跟佛一樣。但是他生長的時代文革，念佛念出聲都不行的，他就心中默默的念，還要跟大家去工作；也不准吃素，不准吃素就吃鍋邊菜，肉旁邊的菜撈起來吃，吃鍋邊菜。不准念佛，不准拜佛，不准吃素，他的經歷真的是大風大浪。他一句佛號能夠念九十二年！這個我們真的是自嘆不如，無法跟他相比。所以他往生那麼自在！一百十二歲還能爬樹，往生前一天還做到晚上，天黑還在拿鋤頭鋤地。
這種老實人是非常難得，我們要學他學不來，我們怎麼學還是不老實。不老實，我們就要聽經聞法，因為不老實主要是有懷疑，疑惑太多。有疑惑，你不聽經聞法把這個道理、方法、境界真正透徹搞清楚、搞明白，我們不老實這個心你伏不住，你心中總是有疑。一個師父，叫我們念一句佛號，就一直念下去。有幾個人能夠老實的接受，他就老實念？沒那麼簡單。為什麼沒那麼簡單？因為念念有夾雜、有懷疑，有夾雜、有懷疑的念就沒有辦法達到經典上講的效果。沒有辦法達到經典上講的效果，那就更懷疑了，愈覺得自己的懷疑沒錯，那就疑上加疑。這次到英國，劍橋有一個大陸的女學生，老和尚講經，她去做義工。然後休息的時候就來找我，說她感情有問題，現在心很亂，怎麼辦？我說：念南無觀世音菩薩。她說：沒有效，我念過了。我都還沒有跟她講完，她說沒有效，她就不相信。她還是相信她的妄想，她是相信她的妄想，她相信她想的沒有錯，不相信菩薩，菩薩當然幫不上忙；如果你真相信菩薩，真老實念，菩薩真能幫得上忙，關鍵在我們自己。所以遇到這些問題，我們要時時刻刻提起觀照功夫。觀照誰？觀照自己，觀照自己有沒有老實。不要自己不老實，以為自己很老實，那個就不行。
不老實，我們如果有很多疑惑，《般若經》倒是有需要。《般若經》，你懂一句、二句，也就可以貫通到全經。譬如我們現在前面講那麼多，有一些不懂、有的懂，那些不懂的你先放下，你先用懂的那一句，你就修那一句，那一句你真懂，其他的你都會懂。就像一千七百則公案，你只要一個公案參透了，其他一千七百條都通了。一經通，一切經通。《金剛經》，江味農老居士講《金剛經》大家都聽過「應無所住，而生其心」，那兩句透了就全部通了，六祖在那兩句開悟的。江味農老居士講，其實不止那兩句，任何一句你通了，就全部通了。不但通《金剛經》，六百卷《大般若經》全通，所有一切佛法、世間法全通了。但是這個方法現代人不相信，西洋人他更不相信。所以要到英國去推廣這個，我覺得是有很大的難度。但是老和尚他又很希望在那裡推廣，我們就要發心去護持，就護持這個般若波羅蜜，護這個因。
好，今天時間到了，我們「觀空品」這一段就學習到此地。下一次，我們就從「菩薩教化品第三」，繼續學習。這次佛七，我們先學習到這一段。我們下一次佛七的時間，我們再繼續來學習。