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安士全書—欲廣福田，須憑心地 悟道法師主講 （第三十六集） 2020/11/10 台灣台北靈巖山寺雙溪小築三重淨宗別院 檔名：WD19-025-0036
《安士全書．文昌帝君陰騭文廣義節錄》卷上。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請翻開經本第五十六頁，我們從第七行，這個大字的看起：
【欲廣福田。須憑心地。】
這兩句是《文昌帝君陰騭文》的經文。『欲廣福田』，「欲」就是想要，廣種福田。我們大家如果到過寺院，常常會看到寺院有一個箱子，寫了三個字「福田箱」，或者寫上「廣種福田」。「廣」這個字就是很多方面，很廣。我們要廣種福田，福田很多方面，我們可以去廣種。我們想要廣種福田，這是我們一般信佛的人都有這個想法，想要種福田，特別在佛門裡面，想要廣種福田。我們到佛門功德箱投個錢，是不是廣種福田？當然也是屬於種福田。是不是這裡講的廣種福田？這個就要看心地，什麼心態，存什麼心？所以『須憑心地』。在《六祖壇經》惠能大師也講，「一切福田，不離方寸」，方寸就是指我們的心地，用這個來形容比喻我們的存心。不離方寸，就是跟此地講的「須憑心地」同一個道理，就是憑著什麼？憑我們的存心。把心比喻做地，地能生長萬物，所有的寶藏都在地下面，我們所有的福田都在我們這個心。六祖講的「不離方寸」，就是都在我們這個心，看我們用什麼心？所以要憑我們的心地。我們看發明：
發明【此句。乃一篇綱領。上述因果之事。此明因果之理。心地是因。福田是果。世儒不信因果。由於未能理會儒書耳。故論及餘慶餘殃之說則信。談及因果即不信。猶之但能呼日。而不知其即為太陽也。】
周安士居士這段發明，『此句』就是這一句，「欲廣福田須憑心地」。『乃』，就是這一篇《文昌帝君陰騭文》的綱領，它的總綱領就是在這一句。『上述因果之事』，上面所列出來的這些因果，發生的故事，我們講公案，歷史故事，舉出發生的事情，因果報應這樁事情、這樁事實，「事」就是事實真相，因果報應的事實。『此明因果之理』，「此」就是指此句，就是這一句，這句經文給我們說明因果的道理，為什麼「善有善報，惡有惡報」，它的理論依據是什麼？這句給我們說明了。說明什麼？說明這個道理。『心地是因』，給我們說我們這個心就是因，你存什麼樣的心，種什麼樣的因，你種的因是善因還是惡因，都是這個心在造的。『福田是果』，福田是果報。你種什麼因，必定得什麼果，以因可以知道將來的果；將來的果報，或者現前的果報，可以推到前面的因。所以我們常常在佛門聽到一句話，「欲知前世因，今生受者是」，如果我們要知道自己前生造了什麼因？善因還是惡因，還是善惡夾雜的因（有善也有惡）？就看我們這一生的遭遇，我們的果報。我們這一生遭遇的果報到底是怎麼樣，好還是不好？或者有好有壞？大部分都是有好有壞，只是說好的比較多，還是壞的比較多。這一生的遭遇就是了，這一生遭遇好的果報，就是過去生修好的因、修善的因；這一生遭遇果報不好，前世造的因就不好，是惡因，以果推因。這個就不用去看相算命，依照因果的理論跟事實最標準，正字標記，最準確的。所以心地是造善惡的因，福田是得到善惡的果。
『世儒不信因果』，「世儒」就是世間讀儒書的讀書人，我們現在一般講知識分子。早在宋朝就有了，讀書人他不相信佛經講的因果報應，反正佛經講的他都不相信。儒家孔子講的書，他才相信，他才接受；佛家跟道家講的善惡果報、天地鬼神，他不相信。從宋朝就開始有這種現象，讀書人。世儒，就是世間這些儒士，一直到清朝，還是很多讀書人他排斥佛法，不接受佛法，甚至毀謗。我們看祖師大德，像蓮池、蕅益他們都讀儒家的書，都受宋朝程朱的影響；包括清朝末年、民國初年，我們淨宗十三祖印光祖師，他年輕的時候讀儒書，他也闢佛，也受這個害。後來長大，知識漸漸開了，讀了佛經，才知道世間不信佛的人，學儒的學者，他們有私心，有門戶之見，講的都不是事實；而且不但他不接受佛家、道家講的，實際上也是違背孔子，違背儒講的，『由於未能理會儒書耳』。儒為什麼不信因果？講到因果他就很排斥，現代人更不能接受，講到因果，他就認為迷信，沒有科學根據。講因果是很科學，最科學的就是講因果，怎麼沒有科學根據？都在眼前。真正不信因果的人，那真的是不科學，真的很不科學，迷信，真的迷信。所以由於他沒有能夠真正去體會儒家的四書五經，他沒有真正懂，雖然讀書，但是沒懂，沒有真正理會，『故論及餘慶餘殃之說則信』。「餘慶餘殃」，餘慶是餘留下來的德澤，就是福報，先人造作善業、做好事，庇蔭子孫，有餘慶，子孫得福報；餘殃是遺留災禍，連累子孫。這是《易經》裡面講的，「做善之家必有餘慶，做不善之家必有餘殃」。過去我們常常看到過年，常常有人買這副對聯去貼在門口，現在比較少見到。以前過年都要貼門聯，這副門聯也很普遍，這一副對聯就是出自於《易經》，《易經．坤卦．文言》講，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。這個不是儒家講的嗎？「善有善報，惡有惡報」，這不是因果嗎？讀書人如果給他講這句，他們就相信這是孔子講的、儒家講的；如果給他講善惡因果，他就不相信。就是名詞不一樣，意思是一樣的。名詞講的不一樣，他就不相信，講積善、講積不善，他就相信；講善惡因果，他就不相信，這是讀書人。
周安士在下面這個形容比喻也很好，『猶之但能呼日』，就是看到太陽，說日他接受，說太陽他就不接受，其實日就是太陽、太陽就是日。這個讀儒書的人就好像這樣的，講「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，他就相信；講「善有善報，惡有惡報」，他就不相信。講法不一樣，道理不是一樣嗎？所以這裡講的就是指這個世儒，讀儒書的人，這個是儒書根本都沒有讀通，或者是門戶之見，我們現在講的意識形態。用現代的話叫做意識形態，這個話是佛講的，不是孔子講的，我就不接受。而且佛講的跟孔子講的，意思如果一樣，就像佛法的四依法「依義不依語」。孔子講的跟佛講的道理是一樣，講法不一樣，佛都承認，孔子也承認，只是這些執著的人、不通的人，他有意識形態去障礙。所以這個用現代的話講叫做意識形態。講日，可以；說太陽，他就不行，這個叫做門戶之見，這個心態是不對的。真正學儒學通的人，他沒有不學佛、不學道的，所以我們一般講儒釋道，讀儒書的人他也學道、他也學佛；學道的人他也讀儒書、他也讀佛經；學佛的人他也學儒、也學道，真正通的人他沒障礙。儒跟道是中國本土的，佛是從印度傳到中國來的，已經跟中國本土的儒、道融合為一體，包括我們老和尚早年在新加坡團結九大宗教，跟其他宗教統統可以溝通的。真正通了，就像《華嚴經》講的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙；不通的人，處處是障礙。處處是障礙，就表示他還沒有通，他學了這一門還沒通。通了，他就一樣了，通；不通，就是他沒有學通，所以才不通，沒有真懂，甚至一知半解都還談不上。我們再看下面：
【信因果者。其心常畏。畏則不敢為惡。不信因果者。其心常蕩。蕩則無所忌憚。一人畏而行一善。萬人即增萬善。一人蕩而造一惡。萬人即增萬惡。故曰人人知因果。大治之道也。人人不信因果。大亂之道也。】
現在這個世界就是『大亂之道』，大家看看這個新聞報導，亂不亂？亂七八糟的。為什麼亂七八糟？大家都不相信因果，不相信善有善報、惡有惡報，胡作妄為，當然就造成世界的動亂、災難。『信因果者，其心常畏』，「畏」就是說怕報應不敢幹壞事，不敢造惡業，因為他有一個敬畏之心在約束自己的行為。『不信因果者』，不相信善有善報、惡有惡報的人，他『其心常蕩』，「蕩」就是放縱，不拘束。『蕩則無所忌憚』，他什麼都沒有忌諱。過去好像社會上有流行一句話說，「只要我喜歡，有什麼不可以」。大家有沒有聽過這句話？這句話的意思是什麼？就是這裡講的蕩，放蕩、放縱。放縱自己的情欲，放縱自己的煩惱習氣，不能節制，造惡業；他就什麼都敢造，他也不相信有六道輪迴，他認為人死都沒有了，哪有什麼六道輪迴，哪有什麼閻羅王，什麼天地鬼神，他根本就不相信。今天還有同修給我提出一個問題，他說我們現在拍這個城隍廟，城隍廟就是講鬼神。他說現在很多知識分子都會用孔子那句話，「子不語怪力亂神」，用這句話來否定有鬼神。現在知識分子，他的知識有多深？他對孔子講這句話，他根本就沒有去研究，什麼叫子不語？中國書都沒讀通，文字也不懂，語跟言不一樣，人家來問問題，給他回答叫語；人家沒有問，自己主動講叫言。「子不語怪力亂神」，是說怪、力、亂、神四樁事情，怪是很奇怪的事情，力是超乎常人的那種力量；亂，現在社會那個亂象就太多了；神，就是天地鬼神，有人問孔子這些問題，孔子他不回答。人家問，他就不作答，他不回答這些問題，因為孔子的教學就是在現前針對人，跟佛不一樣。佛他是九法界眾生都要教化的，他的範圍是深廣無際的。道家有講到神，像《太上感應篇》講「天地有司過之神」，道家有講到神、講到仙、講到人。神仙也是人去做的，佛也是人成的。學習從做人開始，要先從學做人開始。所以「子不語怪力亂神」，是人家來問這些怪力亂神的事情，孔子不去回答這些問題。但是孔子他有沒有講鬼神的事？有講，在《易經》卦爻，孔子還把鬼神、死生的事情講得很透徹，讀儒書沒有讀通的人他不懂，讀通了才知道有輪迴。《易經》講「死生」，我們一般講「生死」。講死生跟生死，意思哪裡不一樣？生死就一個階段，就沒有了，人一出生到死，死就完了，就沒了，就一個階段而已。講死生是什麼意思？這個死生是什麼？你死了之後還有生，就好像我們一年四季春夏秋冬（春天、夏天、秋天、冬天），一年過去了，就沒有明年了嗎？有沒有？有。如果說沒有，那真的很迷信，冬天過去不是春天又來了嗎？過去了就叫死，再來就叫生，所以講「死生」才是事實真相。有死生就是輪迴，它是一個循環。只有昨天，只有今天，沒有明天嗎？所以講那些，那些人矇著眼睛說瞎話，根本自己就不通。所以「子不語怪力亂神」，不是孔子沒有講鬼神，不是孔子沒有講因果，都有，都在《易經》裡面。讀儒書的人讀不通，他認為孔子沒講，是他自己不通，沒有聽懂孔子講的話，就好像學佛的人沒聽懂佛講的話，道理是一樣的。所以不信因果的人，「其心常蕩」，蕩就是他胡作妄為。反正他什麼都敢做，反正死了就沒有了，現在能搶的就搶，能享受趕快享受，不佔人家便宜是傻瓜，用這樣的心態就是蕩。就什麼壞事他都敢做，他不相信有來生來世，不相信有六道輪迴，不相信善有善報、惡有惡報，天下就大亂了。
『一人畏而行一善，萬人即增萬善』。如果我們因果教育教一個人，有鬼神，他有這個敬畏之心，他不敢做壞事。如果有一萬個人，一個人他行一件善事，不敢做壞事，一萬個人就增加一萬件善事，對國家社會、對整個世界都有幫助，就有利益。『一人蕩而造一惡』，如果一萬個人就增加萬惡，就一萬件惡業。所以『人人知因果，大治之道也』，「治」就是政治、治理，天下都太平了，就是我們一般到寺廟看，寫「風調雨順，國泰民安」。如果『人人不信因果，大亂之道也』。現在整個世界都大亂，而且你看風不調、雨不順，國不泰、民不安，現在新冠狀病毒的感染還一直在增加，還有其他的災禍，水災、火災、風災、旱災、地震、全球暖化，這些災難統統來了，大亂之道。大亂，為什麼這麼亂？大家不信因果，認為人死就沒有了，所謂的無神論。大家認為都很科學，都不迷信；不迷信，怎麼樣？其實是很迷，迷信科學，科學也沒有真正搞懂。不相信善有善報、惡有惡報，不相信有六道輪迴，不相信佛菩薩、聖賢在經典上講的話，胡作妄為，果報就是天下大亂。所以「人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也」。所以印光祖師特別開示，現前這個時代，如果再不提倡因果教育，所有的佛菩薩、神仙降臨到這個世間，都救不了這個世間。可見得現前因果教育輔助倫理道德教育，非常迫切的需要去推廣。我們也不要去顧忌很多人不相信，說我們迷信，實在講，說迷信的人他自己迷了，他自己不知道。是他自己迷信，他自己不知道，反而說佛菩薩、聖人是迷信，那不是顛倒了嗎？我們再看下面的表解，在五十七頁。五十七頁這一面，表解「三種福田」。
【福田心地圖】
這是周安士居士畫出來的，上面給我們列出來三種福田。前面講「廣種福田」，這三種福田，第一是「報恩田—父母師長和尚」，父母師長我們都知道，師長是老師，父母養育我們的身命。我們身體得自於父母，老師他教導我們，長養我們的法身慧命，對我們都有大恩，師長的恩等同父母的恩。「和尚」，這是佛法傳到中國來才有和尚。和尚，在戒律不是用高尚的尚，是上面的上，「和上」。這是印度話音譯的，翻它的音，叫和上。現在看到出家人剃光頭，男眾出家人都叫和尚。現在我們聽到好像人家講和尚，感覺很粗俗，實際上我們一般人不懂和尚名稱的由來。這是印度梵文的音譯，翻成中文的意思是「親教師」，親自教導我的老師，好像現在在大學裡面指導教授，他是指導我學習的，有這樣的關係你才可以稱他和尚。不是看到出家人剃光頭就叫他和尚，你跟他有那個關係嗎？所以這些都是外行人講的，外行人不懂。看到女眾的出家人叫尼姑，不然就叫菜姑，吃素的菜姑，吃苦菜。吃苦菜，吃得都沒營養，吃得面黃肌瘦，吃得臉都黃了。我們一般世俗的人他不懂，外行人講的。所以父母師長和尚是恩田，父母養育我們的身命，師長、和尚教導我們，長養我們的法身慧命，師長的恩德跟父母是同等的。古時候父母過世要守喪三年，老師過世要心喪三年，只是沒有穿孝服，心裡哀傷三年，所以等同父母，這是恩德。所以回家孝敬父母，有福報！如果哪一個家裡有孝子，他那一家有福報，出一個孝子有福報。孝養父母，淨業三福裡面第一福，「孝養父母，奉事師長」，就是這裡講的報恩田，三種福田之一。
第二「功德田－佛菩薩賢聖僧」，賢聖僧就是已經證阿羅漢果以上的，或者標準降低一點，證初果，圓教初信位菩薩，斷三界八十八品見惑，就算聖僧，入聖人之流，雖然果位很小，但是他已經入聖人之流。最起碼就是這個以上，一直到佛。佛菩薩賢聖僧，三賢十聖，這些都是屬於賢聖僧。前面講的和尚，再補充一下，和尚有在家、有出家，反正親自指導教我們的有出家的和尚、在家的和尚，佛門講阿闍黎，和尚是最親切的，阿闍黎也是教授。第二，這是功德田。
第三個是「貧窮田－饑餓困厄人畜」，就是一般貧窮困苦的人，我們現在一般講做慈濟，去救濟。救濟有困難、有災厄，發生災難、發生不幸，去救濟幫助他，包括畜生，包括動物，牠有困難、災厄，你去幫牠解危，幫牠化解困難，我們一般講救濟，這是貧窮田。乞丐沒飯吃，來向我們要飯，你發好心施捨，錢給他，或者送飲食給他，這個也是福田，這屬於貧窮田。以上列出三種福田：報恩田、功德田、貧窮田。報恩田是父母師長和尚，和尚有在家、有出家，這些善知識、大德；功德田，佛菩薩賢聖僧；貧窮田，饑餓困苦的人跟畜生，這一類的。
我們再看下面的表解：「二種八福田」。下面再把它細分出來，就是兩種八項的福田，分為兩種，這兩種就是表解畫線的「佛，法，僧，父母，師僧」，這是屬於「敬田」。敬就是恭敬。下面講：「孝養父母，恭敬三寶」，這屬於敬田。「貧窮，疾病，畜生」，這是「悲田」，慈悲的悲，悲能拔苦。下面列出來，「給事病人」，給事就是供應。病人他需要醫藥、醫療，他沒有錢去幫助他，布施醫藥，或是他沒有錢看醫生，我們給他醫藥費，讓他去看醫生，給事病人。現在我們台灣這個地方都有健保，健保就是由政府來給付。健保給付還是有一個限度，就是有些超過的要自費。自費有一些人他付不起，像這樣的情況，我們如果有這個因緣，我們可以去幫助他。或者我們自己的健保少用一點，給需要的人去用，不要沒事，藥拿了一大堆，這就浪費資源，這個也不好。這些都屬於給事病人，也是給自己培福。第二個是「救濟貧窮」，救濟貧窮就是他經濟困難，生活面臨困難，去接濟他。第三個「設無遮會」，無遮會是印度話，印度梵語叫「般遮於瑟」，音翻我們中文的發音跟它接近的。就像我們現在翻譯美國川普、拜登，接近那個音，我們拜登音Biden，川普就是Trump，我們就用音跟他接近，這樣翻的，音譯就是這個意思。印度話叫般遮於瑟，那是翻音，翻成意思叫做無遮大會。什麼叫無遮大會？就是供齋。這些法會供齋都平等的，沒有說大和尚來，多一點；小和尚，名不見經傳，包少一點，那就不叫無遮大會。無遮大會是平等的，都一樣，大和尚、小和尚，還是癩皮和尚來，統統一樣，平等，那叫無遮大會，平等供齋。設無遮大會，就是供齋，這個也是修福，這屬於悲田。這是「二種八福田」。
下面還有一個「方便」。方便就是「廣置義井，建造橋梁，平治險路」，就是我們平常講修橋鋪路、做公益的這些事情，方便大家。廣置義井，這是提供大家飲水；建造橋梁，有個橋梁，大家過河就不會有危險，所以造橋也是功德；還有治路，路不平，修路，路給它修好，讓大家好走，修橋鋪路，就是做好事，這個叫方便田。
我們再翻過來，翻到五十八頁：「世間七事不齊皆由心造」。齊是平等，不齊就是不平等。世間一些果報，我們看到不平等。我們看下面，從第一行看起：「壽短」，壽短就是壽命很短。我們看到第二個是「壽長」。有人壽命很短，很年輕就死了；有人壽命很長，活到九十幾、一百歲，這是果報。他種什麼因，他為什麼壽命長，他為什麼壽命短？這個當中有因果，不是只有營養好不好。如果說營養好不好，那有錢的人他應該活到三百歲，他有錢吃最營養的，他就不會死了嗎？事實不是這樣，有錢的人壽命短的也不少，這就不是只有營養的問題，因果的問題。為什麼壽命短？這裡把他的因講出來：「願他身死，殺害眾生，建造淫祠」。淫祠就是不合禮義設置的祠廟，就是供奉那些邪神，不是正神，供奉邪神。還有一天到晚詛咒，希望別人趕快去死，這個心就不好，存心不好，願他身死。願他身死，在《太上感應篇》講，「負他貨財，願他身死」，欠人家的錢，希望債主趕快死，他就不用還錢，那個存心就不好了。你造這個因，你希望人家趕快死，你自己就得那個果報，你自己很快就死了。負他貨財，願他身死。再來就殺害眾生，殺生。
壽命為什麼長？「憐憫一切」。看到別人有痛苦，生憐憫心、慈悲心。看到眾生有痛苦，看到別人死了，生起憐憫之心，這個存心就好。再來「戒殺放生」，自己不殺生，而且還放生，如果再吃素就更好。「寧靜惜福」，寧靜，他就是惜福，他不奢侈，勤儉，不奢侈、不浪費、不揮霍。如果不惜福，現在人他不懂得惜福，現在的人只懂得享福、懂得消福，消福報，享福就消福報。從什麼時候開始消福報？從出生就消福報。蔡老師常常講，小孩子一歲、二歲，他對家庭、對什麼都沒有奉獻，就給他做生日，那你不是在消他的福報嗎？從小就消福報。我常常出國，有同修看我很辛苦，特別坐長途的，他都叫我們坐商務艙，不然到那邊馬上做法會，太累了。就是說我們自己原來都是買經濟艙的，他給我們補貼商務艙的費用，他發心。最近這二、三年，的確年紀大了，也真的會累，縱然坐商務艙還是累，最好像今年都不要出去，就比較不累。坐那個不是享福，實在講，消福。我們看到小孩子，三歲、五歲，父母很年輕，他們也坐商務艙，那不是很小就開始在享福，就消福報。他不懂得修福，又不懂得造福，又不懂得惜福，從小養成浪費的習慣，福報享盡，祿盡就人亡。所以這個惜福也是非常重要，我們用什麼都要愛惜，不要浪費，這樣壽命就延長。好像你有一百年的福祿，你省吃儉用，你可以用到一百二十歲；如果你一直給它揮霍，可能五、六十歲就沒了，就死了。
下面一個「多病」、「少病」，這是不一樣的果報。多病：「惱害眾生，不恤病苦」。為什麼多病？惱害眾生。惱害眾生是什麼？最主要還是跟殺生有關。不恤病苦，就是對生病的人沒有同情心，佛法講的沒有慈悲心，他不能去體恤有病苦的人，所以自己就會得到多病這種果報。少病是什麼因？「禮拜三寶」，對佛法僧三寶很恭敬，禮敬三寶。「惠施醫藥」，就是有病苦的人，他布施醫藥給他，或者周濟他的醫藥費。過去我們老和尚常常講，自己把醫藥費布施出去，自己就不生病，去幫助需要的人。的確就是這一條講的，你就會少病，少惱。
我們再看下面：「醜陋」、「端正」。就是一個人，有的人長得很醜陋，不好看；有的人他長得很端正莊嚴，長得很好看，端正。長的醜陋是修什麼因？「瞋恚鬥諍，遮佛光明，笑人醜陋」。醜陋第一個因素是瞋恚，瞋恚心很重，很容易發脾氣，喜歡跟人家鬥諍，這是第一種因素。在《地藏菩薩本願經》講，「地藏菩薩若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報」，癃殘就是衰老病弱、肢體殘疾、殘廢。瞋恚鬥諍是第一個因素。第二個因是遮佛光明。佛現在不在世了，我們怎麼去遮佛光明？就是佛像，佛像把它遮起來，遮佛光明。佛像是給大家看的，你用個布把它包起來、蓋起來就是遮佛光明，你就會得到醜陋的果報。所以我到大陸去，有一些寺院用個布把佛的臉都蓋起來。過去我們老和尚看到有人蓋起來，說拿起來、拿起來。他說還沒有開光。什麼開光，你現在拿起來就是開光了。所以佛像，讓大眾能夠瞻仰，不要把佛像遮起來，遮佛光明；或者是說佛前點的燈，你把它拿走了，沒有照明，這也是屬於遮佛光明。這是從形象上來講。主要的意思，遮佛光明是你障礙人家的法身慧命，那是真正遮佛光明，因為佛光是代表智慧，你去障礙人家學佛，障礙人家開智慧，你自己就會得醜陋癃殘報。這是第二個因素，遮佛光明。主要還是障礙佛法的流通，讓人家不認識佛教，對佛教產生誤會，障礙人家去弘法利生、講經說法，這個都屬於遮佛光明。所以有法師講經說法，我們不能去障礙，要讚歎，要隨喜，只要他講的是正法。當然邪知邪見我們不能去讚歎，只要他講的是正確的，都不應該去障礙，障礙也是遮佛光明。障礙佛法的流通，像經書限制，「版權所有」，這些都屬於遮佛光明。再來就是笑人醜陋，看到別人四肢不全、有殘廢，長得醜，笑話人。《太上感應篇》也講，不能「見他體相不具而笑之」，體相不具就是他身體有殘缺，長得不好看，有殘廢，你不能去笑話他；笑話他，司過之神要記過的。在《常禮舉要》也講，遇到殘疾人要格外恭敬，你不能去笑話他，你要同情他，對他要更加恭敬。因為身體有殘缺的人，他本身就有自卑感，你再去笑話他，他情何以堪，所以不能笑人醜陋。
端正的修因就是「忍辱柔和」，他修養很好，能夠修忍辱，很柔和。再來「修造佛像」，造佛像。造佛像，你將來會得到端正。造佛像、菩薩像，你會得到端正。所以前一陣子我發起造佛像，有很多居士響應，很喜歡造佛像。以後雙溪我們蓋了，我們就會造佛像，現在地目已經批准我們變更，後面手續還要辦二、三年。大家隨喜造佛像，你將來會得到端正。再來的修因是「以食施人」，就是用飲食布施給人，供養大家，那個人不管是好人、壞人，反正他來就請他吃飯。我們在台北，在信義路那邊，只要中午、晚上，如果有人來，有飯菜就請他一起來吃。我們辦法會也都有供養飲食，像大家來參加佛七也都有供齋，也都免費供齋。以飲食來布施給人，也會得到端正的果報。
下面是「無威德」、「有威德」。威當中有德，只有威沒有德就變阿修羅。無威德，「他物生妒」，就是嫉妒心很重，妒嫉的心很重，所以就沒有威德。再來一個因是「不能修福」，他不願意修福，就沒有威德。我們現在看到，我們現在很擔心的是下一代年輕人，年輕人不懂得修福，父母也不懂得去教他們修福。父母現在都是給小孩從出生開始就享福、就消福，不懂得修福。他現在享的福是過去生修的，這一生如果沒有繼續修，過去生的福報享盡，就沒福了；沒福，他就沒有威德，講話人家不會聽他的。下面是有威德，「不懷嫉妒」，他沒有嫉妒心。「誠信不欺」，他誠實，有信用，不欺騙人，當然他講話人家就相信他、就信任他，他就有威德。人家信任他，他就有威德；不信任他，他就沒有威德。這個因不一樣，果也不一樣。
下面講：「卑賤」、「尊貴」。卑賤就是卑下、貧賤，沒有地位。這是造什麼因？「驕己凌人」。驕傲，我們現代人動不動就值得驕傲，自己覺得有一點成就就值得驕傲、去凌駕別人，自己有一點成就、有一些才華就去壓人，這個將來會得卑賤的果報。所以《地藏菩薩本願經》裡面講，地藏菩薩「若遇吾我貢高者，說卑使下賤報」。貢高我慢，驕傲，將來會得到卑使下賤報。卑賤，第二個因是「負他財物」。負他財物就是欠人家的財物不還，有一些人惡性倒閉，跟人家借錢，他故意不還。將來你要還債，還債，你的地位就是卑賤，要還人家的債物，做人家的傭人、婢女這一類的。第三個因是「薄視僧尼」，薄就是輕薄、輕視，不尊重，瞧不起。看到出家人，男眾、女眾，他看了就很輕視，不懂得恭敬三寶，他看了就討厭。我們在香港有一些開計程車的，看到出家人他不載的，那個就叫薄視僧尼，將來他會得到卑賤的果報。他不懂得尊重僧尼，而且還薄視、輕視，錢要給他賺，他還不賺，他還輕視你，將來就得到卑賤的果報。下面講尊貴的因是「信奉三寶」，就是我們講虔誠的三寶弟子，他有善根，相信，奉事三寶。第二個修因是「力行善事」，努力去行善，做善事。第三「處己謙和」，自己對待別人很謙虛、很和氣，沒有傲慢，將來他會得到尊貴的果報。修這三種因會得尊貴。
下面是「貧窮」、「富饒」，有錢跟沒錢。貧窮的因是什麼？「慳吝不施，常行竊盜」。慳吝，就是自己有的不肯布施給別人，我們一般講一毛不拔。這樣的人也有，我們也真的看過，一毛不拔，這是將來會得貧窮果報。你慳吝，不肯布施，財布施得財富，你不肯布施，將來你就沒有財富，就是受貧窮的果報。再來第二個因是常行竊盜，常常去偷人家的財物，將來也會得到貧窮的果報。富饒，有財富，很豐饒。「性喜惠施」，他喜歡布施，喜歡布施的人，他將來財富得來很豐富、豐饒，財布施得財富。「不負他財」，他不佔人家便宜，不欠人家的錢。欠人家錢他都會還，不會去佔人家便宜；不會去給人家惡性倒閉，不偷竊別人的財物，不佔人家便宜。喜歡布施，又不偷盜、不佔人家便宜，將來他果報就是財富很豐饒。
下面一對是「惡智」、「善智」。惡智，就是說他有智慧，但是那是惡知識，惡的智慧。用的那個智慧，我們現在講聰明反被聰明誤，那個聰明用得不對路，他都學錯了，邪知邪見。他為什麼學了都是惡的智慧、惡的知識？他「親近惡人」。親近惡人，你受他影響、受他感染，好像你去漁市場，漁市場你去那邊、去久了，你身體也會沾一身的腥味。你親近惡人就同樣這個道理，你常常跟他在一起，你肯定受他影響，學的都是一些惡的智慧，惡知識。再來是「讚揚惡法」，對惡法他讚歎，他還宣揚。過去有人勸人家不要作善，勸人家造惡業，我小時候聽到有一些大人都是這麼講的，以前我父親有一些朋友都是惡智慧的，以前都是用台語講。我們不是教人家要忠孝、盡忠嗎？對人、對國家、對家庭都要忠。他們就用台語講，「盡忠的先死」，盡忠的都是先死，勸人家不要盡忠，做奸臣多好。那個就是惡智，讚揚惡法，我看到很多。再來就「吝法不說」，他懂得的法，世間法也好，佛法也好，人家要學，他不肯教人，吝法，吝法會得愚痴的果報。這是惡智。善智，他是「修習智慧」，親近善人，親近善知識。像我們常常聽淨老和尚講經，我們就增長善智。如果你聽那些邪知邪見的人講，你是增長惡智。再來是「親近沙門」，沙門也是印度的音譯，翻譯中文的意思是勤息，勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，修行人叫沙門。再來就是「受持正法」，接受、保持正法，流通正法，就會得到善的智慧。這是親近善知識得到善智慧，親近惡知識得到惡智慧，這個因果。上面講，「世間七事不齊皆由心造」，七樁事情都是有兩方面，一個好、一個不好，不平等，都是心造的。
下面：「十惡所感正報餘報圖」。「十惡正報即是三途，若生在人中則如下文所感二種輕報耳。」我們再看下面，列出來身口意三業。「身三惡業」，身體有三種惡業，殺生、偷盜、邪淫，這身有三種惡業。殺生得多病、短命的果報，殺生。我從小就多病，病到現在老，還在病，我就是過去、今生殺生太重。從小跟著我父親殺生，田裡抓泥鰍，我父親講要活活的炸，下油鍋，真的殺業造得不少，所以多病。這一生遇到佛法，出家，我過去也常常跟大家講，我出家前一天還去吃肉，從小跟我父親吃肉，愈腥愈好，就怕沒有腥味，但是現在會自然排斥。以前吃，天天在吃就沒感覺，好像在漁市場一大堆腥味，自己沒感覺；現在就不行，吃了三十六年的素食。如果沒有出家吃素，恐怕早就死了。「多病」、「短命」，殺生的果報。我自己想一想，應該的。「盜」會得到貧窮。「貧窮」，沒有錢，缺乏財物。「共財不得自在」，共財就是五家共有，你有錢財，常常被這五家拿走，國王一家，水災一家，火災一家，盜賊來給你偷、給你盜，或者用其他的方式給你錢挪用了，偷盜，再來就是敗家子，共財，五家共有，不是你一個人有的。你犯了偷盜，五家都會給你消散掉，一個火災來，財物燒光光；一個水災來，財物都漂流了，恐怕連命都沒有了；風災，都會損失財物的。就犯了這個盜戒，共財，你的錢財都會有五家來給你消散掉，不得自在。這身三種惡業。
「口四惡業」：「妄言，綺語，兩舌，惡罵」。妄言就是講話常常欺騙人，講話常常騙人會得到「多被誹謗」，也會被人家誹謗，你去誹謗人，人家也會誹謗你；「為他所欺」，你欺騙人，別人也會欺騙你。綺語就是「言無人受，語不明了」。綺是講話很好聽、很美麗，我們一般講美麗的謊言；講得很好聽，很會講、講得很好聽，那叫綺語。以前小時候常常聽我父親講，他是用台語講，我父母沒有讀書，不會講國語，他們就講台語，說那個人鑽石嘴。鑽石嘴就是他嘴巴講出來像鑽石一樣，就是經典講的綺語，講得很美麗、很好聽，就是一般講花言巧語，其實不是真的，在騙你的，這個叫綺語。綺語的果報，言無人受，以後人家知道了，沒有人會再聽他的，到最後他自己也不清楚自己講的話。兩舌，不是兩個舌頭，就兩邊挑撥是非，讓「眷屬乖離，親族弊惡」。就是我們現在講，有一些政治人物操縱族群意識，讓你去對立。現在甚至還叫你不要認同祖宗，不要認同祖宗的歷史文化，這個就是犯大兩舌，造成國與國的對立，族群與族群之間的對立，撕裂了整個國家民族。最近這幾天，我看到美國的大選，新聞一直報，美國被撕裂了，族群對立很嚴重。政治人物為了他的政治利益，他就造兩舌的業，他不惜去操縱這種族群的意識形態。這個果報會得到眷屬乖離、親族弊惡，到最後你自己家裡人都在對立，這是兩舌的果報。再來惡罵，「常聞惡聲，言多諍訟」。惡罵就是惡口。我們台灣現在不是那些網紅有專門在罵三字經的嗎？那就是惡罵，惡口，口業。造口業，以後你會常聞惡聲，將來死了都墮到拔舌地獄去，造口業都要下拔舌地獄。言多諍訟，常常跟人家諍訟，因為講話不好聽。在人間都是花報，果報都在三惡道。這是講口四種惡業。
「意三惡業」：「貪、瞋、痴」。貪，「心不知足，所求闕絕」。貪心不足蛇吞象，貪心就是不知足。不知足，貪得無厭，將來他想要求得什麼都會缺乏。瞋，「人求長短，被他惱害」。人求長短，長短就是是非，遭到人找麻煩、挑毛病；被人家惱害，因為你會去惱害人，人家也會惱害你。這是瞋恚。痴，「生邪見家，其心諂曲」。愚痴沒智慧，是非善惡分不清楚。愚痴，就是不相信因果，這個邪見最嚴重。不相信有六道生死輪迴，這是邪見。現在邪知邪見，將來你就會投生到邪知邪見的家庭，跟他相應。其心諂曲，心就不正直。這是愚痴造的這種惡業。
我們再翻到下面：「二十七種善惡果報」。大家翻過來看，二十七種善惡果報。「為人」，就是做一個人，有二十七種善惡的果報。第一個是「豪貴」，貴就是有地位。他是什麼因？「禮事三寶」，禮敬奉事三寶，他將來得的果報是豪貴、尊貴。「大富」，很有錢，布施來的，財布施。所以你想要有錢，你就盡量財布施，愈施就愈多，愈多就愈施，你那個財是愈來愈多，財布施得財富。大富他就大布施，小富就小布施，不富就是沒有布施。「長壽」，就是持戒來的。第一個是不殺生，惜福，我們前面講的這些。「端正」是忍辱。人長得端正、莊嚴，這是修忍辱。修忍辱，你不要去美容，你就會長得很漂亮。如果不修，去美容、去整容，整到最後那個臉就變形了，而且還惹得一身病。我們看到很多同修去整容，整到最後苦不堪言。要修忍辱。「勤修」，「精進」，勤修從精進來的。「明達」，他是有智慧。「聲清」，「歌詠三寶」，他的聲音很清澈，他就是歌誦、歌詠三寶。大家來參加念佛（唱讚）、法會，這就是歌詠三寶。所以大家來參加法會，將來你的果報聲音就很清澈，你會得到這個果報。
好，今天時間到了，我們先講到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！