太上感應篇 悟道法師主講 （第一集） 2018/8/18 台灣台北國際會議中心 檔名：WD19-033-0001
尊敬的諸位法師、諸位同修大德、及網路前的同修，大家上午好。阿彌陀佛！今天是中元祭祖繫念法會第二天，今天第一堂課，由悟道跟大家學習《太上感應篇》，剛才大家讀誦一遍。《感應篇》是道家的，道家修學的目的就是成仙，長生不老。修道要有《感應篇》的基礎，去修道家的各種法門才能達到長生。如果沒有依照《感應篇》的標準來斷惡修善，修什麼方法也達不到長生。練什麼氣功，修什麼法術都枉然，所以它的基礎還是要斷惡修善。淨老和尚這些年提倡中華傳統文化，儒釋道三個根，儒的根就是《弟子規》，道的根就是《太上感應篇》，佛的根就是《十善業道經》，儒釋道。我們上面供著三尊就是儒釋道，中間是釋迦牟尼佛，兩邊孔子、老子，稱為儒釋道。這三個根就是儒釋道的根，這個根非常重要。
《弟子規》講的，是倫理道德的教育，《太上感應篇》、《十善業道》講的因果教育，講因果，因果教育輔助倫理道德教育。所以印光祖師在世特別提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這三本書不是佛經。但是講的，跟佛的五戒十善內容是一樣的，特別強調因果教育。所以印祖講，我們現前這個世界如果不提倡因果教育，所有的佛菩薩、神仙都降臨到這個世間，也救不了這個世間。為什麼？大家不信因果，造惡業也不知道自己造惡業，把造惡業當作是好事，把修善看作是不好的，這顛倒了。所以人人不信因果，天下大亂；人人相信因果，知道因果，斷惡修善天下大治。這個我們也必定要明瞭，所以因果教育在現前特別重要。因果講的就是利害，往往我們對於倫理道德，現在人認為那是過去封建時代，皇帝要教人作善，認為這是不合時宜，都重視現實的利益。
因果就是講現實利益，我們剛才讀了一遍《感應篇》，你修善有什麼好處？你造惡業有什麼不好？造惡業自己的福報一直減損，「算減則貧耗」，一算就是一百天。我們造惡業，小的惡業，「小則奪算，大則奪紀」，小惡業就一百天、一百天的扣掉。「算盡則死」，扣到沒有了，人就死了。如果我們不斷的造惡業，原來能活到一百歲，可能五十歲就死了。他不是命中註定這麼早死，是這一生惡業造太多，福報提前享完，消耗掉，所以俗話講「祿盡人亡。」我們常常讀，讀書千遍，其義自見，所以現在華藏的職工、義工，每天來工作先讀一遍《感應篇》。常常讀，讀熟了我們自然有悟處，有體會。
今天這個時間要跟大家學習的，是印光大師《太上感應篇》這個序文，我把這個序文念一念，簡單跟大家講解。「人性本善，由對境涉緣，不加檢察，遂致起諸執著、好惡，種種情見，以埋沒本性者，比比皆是。」開頭這段，印祖講人性本善，這是在《三字經》裡面講的「人之初，性本善。」人之初，性本善，本來都是善，本性是本善，本來它就是善。這個本善它是沒有善惡的善，我們本性它不起心不動念，一起心動念就有善惡了，所以本性本善它是超越善惡。「性相近，習相遠」，性大家都一樣，本性都一樣，但是習性各人不一樣，在佛法講煩惱習氣，每個人不一樣，習就相遠，差別就很大，很遠了。印祖在此地跟我們講，由於對境涉緣，不加檢察，我們六根對著六塵境界，沒有檢查我們自己起心動念，沒有用這樣的功夫，隨著我們的妄心就起了種種的執著，有了執著就有好惡，有喜歡，有不喜歡的，種種情見就出來了，在經典上講情執。情見它就埋沒我們的本性，以埋沒本性者，被這些情執、錯誤的見解，埋沒我們本性的光明，本性的智慧都被障礙。比比皆是，比比就是看看我們世間人到處都是，都是這樣。
「由是古之聖人，各垂言教，冀人依行，以復其初。」由於是這樣的一種情況，古代的聖人看到這種情況，一般人都是這樣。各垂言教，言教就是用講解的，給我們說明這些道理。冀人依行，就是希望這些言教，人聽到之後能夠依教奉行，把這些虛妄的分別執著放下，恢復到自己本性的智慧光明。以復其初，初就是本來，在佛法講明心見性，見性就成佛。這是講我們中國古聖先賢教人，言教當然這也包括身教。「其語言雖多，總不出格物致知，明明德，止至善而已。」這裡印祖舉出儒家的，儒家經典裡面講，我們修學的功夫剛開始就是格物，有格物的功夫才能致知，才能達到明明德，止於至善。「所言格物者，格，如格鬥，如一人與萬人敵；物，即煩惱妄想，亦即俗所謂人欲也。」格，格物，這裡跟我們解釋，格好像格鬥、格除，現代的名詞叫改革、革命。實在講革命的本意就是格物的意思，現代人把革命的意思都錯解了，都是要把別人的命革掉，自己都不革，完全錯誤。所以革命要格除自己的煩惱妄想，佛法講貪瞋痴慢，格除這些不好的煩惱習氣。所以格物，革命真正的本意就是此地講的格物。
格鬥，好像一個人跟萬人敵，我們想想，在打仗一個人跟一萬個敵人，那你要用什麼樣的精神去對付？我們就可想而知。物即煩惱妄想，也就是世俗講的人欲，人都有欲望，煩惱與妄想。《中峰三時繫念》中峰國師也給我們開示，在第一時第二段的開示，這一首偈第一句話，就是「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何，因忘自性彌陀佛，異念紛馳總是魔。」我們所有的痛苦，它的根源都是從貪欲所產生的。所以人欲就是佛法講的，貪瞋痴、慢、疑、惡見，貪欲是個根本，貪欲要格除。「與煩惱妄想之人欲戰，必具一番剛決不怯之志，方有實效。」我們要把無始劫煩惱妄想格除，如果沒有具備一番剛決不怯，不怯是不膽小，怯是膽小，不怯就是膽要大，沒有這樣志氣，我們降伏不了無始劫以來這些煩惱妄想。必須具備一番剛決不怯之志，方有實效，才有實際效果。不然讀儒家的書，自古以來，國家以這個為教育，書都讀了，但是沒有從這個地方去下功夫，格物致知，心還是隨著人欲所轉，還是造惡業，所以印祖這裡給我們講得很清楚，沒有這樣的剛決不怯之志，就沒有效果。「否則心隨物轉，何能格物？」你的心，境界一來就被轉了，我們怎麼能夠去格物？以上講格物，給我們解釋格物這兩個字的意思。
下面講，「致者，推極而擴充之謂；知，即吾人本具愛親、敬兄之良知；非由教由學而始有也。」這一段解釋「致知」這兩個字，致者，就是推極而擴充之謂。推到極處，擴充到無量無邊這叫致。知就是我們每個人本來具足的良知，什麼良知？愛親，愛自己的父母親；敬兄，尊敬兄長，友愛兄弟姐妹，這是本來每個人都有的良知。這不是由於教、由於學才有，本來就有，本來就這樣。「然常人於日用之中，不加省察檢點，從茲隨物所轉，或致並此愛親、敬兄之良知亦失之，尚望其推極此良知，以遍應萬事，涵養自心乎！」平常我們如果沒有省察、檢點，檢點我們的起心動念，不知不覺就隨著物欲所轉，貪瞋痴慢就起來了，導致本有的愛親、敬兄這樣的良知也喪失掉。所以現在這個社會很多，我們常常看到還有兒女到法院去告父母，為什麼告父母？財產分得不公平。這是什麼？他心裡只有這個物欲。這些欲望是煩惱妄想所產生的，他本性沒有，本性是愛親敬兄。沒有用這個功夫省察、檢點，那很容易我們心隨物轉，自己煩惱就不斷的增長。印祖在這裡講，如果我們沒有用省察、檢點的功夫，本來愛親敬兄的良知都喪失掉，還能指望他能夠推極此良知，以遍應萬事，涵養自心乎！還能去擴充嗎？自己的父母、親兄弟都不敬愛，還會愛別人嗎？那不可能。
「是以聖人欲人明明德，止至善，最初下手，令先從格物致知而起，其所說工夫，妙無以加。」因為是這樣的緣故，聖人要教人回復到明明德，止於至善，最初下手就教人從格物致知來做起，聖賢所說的工夫妙無以加，也非常微妙。「然欲常人依此修持，須有成範，方易得益；五經、四書，皆成範也。但以文言浩瀚，兼以散見各書，不以類聚，頗難取法；而未多讀書者，更無因奉為典型也。」聖人、賢人雖然教人從格物致知來修學，來達到明明德。但是要一般常人依這來修持，必須有個成範，成範就是規範、規矩、規則，這樣才能得到利益。也就是說比較具體他才有個下手處，要怎麼做，從哪裡做起，這叫成範。五經、四書都是成範，裡面都有，但以文言浩瀚，浩瀚就是好像廣大的水，大海水盛大的樣子。的確四書、五經、十三經分量非常大，而且都是文言，散見各書，它不是集中在一本書，在很多本書。如果你沒有看那麼多的書，實在講知道的還是不完整。不以類聚，頗難取法，而且不是讀很多書的人，他沒辦法來奉為典型，特別現在人也不看這個古書，你說要叫現在人依這個來修學，那也做不到。以上印祖就是把儒家經典，現代一般人他修學有他的困難。原因就是現代人看不懂文言，也不讀古書，不讀聖賢書，實在講對這些道理他都不懂，當然更不知從哪裡來修學。
下面就提出《感應篇》，「太上感應篇，撮取惠吉、逆凶、福善、禍淫之至理，發為掀天、動地、觸目、驚心之議論。何者為善？何者為惡？為善者得何善報？作惡者得何惡報？洞悉根源，明若觀火。」這段祖師就提出《感應篇》的內容，《太上感應篇》，撮取惠吉，撮就是摘，摘取要點的、主要的，我們現在講的精華。惠吉就是順著天道而行，就吉祥，順乎天理就是吉祥；逆凶，違背天道而行就是凶災。所以順乎天道就得到福報、福善，福報都會降臨在善人身上。在《易經》也講「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」禍淫就是災禍降臨在不善的人身上。《太上感應篇》開宗明義第一句話，「禍福無門，惟人自召」，禍跟福沒有門路，也不是上帝安排，也不是閻羅王安排，都是自己感召來的。
《太上感應篇》裡面，撮取、惠吉、逆凶，福善、禍淫之至理，至理就是真理。發明掀天、動地，觸目、驚心之議論，我們常常讀，讀到有感覺了我們就是改過之機。現在剛開始讀，讀了還沒什麼感覺，要常常讀，讀久了慢慢我們的善根增長了，就有感覺。看到這個怵目驚心，再看周邊的這些人事物，你依這個標準去對照觀察，善有善報，惡有惡報，都在我們周邊，在這個社會上，在這個世界上發生。從個人到家庭，再到社會，再到國家，再到整個世界，我們依這個標準去觀察，就非常清楚。看看這個人他想的、說的、做的是善還是惡？所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」所以這裡《感應篇》給我們講，何者為善？何者為惡？為善者得何善報？作惡者得何惡報？洞悉根源，明若觀火。什麼是善，什麼是惡，《感應篇》是個標準。現在人他不以聖賢經典做為善惡的標準，現在人都是用自己的想法做為善惡的標準，對我有利的就是善，對我不利的就是惡，那是不標準的，不正確的，我們一定要依經典。
佛在涅槃前交代阿難尊者，末法時期佛弟子一定要遵守四依法：第一依法不依人，第二依義不依語，第三依了義不依不了義，第四依智不依識，法就是經典。我們三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，佛在不世，以法為主，法就是經典，要經典的依據。不能以我們凡夫的知見為標準。佛在《四十二章經》也給我們講，還沒有證得阿羅漢果之前，不可以相信自己的意思。往往自己的意思都是錯的，自己的看法都是錯的，對宇宙人生的看法偏差、錯誤。起碼要證得阿羅漢才有正見。我們是凡夫還沒有證阿羅漢果，我們修學必須依靠經典做為標準，依經典的標準來修學就不會錯。所以皈依法，四依法這個非常重要。作善有什麼善報？有什麼好處？作惡有什麼惡報？有什麼壞處？洞悉根源，明若觀火，很清楚，這叫洞悉根源，這就是講利害關係，講現實。
「且愚人之不肯為善，而任意作惡者，蓋以自私自利之心使之然也。今知自私自利者，反為失大利益，得大禍殃。敢不勉為良善，以期禍滅福集乎？」這個愚人就是沒智慧，為什麼沒有智慧？沒有讀經。所以在《格言聯璧》講，「子孫雖愚，經書不可不讀。」現代的教育，問題都出在不教子弟讀經典，讀聖賢書，像老和尚提倡的三個根，這個最基本的，最基本的都不讀了。另外因緣生居士他也編了《聖賢根之根》，把古聖先賢這些非常好的教育材料編在一本，不讀這些真的就不懂，做人處世都不知道怎麼做。所以子孫雖愚，經書不可不讀，不讀他就沒智慧，沒有智慧他就沒辦法辦事，就變成愚人。愚人之不肯為善，任意作惡，為什麼？因為自私自利的心太重，自私自利的心使然，使他造惡業。為什麼造惡業？希望自己得到利益，得到好處。
讀了《感應篇》之後，「今知自私自利者，反為失大利益，得大禍殃。」讀了《感應篇》之後，你自私自利為的什麼？就是自己得利益。現在知道自私自利是造惡業，不但得不到利益，反而失大利益，真的是得不償失。得到，抵不過我們失去的，自私自利反而失大利益，失去大利益，而且得到大的災禍（災殃）。如果明白這個事實真相，還有誰會自私自利？不會了。所以敢不勉為良善，以期禍滅福集乎？怎麼敢不勉強來做一個善良的人，以期達到災禍消滅，福報雲集。我們人都是希望消災免難，希望求得福報，這是人之常情。但是要消災免難，要得到福報，必須斷惡修善。「由是言之，此書之益人也深矣！故古之大儒，多皆依此而潛修焉。」由於這個道理，《太上感應篇》這個書利益人也很深。所以古代大儒，就讀儒家書的人，讀儒家的書，很多大儒都依照《感應篇》來潛修，依照這個來修。
「清，長洲，彭凝祉，少奉此書，以迄榮膺殿撰，位登尚書後，尚日讀此書，兼寫以送人，題名為元宰必讀書；又釋之曰，非謂讀此書，即可作狀元宰相，而狀元宰相絕不可不讀此書。」印祖這裡舉出清朝長洲，長洲我查網路，是在香港一個地方，現在的香港，古時候，清朝時候都屬於廣東省。長洲有個彭凝祉，他少奉此書，他年輕的時候都在讀《感應篇》，也依《感應篇》來修學。後來做官做很大，他的地位登到尚書，尚書就等於現在的部長一樣。當到這麼高的官還每天讀《感應篇》，而且自己寫《感應篇》送人，他會題個名，為元宰必讀書，狀元宰相必須要讀《太上感應篇》。他又解釋，不是說讀了這個書就一定可以做狀元宰相，但是做狀元宰相的人決定不可以不讀這個書。宰相就像現在的行政院長，做到這麼大的官，不可不讀此書。
「其發揮可謂透徹之極，然見仁見智，各隨其人之性質。此書究極而論，止乎成仙；若以大菩提心行之，則可以超凡入聖，了生脫死，斷三惑以證法身，圓福慧以成佛道；況區區成仙之人天小果而已乎。」印祖給我們開示，《感應篇》自古以來註解也很多，各有各家的發揮。這部書我們學習，各隨其人的性質，每個人他求的願望不一樣，有的人他要求成仙，有的人求健康長壽，有的人要求福報，求事業順利，或者有好的子孫，或者求功名，各人所求不一樣。在佛經裡面講求富貴得富貴，求官位得官位，這個見仁見智，每個人的性質不一樣。此書究極而論，止乎成仙。這本書講到最高的，就是我們剛才讀有地仙、有天仙，天仙是最高的。地仙不飢不渴，就是他也不用吃飯他也不餓，不喝水他也不口渴，這是長生不老。天仙等於是天道，天人，仙還是在六道裡面，沒有出六道，這個書講到最高就是成仙。但是如果我們以大菩提心行之，我們遇到佛法發了大菩提心，來修行《感應篇》，則可以超凡入聖，了生脫死，那不是只有成仙。斷三惑以證法身，不但證阿羅漢，還可以證得法身，明心見性，見性成佛。所以圓福慧以成佛道，況區區成仙之人天小果而已乎。所以關鍵我們用什麼心來修《感應篇》，我們用大菩提心來修，這就幫助我們成佛。所以這就見仁見智，各人發的心不一樣，當然依照這個來修，得到的果報也不相同。
下面就給我們介紹這個書，「此書註解甚多，惟清、元和、惠棟之箋注，最為精深宏暢，惜非博學之士不能閱。次則彙編，實為雅俗同觀之最上善本，而不甚通文之婦孺，猶難領會。惟直講一書為能普益，然文雖淺顯，詞甚優美，淺而不俗，最易感人。」印祖介紹《太上感應篇》這本書的註解很多，惟清、元和、惠棟這三家的箋注，最為精深宏暢，註得很精深、很宏暢。可惜如果不是博學之士不能閱，特別現在的人不讀文言看不懂。其次就是《彙編》，《太上感應篇彙編》，我們過去華藏淨宗學會也印了很多在流通，現在結緣架還有這個書。《感應篇彙編》引用三教經典來註這本書，所以《彙編》這個註解，實為雅俗同觀之最上善本，一般人或者很有學問的人，大家都可以來看的，最好的一個善本。而不甚通文之婦孺，猶難領會，但是畢竟還是有點深度，還是文言。印祖當時講不通文之婦孺，孺是小孩子，書還沒有讀很多，婦人有些她也沒讀什麼書的，他們來看《彙編》也有困難。惟《直講》一書，為能普益，然文雖淺顯，詞甚優美，淺而不俗，最易感人。這是介紹《直講》，印祖這個序文介紹的《直講》，不是我們現在手拿的這個，我們拿的這是更簡單的《直講》。他那個《直講》是木刻版的，那個《直講》內容還是講得滿多的，內容還是滿多的。
我們現在手拿的這個，不知道哪位大德寫的？把《直講》當中再直講，就更簡短，甚至比原文還少一點，更直講了。因為印祖寫這個序文的《直講》，在以前民國初年，這個時代的人來看，是沒有什麼問題。但現在人真的，連看那個很直白的，我看他們都看不懂。特別是現在的年輕人，我們看是還可以，這些年輕人現在都不讀，真的看不懂。所以應該有人發心再把《直講》再把它節錄出來，這本是《直講》中的直講，最淺的、最白的，大概沒有讀什麼書的婦孺大家都能讀，都能夠理解。所以這個書，淨老和尚他有題字。最近也有同修提出質疑，《直講》的序文不是這一本，是另外一本。這本實在講是《直講》當中的直講，我看那個內容，大概從《直講》裡面節錄最簡單的。特別現代人沒有耐心，你要他看那麼多，他看了頭就痛。你叫他來讀一遍都阿彌陀佛，都很難，你還叫他看，很困難。所以這個他一看還可以，還能接受，所以淨老和尚推廣這本書。所以序文放在這裡，也有同修說不可以放這個序文，實在講沒有關係的。我想印光祖師跟李炳南老居士，如果他看到這個《直講》中的直講，應該他不會反對，現代人的確是這樣的。
下面講印這本書的因緣，「惟直講一書，為能普益」，特別這個《直講》中的直講。「然文雖淺顯，詞甚優美，淺而不俗，最易感人。」淺但是它不俗，最容易感動人。「香濤居士，出資千圓，排印廣布；亦有同志各相輔助，願令此書周遍寰宇。」這是講印這個書的因緣，香濤居士，這位居士叫香濤出資一千圓，這一千圓是以前民國初年的大洋，一千圓就很多了。排印廣布，重新排版來印刷廣泛的去流布、去流通。亦有同志，各相輔助，他出資一千圓，也有志同道合的同修大家也出錢來幫助，我們現在講叫助印。希望這個書能周遍寰宇，現在《直講》中的直講，我現在請東北居士幫我注大陸的注音，印的比這個小，大概這個的三分之一，口袋型的有注音，攜帶很方便。印的成本也很低，讀誦方便，你出外、出門旅行放在口袋，拿出來都可以讀，在車上、飛機上、坐船統統都可以讀，很方便。我們也希望周遍寰宇，希望這個書能夠全世界的人一個人都一本。
「庶幾人修十善，家敦孝弟；知禍福之惟人自召，善惡之各有報應，則誰肯為惡而召禍乎？」庶幾是希望人人都知道修十善，這個書就是屬於十善業，《十善業道經》，凡是所有的善都歸在十善，凡是惡統統歸十惡，我們一定要知道。人人都修十善，家敦孝弟，家庭敦睦和諧，孝順父母，友愛兄弟，這樣家庭才有幸福。知道禍、福都是人自己找來的，所以我們遭遇到災禍、福報，都是我們過去世、今生造的善惡業。遭遇到災禍，就是我們過去造惡因，現在得惡報，因緣成熟，果報現前，明白這個因果的道理，才不會怨天尤人。不然過去造的惡因，自己忘記了，不知道了，現在遭到惡報，難免怨天尤人。怨天尤人罪業又加深了，不知道懺悔改過，怨天尤人這樣罪過就更加重，惡性循環。得到福報也知道過去今生做的好事，要再保持不要中斷。都是自己找來的，所以善惡各有報應。知道這個因果了，誰肯造惡去找災禍來？大家都希望趨吉避凶，避開那些凶災，趨向吉祥，《易經》講「易為君子謀，趨吉避凶。」這人之常情，有誰願意遇到災禍？沒有，大家都希望得到吉祥。但是你要懂得怎麼修善斷惡，才能趨吉避凶。如果一味的造惡業，好事一點都不做，想要趨吉避凶也辦不到，都是碰到災禍。
下面講「此風一行，善以善報，則禮讓興行，干戈永息，人民安樂，天下太平矣。」風氣如果一推行，善有善報，大家都知道斷惡修善，就會禮讓興行，整個世界就干戈永息，不用戰爭了，干戈就是戰爭，人民才安樂，天下才太平。現在我們看到整個世界不太平，為什麼？都不懂因果，都是自私自利。每個國家都為我國家的利益，為了我的利益就不惜去損害別的國家利益，他也要保護他國家的利益，然後就起衝突，就來發明武器，再來戰爭，武器愈發明愈厲害。在武器軍備競賽，大家想想結果是什麼？結果就是毀滅。所以英國湯恩比教授講，如果二十一世紀，不提倡推行中國孔孟學說跟大乘佛法，這個社會的秩序永遠不能恢復正常。他講得很客觀，不是隨便講的，每個國家民族的文明，他都很深入去的研究，不然這個話講他不出來。我們現在看看這個世界，大家新聞報紙稍微留意一下，愈來愈和平還是愈來愈亂？愈來愈不太平。
為什麼？根源在哪裡？人心。不懂得什麼是善，什麼是惡，都是自私自利，彼此大家都自私自利那怎麼會和平？所以因果教育非常重要，特別教領導人。所以淨老和尚在聯合國，都是希望跟這些政治人物領導人，可以教他們。所以淨老和尚說，現在有兩種人可以救這個世界，也可以毀滅這個世界，第一個就是政治人物，他當國家領導，他如果正知正見，他帶頭做的都是正確的，帶人家相信因果，斷惡修善，人民跟他學習，那國運就改了。如果他錯了、偏差了，人民跟他學，那災禍就來了。所以他可以救這個世界，也可以毀滅這個世界。另外一種人就是媒體，新聞媒體報紙，善的大概都很少報，都是報不好的，俗話講「好事不出門，惡事傳千里」。不好的事情特別去報，好的它都不報。古人講隱惡揚善，社會風氣才會改善。所以干戈永息，人民安樂，天下太平矣。
「願有財力智力者，或廣印以流布，或說法以講演。俾未失本性者，愈加純真，已失本性者，速復厥初，其為功德，何能名焉！」印祖在此地給我們鼓勵，他說希望有財力，有財力的人，有智力，有智慧的人，或者廣印以流布，推廣來印。我跟大陸同修講，在中國有十幾億人，我說最少也要印十幾億本，但是印小本的成本比較低，把印光祖師、李炳南老居士的序文附進去。印祖這個序文沒有附下去，學佛的人：那不是佛教的經典，他不敢讀。所以印祖這篇序文放下去，大家才放心，才敢讀。其實這就是四依法裡面第二條，依義不依語，它的意思跟十善相應，不管哪個宗教講都可以依的。十善包括一切的善法，十惡包括一切的惡法，要懂這個道理。四依法第一個是依法不依人，第二個依義不依語，第三依了義不依不了義，第四依智不依識。我們要常常記住，佛臨終的遺囑常常記在心裡。或說法以講演，如果你能夠講解那更好，能夠講解的，為人講解，讓人家更能夠明瞭《感應篇》善惡的內容，能夠依照這個來修學。給予未失本性者，愈加純真，如果本來就很善良讓他更加純真，繼續保持下去。已失本性的，以前不知道，無知，做錯了，造了很多惡業，趕快恢復他的本善。其為功德，何能名焉！這個功德就無法用言語來講了。「一九二八年歲次戊辰。」今年是戊戌，一九二八年印祖寫這個序文那一年，今年是二Ｏ一八，九十年前，這九十年前寫的序文。
後面還有十分鐘的時間，我們再接著來學習，「新序」，新序就是重印《太上感應篇直講》序，這是李炳南老居士他寫的，他也為《感應篇直講》寫了一個序。我來念一念，「重印太上感應篇直講序」，這是新序，印祖比較早。「內典有之：萬法因緣生，因者果之前因，緣者果之四緣，乾坤萬象，九界萬事，括而名之曰法，成法為果，凡果之成，何莫非由因緣也。」內典就講佛經，佛經裡面講萬法因緣生，因就是果的前因，果是結果，不管結好的果，不好的果，它有個前因，前面的因素。看到果就知道那個因好不好，如果果報不好，那肯定前面種的因不好。所謂種瓜得瓜，種豆得豆，因果它必定是相應的。緣，這因當中還要加上個緣，才會結成果。
好像我們種蘋果、種瓜，種香瓜那個種子下去是因，這個當中要緣，你要給它水分、陽光、好的土壤，再加上肥料，人工去照顧，它才能慢慢成長。到成熟了它就結果，結了果我們就能受用那個果，去享受那個果。因者果之前因，這當中有個緣，緣有四種，第一個是親因緣，第二個無間緣，第三所緣緣，第四增上緣，四種緣。親因緣、無間緣、所緣緣都是我們自己本身的，外面的是增上緣，增長，增上緣。我們知道有這個概念就好，要講這四種緣要很多時間，我們沒有很多時間可以來詳細說明。我們知道有概念，因要結成果，當中必須藉緣它才結果。我們在九法界裡面萬事萬物，都以「法」這個字來代表所有的萬事萬物。概括來講，名之曰法，成為法就是一個果，所以不管我們看到什麼樣的結果，無非都是因緣，都有它的因緣，不是偶然的。
「惟其事有顯有隱，有近有遠，智人能明其隱者遠者，常人僅能見其顯者近者而已。」我們宇宙之間萬事萬物，那些萬法有明顯的、有不明顯的，有近的、有遠的。有智慧的人他能夠明白，隱的不明顯的，長遠的，有智慧的人，他明白、他知道。平常的人他只能看到眼前的，比較明顯的，比較近的，我們平常人。我們不是聖賢、佛菩薩，我們看得很近，近的我們看得到。「夫如是，佛始分五乘說教焉。人天凡乘，世間之因果，易見者也；菩薩聲緣聖乘，出世間之因果，難明者也。」因為是這個緣故，所以佛他教學才分五乘說教，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩分五個層次。先從人、天凡夫乘，世間的因果來說起。世間因果，易見者也，就眼前我們看得到的，聽得到的，能夠理解的，先從這個地方來講。所以人天凡乘，世間之因果，易見者也，這個世間的因果比較容易明白，因為我們眼前看得到的，體會得到的。菩薩、聲聞、緣覺這個聖乘出世間之因果，我們一般人就不懂，就不知道，這個出世間因果不知道。
「以眾生根器萬殊，權實必契乎機，是權為藉之以顯實，五為導之以歸一也。若必專談一乘，不設方便，猶不梯而樓，不花而果，其能登之人，能結之木，幾何哉。」眾生的根器千差萬別，佛說法有權巧方便，有說真實法，但是必契機，契機就適合眾生他現前的程度，他能理解的。權巧，他也是為了藉權巧方便來顯示真實法，但是一下子他還不能接受，不能理解，一下子跟他講真實法他無法理解，當然也不能接受，他聽不懂。所以必須要講他懂的，權巧。所以五乘佛法最後還是導歸一乘法，《妙法蓮華經》「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」要講真的只有一乘，沒有什麼二乘、三乘、五乘，那些都是方便，要導歸入一乘法的。因為眾生程度不到，沒有先用權巧方便接引，他沒有辦法入門。所以如果必須專談一乘，不設方便，好像要上我們隔壁一百零一層的大樓，你沒有樓梯怎麼登上去？所以必須要建個樓梯。不花而果，沒有開花就結果，這也不可能。沒有樓梯能登天的，沒有花而結果有幾個人？這很難。除非就是像六祖那樣的根器，我們一般人是做不到，一定要權巧方便，循序漸進才能回歸一乘法。這是佛教學五時說教，像是辦幼稚園、小學、中學、大學、研究班，也是一樣，用這個層次來教學。
好，今天時間到了，我們先學習到這一段，明天還一堂課，明天只有四十五分鐘，後面明天再簡單跟大家分享，我們今天先講到此地。