念佛伏惑—生處轉熟，熟處轉生 悟道法師主講 （共一集） 2024/1/5 馬來西亞．馬六甲．海灣大酒店 檔名：WD21-151-0001
諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家新年好。阿彌陀佛！請放掌。
今天是馬六甲古城淨宗學會，二Ｏ二四祈福息災超薦法會第二天。今天還是念佛，這次有兩天的念佛，兩天的法會，明天開始做繫念法會。昨天晚上跟大家談到念佛息災，有關念佛息災，印光祖師在上海護國息災法會開示，護國息災根本的方法在於念佛，「若盡人能念佛」，這個世界就沒有災難了；如果有少數人念佛，「亦可減輕」。盡人，全球人類所有人都念佛，這個地球災難就化解了。如果有少數的人，減輕災難這個效果一定有。如果沒有少數人在念，這個世界的災難不止我們現在看到這樣，那必定是更嚴重，不曉得會嚴重多少倍。因為人類造惡業的畢竟多，而且現在這個時代的人造的惡業特別的重，比起過去古時候不曉得要大幾百倍都不止。有少數人在做好事、念佛，也能夠減輕這個災難。現在世界上災難很多，所以在現前大家多念佛。過去先師淨老和尚提倡護國息災百七繫念法會，做這個法會主要也是息災，對眼前息災，對將來往生西方極樂世界，這是我們念佛做繫念主要的目標。
我們昨天跟大家談到念佛息災。今天晚上我們跟大家談一談念佛伏惑，伏是降伏，惑就是迷惑的惑。在佛經上講惑業苦，這個惑分三大類，見思惑、塵沙惑、無明惑。無明是根本，最粗的是見思，見思煩惱，又稱為見思惑，惑就是煩惱。因為起惑，就造業，就受報。有了見思惑，製造六道輪迴，以輪迴心造輪迴業，受輪迴的果報。我們念佛法門，比起其他八萬四千法門一個特殊的地方，就是不必斷惑（不必斷見思惑），惑一品都沒斷，可以帶業往生，往生到極樂世界，到極樂世界再去斷，這是淨土法門的特色。除了淨土法門之外，佛講的八萬四千法門，大乘小乘、顯宗密教，禪密淨律教，教下，密（密宗），禪宗，律宗（律宗也可以歸教下），要出離六道必須把見思惑斷得乾乾淨淨，有一絲毫沒有斷乾淨，六道出不去。見思惑斷盡了，塵沙惑也斷盡了，無明惑破了一品，才能超越十法界。這是每一個法門都不例外的，條件都一樣，只是方法門徑不同（有漸次修的，有圓頓的），隨各人的根器，佛應機說法。總是你要超越六道，見思惑要斷盡，第一關就是見惑，見惑是第一關。見惑有八十八品，思惑有八十一使，見惑稱為五利使，思惑稱為五鈍使。五利使第一個就身見，第二個邊見，第三見取見，第四戒禁取見，第五邪見（邪見涵蓋所有錯誤的見解），這個五大類稱為五利使，利是猛利的利，使是指使，我們會生煩惱就是受這個五利使的指使。貪、瞋、痴、慢、疑是五鈍使，五鈍使是從五利使發展出來的。
所以你要斷見思惑，第一個要先斷見惑，見惑五大類，第一個就是身見，你要破身見。這個就不容易了，我們凡夫總是把身認為是自己，自己就是這個身體，佛給我們講這個是錯誤的見解，身是我所，不是我。我們凡夫總是把身當作我，我就是這個身，身就是我，佛給我們開示，錯了，這個身不是我，是我所。像我們穿在身體上的衣服，衣服不是我，是我所，我們身體就像衣服一樣，衣服破了、舊了、髒了，你要換一件新的、乾淨的。你人沒有換，衣服換了，我們身體就像衣服一樣，身體壞了，不能用，你要再換一個新的身體，所以佛門講往生，人死了會再去投生。這個第一關就很難破了。在《四十二章經》，佛給我們講，斷了三界八十八品見惑證得須陀洹果，在小乘證的須陀洹果，大乘圓教初信位的菩薩。三界八十八品見惑斷乾淨了，但是還沒有出輪迴，證得位不退，三不退裡面證得位不退，算是佛法入門一年級。雖然是小小聖，這個地位很低，但是他入了聖位，入了聖人的位子，得到位不退，不會再退到凡夫了。雖然沒有出三界，但是決定不墮三惡道，斷了見惑，人間天上七次往返，必定證阿羅漢。
這個就是告訴我們念佛法門它的殊勝，一般我們修行所有的法門，第一個一定斷見惑，人間天上七次往返必定證阿羅漢。斷了見惑，雖然還沒有出六道，但是出離六道有時間表了，可以預期了。見惑這一關最難突破。蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們講，他說同居這一關最難透脫（透脫就是我們現在的話講突破），最難突破。第一關最難突破，第一關就是見惑，這一關能突破，出三界就可以預期，有時間表了。還沒有斷見惑，無論你修行功夫再高，禪定功夫再深，你修什麼樣的苦行，都不能出離三界。所以很多外道禪定功夫非常深，達到色界天、無色界天，但是沒有出三界，他只有得禪定，沒有斷見惑。沒有斷見惑，你禪定功夫再深，就是世間的四禪八定，不能出三界，不能脫離六道輪迴，無論你怎麼苦修，總是脫離不了六道。我們現在對於斷見思惑，這個十利使的性質（煩惱），我們都不認識，我們都不知道。不知道，你怎麼去斷，從何斷起？那更是不可能了。明白了，知道了，斷也是相當的困難，你把這個都搞清楚了，才知道它難斷。所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，同居這一關最難透脫。
我們生生世世修行，我們修行不是今天才開始，我們學佛也是生生世世都在學，不是今天開始。《無量壽經》佛給我們講，我們已經生生世世無量劫來供養過無量諸佛。但生生世世修行，總是沒有一次達到斷見惑。如果有一生，我們修行達到斷見惑，起碼現在也是阿羅漢。可見得第一關最難突破，這是修學所有法門，斷煩惱、出三界、成佛道這個條件都是一樣的。只是方法門徑不一樣，有的斷得比較快，有的比較慢，各人的根器不一樣，總是標準都一樣，都要斷煩惱。在正法時期，很多人修行，只要持戒，他就能斷見思惑。佛的時代，正法一千年，斷見思惑證果的就很多。佛的正法一千年後，到了像法，斷煩惱出三界的就比較少了，得禪定的就很多，所以像法是禪定成就，正法是戒律成就。到了末法，禪定也沒有了，不要說出世間的禪定，世間禪定都沒有了，所以末法淨土成就。淨土為什麼在末法能成就？因為它不用斷惑，斷惑就很難，高難度。這是佛在《大集經》講，「末法億億人修行，罕一得道」，難得看到有一個得道的、證果的，唯有依這個念佛往生淨土，才能一生有成就。我們現在生在佛的末法時期，如果我們想這一生要解決這個生死的問題，除了淨土法門帶業往生橫超三界之外，也找不到第二個了。淨土法門它的方便就是不用斷惑，惑一品都沒斷，只要具足信願行，臨終蒙佛慈悲接引往生到極樂世界，到極樂世界必定斷見思、斷塵沙、斷無明，不但出離六道也出離十法界了，這個法門真是不可思議。
我們學佛，佛法稱為出世間法，出離六道生死輪迴的理論方法，稱為出世間法。我們沒有脫離六道，在六道裡面這一切法，稱為世間法。沒有出離六道的這一切法就叫世間法，因為它沒有出離世間。善法、惡法，善法是幫助我們生三善道，惡法幫助我們生三惡道，總是沒有出離六道，所以稱為世間法。佛法是出世間法，出是出離，出離六道，出離生死輪迴。生死是果報，因就是煩惱，見思煩惱，見思惑。這是造成六道輪迴生死的業因，就是見思惑，見思煩惱。因此我們要出離，照一般通途法門，你必定要把見思惑斷乾淨才能出離六道，斷塵沙、無明才能出十法界，這個都是一樣，無論修學哪個法門條件都一樣，只有淨土特別。我們聽到不用斷見思惑，淨土法門雖然不必斷惑，但是也要有能力伏惑（伏就降伏的伏），把它伏住。我們用個比喻，這個罐子裡面裝滿了沙，沙很多，密密麻麻的，比喻見思惑。如果你把它倒乾淨了，這個罐子裡面沙統統倒乾淨，比喻說惑都斷乾淨了，能夠出離六道了，這個叫斷惑。伏惑，就是石頭壓草，像罐子裡面的沙，用個蓋子把它蓋著，你怎麼倒也倒不出來了。你罐子裡面沙清空了，沒有了，這比喻斷惑，沒有惑了。但是伏惑，就是他沒有斷，就像這個罐子裡面還是裝得滿滿，但是上面把它弄個蓋子蓋著，蓋子蓋著你要倒也倒不出一粒沙，這個叫伏惑，把它伏住。好像人有病，病沒有斷根，但是把這個病的症狀把它控制住，讓它不要發作，這個叫伏惑。我們貪瞋痴慢這些煩惱沒斷，但是先叫它不要發作，不要起貪心、不要發脾氣，先把它控制住。
我們念佛只要念到能夠伏惑，我們就有把握往生了，就能往生到極樂世界，到極樂世界自然就斷了。我們現在要做的功夫就是伏惑，沒有斷，那也叫一心，比較淺的一心，我們一般講叫功夫成片。功夫成片就是把煩惱壓住，它不會發作了，但是沒斷。我們淨宗有這個功夫，就決定有把握往生了。如果惑還伏不住，那就沒有把握了，就要看臨命終最一念，我們能不能信願念佛了。所以臨終有的靠助念，功夫不得力，要請蓮友大家來提醒、來幫忙；或者昏沉，自己忘記念佛；或者病痛，提不起念佛，蓮友來提醒，在旁邊助念，自己跟著念，最後能夠深信發願念佛，也能蒙佛慈悲接引往生到極樂世界。沒有念到伏惑的功夫，那就要看臨終的因緣，因緣比較好，有人助念，家屬能配合，也能順利的幫助往生西方。如果遇到家屬不信佛的，就很難講了，兒女不信佛、不配合，人家要去助念，他不讓人家念，他這個業障障礙，一點辦法都沒有，所以這個要看因緣。所以最好我們自己念到功夫得力，能夠預知時至，自在往生，這個是最好的。
我們打佛七念佛，主要就是為了伏惑，把這個惑伏住。我們念佛要伏惑，也要懂得念佛的道理，這個念佛是心在念，我們這個心在念，不是只有口念。如果只有口念心不念，那個不叫念佛，那個叫唱佛，好像唱歌一樣，唱佛歌。現在有很多編那個音樂，唱阿彌陀佛的佛歌，唱得很好聽，那個叫唱佛，那不叫念佛。念佛就是你心裡真有佛，心裡面沒有其他的妄念，只有佛念，那是真念佛。所以我們念這句佛號是降伏我們的妄念，我們的妄念那麼多，就用佛念把它代替過來。伏惑的方法也是自己要提醒自己。昨天開光法師來問我，能不能講一點作觀的方法。過去先師淨老和尚要求我做三時繫念要隨文入觀。隨文入觀就是你經文念到哪裡，或者祖師開示念到哪裡，我們心就入那個境界，這叫隨文入觀。隨文入觀也不容易，你入觀之前要先作觀，就是比較作意，我們一般講你要作意去觀。作觀，時時提起去作觀，隨文作觀，觀到純熟，後面他自然就隨文入觀。隨文入觀，他就很自然了，他不必特別提起，很自然就入了。
功夫還不純熟，就是先從作觀開始，觀是觀念，首先觀察自己的心。在《印光大師文鈔菁華錄》，祖師也給我們開示，我們念佛就是心在念，我們一天到晚心裡都有這一句佛號，六字也好、四字也好，這個心念佛。念佛，往往我們都夾雜這些妄念煩惱，因此祖師給我們開示，我們念佛人，如果有貪心起來了，自己要去觀察（這個就是作觀），觀察到自己，我起了貪念了，趕快用阿彌陀佛這一念給它換過來。那就提醒自己，我念佛人不能起這個念頭，趕快用佛念代替過來，貪念沒有了。瞋恚心的念頭起來了，就提醒自己念佛人不能生瞋恨心，無論遇到什麼逆境都要提醒自己不能生瞋恨心，觀察到了，趕快用佛念給它代替過來。愚痴的心起來了，是非善惡、雜亂妄想亂七八糟的心起來，要發覺得快，提醒自己念佛人不可以起這個念頭，把它轉過來。我慢心、好勝心，一直想發脾氣的心，就是要時時刻刻提醒自己，我現在是要念佛，我要伏惑，不能讓煩惱在我心裡做主，我要把它降伏住，就用佛號把它換過來，把它伏住，這個叫伏惑。每一天時時刻刻能夠檢點自己的自心，用佛號來降伏我們心裡的妄想煩惱。印光祖師開示，如果你能這樣念，差不多十天你就見到效果，十天。我們打佛七，七天。所以這樣才是真正的念佛。作觀怎麼觀？就是這麼觀，就這麼觀。
我們凡夫總是會生煩惱，古大德給我們講，「不怕念起，只怕覺遲」。我們不怕這些妄念、這些煩惱起來，因為凡夫必定會起這些妄念、起這些煩惱，這些煩惱、妄念起來不怕，怕的是我們發覺太慢、太遲了，覺悟、覺照太遲了，那就變成煩惱在當家做主了。所以時時刻刻觀照自己起心動念，這個就是作觀的原則。這個原則知道了，重要的就是警覺性要高。如果我們稍微不留意，煩惱妄想又當家做主了。所以不怕念起，只怕覺遲，不怕妄念起來，怕我們覺悟太慢，太慢就被這個妄念牽著跑了。我們功夫還不得力的時候，總是常常被妄念牽著跑，但是我們發現要趕快再拉回來。剛開始功夫不得力，總是跟著妄念跑的時間多，我們拉回來的時間少，但是我們總是要勉為其難「生處轉熟，熟處轉生」，煩惱妄想我們很熟悉，你不要刻意去想它都會跑出來，我們念這句佛號常常忘記，佛號很生疏要讓它慢慢熟悉，這些妄想很熟悉慢慢讓它生疏。我們佛號熟悉一分，妄念自然就疏遠一分，這是必定的。所以「生處轉熟，熟處轉生」，這個也是古大德教我們的。我們平常比較沒有專心在念佛，因此我們打個佛七，就是收收心，放下萬緣。
放下萬緣，我們在念佛堂裡面專心念佛，就比較容易發現妄念。發現，我們就趕快念佛把它轉過來。妄念起來不要怕，也不要擔心，不要再去回憶那個妄念。發現了，趕快提起「阿彌陀佛」，把它換過來，這樣就好。慢慢就是佛念多妄念少，到最後成就就是只有佛念，只有阿彌陀佛，起心動念都是阿彌陀佛，就叫功夫成片。有這個功夫就決定有把握往生，跟阿彌陀佛的佛光就連線了。這個就是伏惑的方法，念佛伏惑的方法，就是觀察我們的心念，發現我們心念不對了，就用念佛把它換過來，把它代替過來，這個就是念佛伏惑的一個方法。我們這兩天，在這裡念了兩天的佛，念佛就有佛光注照、佛力加持。我們念讚佛偈，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，佛菩薩都有光，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。我們念這句佛號就有佛光，我們念一句佛號就是接受佛光注照，所以我們佛聲不斷，佛光就不斷。我們念佛，佛光注照，聲跟光就融合了，當下你念佛的時候就是阿彌陀佛。所以中峰國師在《三時繫念》開示，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。你佛聲不斷，佛光不斷，我們念佛就是接受佛光注照，聲跟光就融合在一起了。不但聲、光，還有香，所謂香光莊嚴，佛香、佛聲、佛光都有了。因此念佛即是成佛時，我們念佛的時候心裡只有阿彌陀佛，其他的妄念都沒有，當下你就是阿彌陀佛，就是佛。
因此，我們念佛功夫還不純熟，就是要常常提起。我們大家到念佛堂來念佛，就是自己念自己聽，主要在心念，你心裡有在念佛，起心動念念「阿彌陀佛」，或者「南無阿彌陀佛」，這個叫心弦，好像彈琴那個琴弦一樣，雖然沒有聲音，沒有出聲，但是它有聲相，默念也有聲相，就跟佛光就接上了，當下就是接受佛光。如果我們自己念自己聽，在念佛堂都聽到自己念佛的聲音，這個功夫就很到家了。如果還沒有到這個程度，聽到別人念，我們跟著念，那也等於是我們自己念，聽佛號。所以自念自聽，或者別人念我們聽，聽到也都有功德。像臨終助念，自己昏沉，或者病痛，不能念，如果功夫還不得力，這個助念就很重要。這個助念就好像一個人爬牆，他爬到一半，他沒力氣了，爬不過去，助念就好像你下面的人把他推一把，把他推一把他就過去了，助念就像這個意思一樣。如果你自己功夫得力了，你自己一翻你就翻過去了，就不需要別人幫助了。你力量還達不到的時候，這時候是有需要別人來幫助，所以我們說臨終助念非常重要。
臨終助念，最重要是勸臨終的人，要放下萬緣，不要留戀這個世界，要發願求生西方極樂世界，你要給他講西方極樂世界的依正莊嚴，那邊人沒有生老病死。我們現在在這裡病得苦得不得了，那為什麼不求生一個永遠不會死亡、永遠不會生病的世界？為什麼要在娑婆世界六道裡面生生世世受生老病死的痛苦？所以常常這樣提醒自己，也提醒別人、提醒蓮友。極樂世界蓮花化生，身體沒有生老病死，心裡沒有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這些苦都沒有。《彌陀經》講，「極樂世界無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」極樂世界苦的名字都聽不到，我們娑婆世界的苦在極樂世界聽都聽不到，所以它那邊叫極樂。娑婆世界，我們在六道裡面是極苦的世界。《法華經》講三界統苦，只要你還在三界六道，只有苦沒有快樂。我們覺得有快樂，那是假的，不是真的，快樂過去苦就來，所以那個樂叫壞苦。苦苦、行苦、壞苦，三苦、八苦、無量苦，只有苦沒有樂。求生極樂世界才有真樂，我們要離苦得樂就要信願念佛求生淨土，往生極樂世界。所以我們勸自己，也勸別人。勸自己家人臨終的時候，勸他放下萬緣，縱然神識昏迷也要跟他講，他阿賴耶識還能聽得進去，給他助念這個就很重要了。
所以我們念佛法門，它的特色就是橫超三界、帶業往生。我們學佛主要是為了了生死、出三界、成佛道、度眾生，目的就是這個。如果不求了生死，那有沒有學佛也都不重要了。學佛，主要是為了了生死、出三界、成佛道、度眾生。因為我們人生的事情，生死事大，我們人生沒有比這樁事情更大的。這樁事情，古今中外科學、哲學、宗教家都在探討，都得不到解決的方法。佛大慈大悲出現在世間，告訴大家這個事實真相，怎麼解脫生死的理論方法，教給我們。所以學佛，為了了生死來學佛，這個心態才是正確的。如果不是為了了生死，那都不是真正在學佛，無論你修什麼法門都不是真的在學佛。蕅益祖師在《寒笳集》也給我們佛弟子開示，特別出家人為什麼要出家？出是出離，家有枷鎖的意思，把家形容為牢獄，像枷鎖一樣，主要就是出生死家，出離生死六道輪迴這個家。六道輪迴的因就是煩惱，你斷見思惑就是出煩惱家，這個因沒有了，生死家這個果當然也就沒有了，就超越了。所以出家是出三界家，出六道輪迴生死這個家，出煩惱的家，是出這個家。
所以出家有四料簡，身出心不出，這個身是穿著出家人的衣服，也受了戒，但是心裡還是貪戀世俗的這些名聞利養、五欲六塵，這個是身出心不出，身出家了，但心沒有出。第二類是心出身不出，身是在家居士的身分，但是他真出家，心裡不留戀這個世間，都放下了。第三類，身心俱出家，最標準的身也出家、心也出家，我們古來祖師大德都是身心俱出。第四類就一般人，身心俱不出，他也沒有想要出家，身也沒有出家，一般社會大眾。這個出也就是出離心，要有出離心，出離六道輪迴的心。講簡單一點，也就是想要解決生死問題這個心，這個叫出離心，我們出離六道要有這個心。我們念佛法門就是要有出離心，你如果沒有出離生死的心，你就生不起往生極樂世界的願，這個願就生不起來。願就是願離娑婆，願生極樂，願意離開娑婆世界，願意往生西方極樂世界。我們念佛每一支香後面都要念迴向偈，「願生西方淨土中」，我們念這個偈子就是提醒我們要發願，因為我們念佛法門是不需要斷惑，甚至你伏惑的功夫都還不到，你只要具足真信切願，臨終一念、十念都能往生。
蕅益祖師在《彌陀要解》給我們開示，能不能往生，在信願之有無，關鍵在這裡。你要念到像《大勢至菩薩念佛圓通章》講，你念到「不假方便，自得心開」，大徹大悟了，當然你念到事一心、理一心，你動個念頭想到極樂世界就去了，佛沒有來接引，你也能去了，你有這個功夫了。我們沒有這個功夫，一定要佛來接引，不然我們不知道極樂世界在哪裡。這叫二力法門，自力跟他力，自己的力量就信願行這三個條件，《彌陀經》講的。《彌陀經》一部經講的修行的宗旨，宗就是最重要的，旨是旨趣，就是信願行。能不能往生，關鍵在信願之有無，你有真信切願，你念佛功夫差一點也能往生，念佛功夫差一點就是品位低一點，品位比較低；你念佛功夫比較高，品位就高。所以往生的關鍵在信願，你信不信，你願不願意去，這個是往生的關鍵。如果我們能夠真信切願，願就是願離娑婆，願意離開娑婆世界，就是你放得下，不留戀這個世界，不貪戀這個世界。如果還捨不得這個世界，這個願就沒有，大概只有口頭在發願，我們心裡沒有真正想要到極樂世界。如果心裡真願意往生極樂世界，這個世界自然就願意放下。不能說我願意往生極樂世界，我又放不下這個娑婆世界，我又不願意離開娑婆世界，你怎麼去？你要去極樂世界，總要先離開娑婆世界，到極樂世界再回來，你總不能腳踩兩條船，不曉得要搭哪一條船，這個就沒把握了，這個就沒有把握了。
所以願就是很堅定的，就是願生極樂，願離娑婆，願意離開娑婆，離就是放下，這個世界一切都放下。這個放下，我們講得也很簡單，但是也不容易，事情一來我們一樣也放不下。因此，看破幫助我們放下。像《般若經》、《金剛經》，佛的這些開示也是幫助我們看破、放下的。看破就是看清楚這個世間的事實真相，這個修觀就很重要，我們學佛如果不懂得修觀，功夫不會得力，修到最後會枯燥無味，修到最後我們伏不住煩惱，降伏不了煩惱，那就容易退心了，就容易退了。因此我們念佛，雖然不像禪門、教下修止觀，但是也離不開觀的原理原則，這江味濃老居士在《金剛經講義》講得很多。這個也是我們同修，我們要互相大家勉勵，這個觀門是幫助我們看破放下。看破放下，我們願生西方的心才是真實的，才真正願意往生到極樂世界，願意放下娑婆世界。所以《般若經》也是幫助我們看破放下。所以修觀很重要，佛法八萬四千法門離不開「觀」這個字。淨土也是一樣，你看《十六觀經》，我們持名念佛這個法門是《觀經》第十六觀，是第十六觀。所以念佛也是觀，也要觀察自己的起心動念，如果我們不懂得去作觀，這個念佛功夫也不得力，信願也生不起來。所以經教也是給我們一個補助、一個幫助。除非你能夠老實念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，你不懂這些教理也行，這句佛號你念熟了，你自然就懂了。但是要能夠老實念才行，如果不老實就不行，不老實要補助，要有這些經教的道理來補助，幫助我們看破放下，這樣才會老實，不然想要老實就是做不到。
我們看先師淨老在過去講席當中常講的，海賢老和尚，鍋漏匠，不認識字，念佛念了三年就成就了。我們看了也很羨慕，也想學，學不來，因為他能老實，我們就不老實，這一點辦法都沒有。很多人想學，我認識的同修有好幾個。捐給我們雙溪道場的一個陳居士，他聽到老和尚講鍋漏匠這個故事他很嚮往，他常常給我講他要做鍋漏匠，所以他捐了雙溪那個山地給我們。我說我蓋個茅篷給你做鍋漏匠，都不去，都要回去他家裡，他不想住在山上。我說這個地你捐的，你第一個來報名做鍋漏匠。這個陳居士也很幽默，也喜歡跟我開玩笑，那時候捐這個地給我，他說我們以後來做一個一貫作業的。什麼叫一貫作業？我們蓋個念佛堂，大家在這裡念佛；念佛如果臨終，接著就是助念室，助念的；助念室後面就是焚化爐，火化的；火化爐後面就靈骨塔。他說我們來造一個這樣的道場，一貫作業，從念佛堂進去，然後出來就是靈骨塔。我說好，你第一個報名，我給你寫第一個，結果他跑第一個，不容易。很多人要學鍋漏匠，都沒有辦法。
我們悟字輩的，有兩個師兄弟也是去嘗試，也是不行，不能老實，你關起來，關到最後自己妄想煩惱伏不住，那就沒辦法。過去也是我們悟字輩，一個女眾，年紀很大，比我大，已經往生了。當初來我們華藏圖書館做義工，她也很發心，一些粗活都她在做。因為她也不認識字，她也聽我們老和尚講學鍋漏匠，就要求說要出家。那時候我做當家，她說她要出家，她給我講，出家這個粗活都她來幹，她要學鍋漏匠。她也不要受戒，只要出家就好了，在道場這些粗活都她發心來做，她要念佛求生淨土，學鍋漏匠。我就跟我們師父報告，後來也同意了，給她剃度了。剃度之後，後面又有一些年輕的女眾男眾出家，出家都去受戒，她就哭著要受戒。我說妳當初不是說不受戒嗎？要學鍋漏匠嗎？她說看到那些師兄弟都去受戒，她沒受，她受不了。所以我得到答案，不簡單！妳不要以為說我很老實，其實妳就不老實，妳自己不老實，妳自己不知道，自己認為很老實，所以那個妳要學也學不來。還有我們道場一個出家眾，莊傳師，他以前在家的時候跑到新加坡，他在家的時候到古晉報恩念佛堂也住了好幾年，後來回到台灣就出家了，請我們老和尚給他寫個「老實念佛堂」，他在宜蘭自己有一個房子。那個匾「老實念佛堂」，也要學鍋漏匠，老實念佛，求生淨土。但是我看他念沒有三年，那個房子就賣掉了。賣掉，我們老和尚寫的那個「老實念佛堂」，那個招牌拿到這邊來，所以不容易。所以我們不老實，多少要有一些經教補助，要有一些助修的。如果你真能老實，那一句佛號正助雙修統統有了，戒定慧統統有，六度萬行也統統有了。
蕅益祖師的念佛開示，就是一句佛號圓修六度，就一句南無阿彌陀佛六度齊修，一起修。真念佛人，「放下身心世界，即大布施」。什麼叫大布施？我身心世界統統放下，那就大布施。大布施，不是我布施幾百萬、幾千萬，那個不算大布施。身就身體，我這個身體放下了，心裡的牽掛放下了，這個世界統統放下了，放下身心世界即大布施。真念佛人，放下身心世界，即大布施。真念佛人，「不復起貪瞋痴，即大持戒」。真念佛人，「不計是非人我，即大忍辱」，沒有是非人我了。真念佛人，「不稍間斷夾雜，即大精進」。真念佛人，「不復妄想馳逐」，用佛號代替妄想、妄念，「即大禪定」。真念佛人，「不為他歧所惑，即大智慧」。他歧就是各種邪說、各種說法，心裡不會動搖，一心念佛求生淨土，決定不會受其他的影響，那就大智慧。所以一句佛號圓修六度，六度齊修，就一句佛號。反過來，若身心世界還是看不破、放不下，還是貪瞋痴慢，還是是非人我，還是間斷夾雜，還是妄想一大堆，種種的言論、種種的他歧還能夠迷惑自己，那就不是真念佛人，只能說是念佛人。他加上一個「真」，真念佛人就是一句佛號六度齊修，如果做不到，那只能說一般念佛人。
所以真能老實念，你看海賢老和尚不認識字，他一句佛號就明心見性，見性成佛。我們很難做到老實，所以修觀就很重要，作觀幫助我們看破放下。所以自己什麼樣的根器，自己要知道，要認識自己，知道自己是什麼樣的根器。看別人那樣修，他可以，我們去修就不行。鍋漏匠可以，海賢老和尚可以，修無師可以，海賢老和尚的師弟海慶老和尚他也可以。我們去試看看，我們就不行，他能老實，我們不老實。因此，先師淨老晚年提倡三個根，其實這個也都是幫助我們念佛的助修，所謂正助雙修，這些也幫助我們念佛功夫得力。所以《弟子規》，如果你能做到，也幫助我們念佛功夫得力。李老師講的《常禮舉要》，世間的常禮你懂了，他說對你念佛功夫有一定的幫助，幫助你提升；包括《論語講記》，這些你真看懂了，這些都幫助我們，這個「行」就是念佛，幫助我們念佛功夫得力，所以這個很重要。
所以這個修觀，我們一般人也是都有需要。修觀的這個程度，也因人而異，也看我們年紀。我們最重要就是一個觀念，就是我們要常常觀想，我們人命無常，這個就是觀。我們學佛，大乘小乘，觀門也包括三十七道品。三十七道品，第一個四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。這三十七道品，第一個，四念處。第一個觀身不淨就破身見，觀察我們這個身體不乾淨，但是我們都把它看得很乾淨，很愛惜。佛給我們講，這個身體不淨，苦、空、無常、無我，內苦外空，內四大就是身體苦，生老病死；外四大，空。所以《八大人覺經》，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」你看觀察，世間無常，我們這個世間無常，一直在變，剎那剎那在生滅，在變。四大苦空，內苦外空。國土危脆，這個地球很危險很脆弱，我們不要以為這個地球很堅固，我們現在看到世界，東南亞這個地方還算是福地，沒有地震，沒有颱風。其他地方，日本、台灣、大陸，還有歐美、中南美，很多地方都有地震，火山爆發。所以這個地球不堅固，我們不要認為很堅固，一直在變化，所謂滄海桑田，桑田滄海。所以這個《八大人覺經》第一覺悟，我們要常常這樣去觀察就漸離生死了，漸離生死就漸漸放得下。我們現在這個放不下、那個也放不下，就是沒看破。這些經教都是幫助我們看破放下的。我們念佛要能生起真信切願，必須看破放下，信願才生得起來，不然我們只是口頭上發願，心裡沒有。有信有願，念佛功夫差一點，也決定蒙佛接引往生西方。往生西方關鍵，在信願之有無。
以上就是簡單跟大家分享念佛伏惑的一些觀念，修行的一個方法，供大家做參考。下面還有五分鐘時間，回答同修的兩個問題。
第一個問題：往生極樂世界的方式是一聲不響的離去，或者在尚存意識的狀態，還是陷入沉睡的過程？
答：現在就不要去管他這些，你管他這些幹什麼？你管他是一聲不響的離去，還是存在意識狀態，還是陷入沉睡，你管這些幹什麼？你管現在我心裡念這句阿彌陀佛就對了，這句到死的時候都不要忘記，就去了。我們到最後一口氣，病得快死了，阿彌陀佛，阿彌陀佛，這一句不要忘記。佛慈悲看到我們這麼苦，既然發願要去西方，他就來慈悲加佑，佛光注照，你就心不顛倒，就去了。去了，這些苦都沒有了，就小事了。所以不要管這些，你管我這句阿彌陀佛在不在，有沒有忘記，這個比較重要。你管他去怎麼睡、怎麼死的，那個都沒關係。你只要這句佛號抓住，你怎麼死的都能往生，遇到災難死的也能往生。
這是過去台中蓮社雪盧老人開示的，你平常有事去忙事，沒事趕快提起佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛。縱然你遇到災難，你遇到災難的時候，心裡會倉皇失措，會驚慌，如果遇到災難死了，死了這個神識就落入中陰生，中陰生七天有個變化，等你這個驚慌、心神穩定下來了，你平常練習這個佛號你就提起來了，在中陰生你只要能念這句佛號，跟佛光就接上，佛就給你接走了。縱然遇到災難也是能往生，你管他睡不睡，遇到災難都能去了，睡著往生不是更舒服嗎？好，這個問題就不要忘記佛號，這些放下，你問這個問題就說明你沒放下，放下了，管他那麼多幹什麼。我每天晚上睡覺，我都放念佛機，我就睡，念著佛跟佛走了，那多舒服。
下面這個問題：在二Ｏ二二年十月十五日，弟子在吉隆坡淨宗學會參與八關齋戒，第二天十月十六日得知兒子在十五日晚上車禍，先撞後焚，要DNA才能確認身分。昨晚上課聽念佛息災，請法師開示，我孩子已逝，我至今不能放下。
答：你不能放下，我建議你去讀《地藏菩薩本願經》，求地藏菩薩在夢中給你指點，你孩子現在在哪裡，他的情況怎麼樣，他需要什麼，這個《地藏經》講得很詳細，你依照《地藏菩薩本願經》去學習，就能得到你的答案。放不下就要讀《地藏經》，這是弘一大師，也是給我們念佛人一個開示，他的《演講錄》有一篇演講叫「普勸淨宗道侶兼持誦《地藏經》」，這一篇我在雪梨淨宗學會我講過一遍，在其他地方也講過。我們修淨宗，如果你放不下，《地藏經》是補助。就是我剛才講，你不能老實念佛，這些經教你要來補助，不然你放不下。為什麼放不下？你看不破，你不知道這個事情是怎麼一回事，要怎麼辦，《地藏經》講得詳細，幫助你解決這個疑惑、這個問題。這是陳居士問的。這個回信要交給吉隆坡淨宗學會，再請義工同修轉交給他，在桌上，請你轉達，請他念《地藏經》，再聽我們老和尚講的（在新加坡一九九八年講的）《地藏菩薩本願經》，多聽幾遍，多讀誦，就能幫助你解決你兒子這個問題。
今天時間到了，我們就跟大家談到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！