二ＯＯ五年悟道法師大陸弘法—大佛寺開示 悟道法師主講 （共一集） 2005 中國大佛寺 檔名：WD21-033-0001
司儀：邀請到台灣的悟道法師為我們開示，現在請大家合掌恭請法師，我們有請法師。
悟道法師：大家請坐。諸位大德，諸位同修，請放掌。今天非常難得，又有一次的因緣到大佛寺來參學。大佛寺，讓我們就想到念佛。念佛這個法門，是我們中國大乘佛法八個宗派之一的淨土宗。念佛，我們舉個例子來講，譬如我們念佛人，像現在我提出一個問題，大家知道你在念佛，你是修念佛法門的，你要求往生西方極樂世界的。有個人來問你，西方極樂世界你看到了嗎？人家提出這個問題，你怎麼去回答他？我們沒有看到，我們也不能跟他說有看到，打妄語，因為學佛的人不打誑語。你跟他講，我目前還沒看到。沒看到，你真相信嗎？真正相信有西方淨土嗎？這個時候你的信心會不會受到影響？你要相信佛在《彌陀經》講的，還是相信一般人講的？
所以現在很多人，他不相信淨土法門。不相信，當然我們也可以理解，第一個就是他沒有看到。常常經講下來，就有人提出問題來問我。他說，法師，你有沒有看到淨土，你現在見到了嗎？你能不能往生？問的這個都是很實在的問題。這個問題提出來，並不是壞事，這個也是在考驗我們信心的時候。看看我們到底，信，信到什麼程度？然後你要發願，要往生到哪個世界。發願就是我們現在講，我們要移民到西方極樂世界。現在有很多國內的人移民到外國，但是移民到外國，還是在六道裡面，還是免不了生死輪迴。釋迦牟尼佛勸我們移民到西方極樂世界，不但脫離六道輪迴，同時也脫離十法界，西方極樂世界是一真法界，跟《華嚴經》講的境界完全是一樣的。發了願，你就要去行，行就是念佛，念阿彌陀佛，或者念南無阿彌陀佛。
信，這樁事情，為什麼佛要講經？我們為什麼要聽經？講經，聽經，它的目的就是在斷疑生信。因為我們對於這些事實真相不了解，佛要花很多時間給我們講解、給我們說明，包括我們現在生活當中點點滴滴的事情，我們遇到很多事情，不知道該怎麼辦，不曉得是怎麼一回事情，去請教佛，佛為大家解答，記錄下來就是一部經典。我們生活當中的事情太多，每個人的問題也不一樣，因此佛教的經典才那麼多。講這麼多，就是幫助我們斷除疑惑的，因為我們生活當中有家庭的問題，自己事業的問題，學業的問題，身體方面的問題，方方面面的太多了。所以我們不管修學哪個法門，第一個就是要信。《金剛經》佛也講，「信心清淨，則生實相」。《華嚴經》佛給我們講，「信為道元功德母」。從經典佛給我們開示的，不管你修哪個法門，第一個要先有信心，沒有信心，那就不用談了。我們世間的事業，如果沒有信心，那也做不成。所以信擺在第一個。
對於淨土西方極樂世界依報正報的環境，我們如果只有讀《彌陀經》，沒有讀祖師大德的註解，一般人來講，還是很不容易去體會。所以最近家師淨空老和尚他提倡大家讀《無量壽經》，為什麼？《無量壽經》講得詳細。所以讀《無量壽經》，我們對西方極樂世界的依正莊嚴，那邊的環境，我們會了解得更詳細；我們修學的理論方法，在這個經也講得最具體。所以《無量壽經》把我們娑婆世界的一些現實情況，跟極樂世界的情況，都給我們介紹得很詳細。如果有人提出這個疑問，你也可以建議他去讀《無量壽經》。所以《無量壽經》多讀，也是幫助我們堅定信願。你對那個世界的殊勝功德利益不了解，信願就不堅固；了解得愈透徹，你的信心、你的願力就愈堅固，你念佛（行）就愈得力。
所以，信，第一個要信有西方極樂世界，的確有這個世界。不是，過去有人說，西方極樂世界，大概是釋迦牟尼佛看到這個娑婆世界太苦了，所以在他的理想當中有這麼一個世界多好。有的人他不相信真有西方極樂世界，以為是釋迦牟尼佛的理想國，只是一個理想，並不是有這個事實。但是釋迦牟尼佛跟我們講，我們讀《無量壽經》跟《彌陀經》，你看《彌陀經》佛很肯定跟我們講，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀」，講了兩個有，真有這個世界叫西方極樂世界，真有一尊佛叫阿彌陀佛，接引十方念佛的眾生往生到西方。有就是肯定的，佛不是講可能有，這個我們就有懷疑了。經文上如果跟我們講，可能有西方極樂世界，可能有一尊阿彌陀佛，那這個就靠不住了。所以我們讀《彌陀經》，佛非常肯定的講，「有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀」，真有。真有，但是我們現在看不到。看不到，佛有方法教我們去看到，怎麼看到？你念佛念到一心不亂，你就看到了，你隨時可以見到極樂世界。這是根據《彌陀經》跟《無量壽經》。
另外，淨土第三部經《佛說觀無量壽佛經》，這個《觀經》十六觀就是教你去觀想極樂世界，就是教你怎麼去見到極樂世界的方法，理論跟方法。你依照這個修，修成，不是說你往生以後才見到極樂世界，你現在修成，你現在就見得到。你現在身體還在娑婆世界，你跟極樂世界已經沒有障礙，你都看得非常清楚。所以有人如果提出這些疑問，你可以建議他去讀《無量壽經》，還有《觀無量壽佛經》，照《觀經》去修就可以見到極樂世界。你就可以問他，你是真的要見到極樂世界，還是假的？你要問他，要反問他。如果你真的要見，佛有方法，在《觀經》，在《無量壽經》，你照這個方法去修，你就真能見到。如果你是假的，那就不用談了，說著玩而已，那當然你根本就不想去極樂世界，你也不想看到西方極樂世界。所以佛給我們講的這個，都是有理論方法的，他不是跟你講一個你不能去證實的，那就變成虛妄，那不是真的。所以佛在經典上給我們講的，句句話是真實。但是我們一定要按照經典講的理論方法，如理如法的去修學，這樣你才能夠見到。所以《觀經》它每一觀後面都有一句話，一定要以這樣來作觀。如果你不依照這個作觀，你叫邪觀，那你就見不到極樂世界。所以他的理論方法不是隨便說的，當然這個道理都相當的深。
我們用持名念佛這個方法，因為念佛有四種，第一種是實相念佛；第二種觀想，就是《觀無量壽佛經》第一觀到第十二觀，叫觀想念佛；第十三觀是觀像念佛，從第十四、十五、十六是講九品往生，從上上品到下下品；到第十六觀是跟我們講持名念佛。我們現在採用的，就是持名念佛這個方法。這個方法最方便，成就也最殊勝、最圓滿。這是講我們念佛，我們現在是持名念佛。持名念佛，我們一般人比較容易修學。要觀想，還有念實相佛，這個難度就比較高，心要有相當的定功，那個境界才能觀得成就。譬如第一觀，觀落日懸鼓，往西方，黃昏太陽要下山了，那個太陽紅紅的，光不刺眼。佛在《觀經》給我們講得很清楚，你就去看那個太陽。佛跟我們講，除非你生下來眼睛就瞎了，不然每個人都應該看過太陽，從觀太陽開始，第一觀。第一觀就是觀太陽快要下山，紅紅的，大家都看到了。這一觀要怎麼樣才觀成？就是你要觀到這個太陽，睜開眼睛，閉著眼睛，那個紅紅的太陽都在你的眼前，都不會消失掉，這一觀才叫觀成。第二觀是水觀，觀大地結冰。後面的觀，觀佛的身相，觀菩薩身相，觀蓮花種種，一層比一層高。
我們先不要談那個，只談第一觀。這個十六觀，只要有一觀你修成就了，都能往生極樂世界。譬如說你修觀想，你看太陽，大家可以試看看。我以前也試過，剛出家那一年，住在台北市佛陀教育基金會的十一樓，吃過晚餐我就爬到樓上去看，剛好可以看到太陽要下山。然後去看，看到太陽下山，太陽就不見了，所以觀落日，不太容易。所以觀心要非常的專注、非常的定，就是第一觀，大家可以試看看，也相當的不容易。因此這個觀想難度比較高，所以古來祖師大德，大部分都以《觀經》的理論方法，大家來研究、來探討，以這個理論方法。但是實際上，真正依照這個觀想念佛的方法去修的人，並不多。我們在《淨土聖賢錄》，在祖師大德《高僧傳》的傳記來看，並不多。實相念佛跟禪宗參禪是一樣的境界，那是最高的，比觀想更高層，也不是一般大家都適合來修學。如果你是那種根性，是可以，沒有問題。如果不是那個根性，用這個方法就沒有效果。
觀像念佛是比較容易，有個佛像給我們看。太陽還會下山，我們看不到，但是佛像，我們現在用彩畫的，或雕塑的，很莊嚴的佛像，我們可以一天到晚看，這個沒問題。但是觀像念佛，要很有時間的人，都不要上班、不要工作，你三餐，你的生活有人護持給你打點，你可以專心，你吃飽飯，你的工作就是看佛像。這樣的人也不多，大概這麼清閒的人，在這個社會上也不多，如果你一離開佛像，你就中斷了。在一些不適合的環境，你觀像也不方便，譬如在浴室、在洗手間，你也不可能在那個地方去觀像，一定在佛堂，所以這個也不是很方便。唯有持名念佛，行住坐臥都可以念，這個就方便了。這個在我們念佛堂，大家出聲念，可以。在房間，大家休息，你就不要出聲，你心裡默念也可以。你大聲念，在念佛堂，大家可以大聲念；其他地方，你可以小聲的念。或者金剛念，金剛念就是嘴皮在動，但是只有自己聽到聲音，旁邊的人聽不到。默念是完全不出聲，心中默念。像我們洗澡、上洗手間，不乾淨的地方，我們就不適合出聲念，就默念。或者睡覺的時候，現在有念佛機，很方便，大家聽著念佛機的佛號，心裡跟著念，這叫默念。睡覺就讓他睡，醒過來就接著念，這樣就非常方便。你有佛像的地方，可以念；沒有佛像的地方，一樣可以念。所以這個方法最適合我們現代人。有空的人，一天到晚在念佛堂念佛；很忙的人，一天念十念也可以。這個四十八願第十八願，十念必生。所以這個方法，所有的人都可以來修學。
我們剛才講的，主要的重點在信願。能不能往生西方極樂世界，蕅益大師在《彌陀經要解》給我們講，關鍵在「信願之有無」。你有沒有真信？你是不是真正發願要去西方極樂世界？你是不是有這個意願要去？如果真正相信，不懷疑了，真正發願要去西方極樂世界，你臨終一念十念都能往生。縱然功夫差一點，往生品位比較低，一樣往生。反過來講，如果沒有真信，沒有切願，念佛念得功夫再好，也不能往生。為什麼？第一個他不太相信，第二個他沒有意願要到極樂世界去，他不想到西方極樂世界去，那當然就去不了了，阿彌陀佛他也不能勉強。阿彌陀佛非常歡迎大家去，他不願意去，這個就不能感應。所以往生淨土，關鍵在信願之有無；往生品位的高下，在我們持名念佛功夫的淺深。我們持名念佛功夫比較深，你往生的品位就高；持名念佛功夫比較淺，往生品位就比較低。所以這個信願行三資糧缺一不可。
我們講到信，剛才說了，一定要相信佛在淨土經上跟我們講的，西方極樂世界真有，雖然我們現在念佛功夫還沒有念到一心不亂，還不能見到西方極樂世界，但是如果我們能夠深信聖言量，聖言量就是佛陀、聖人講的話，相信佛講的都是事實，佛講的絕對不會欺騙我們，句句真實，深信不疑，這樣也沒有問題，這個信心就算及格了。第二個是現量，現量就是像剛才講的，你念到一心不亂，你見到極樂世界，那你一定相信，那不用講了，你一定會相信的。你自己有那個功夫念到能夠親見極樂世界，當然這個信心絕對不會動搖，自己親自見到，肯定不會動搖。所以我們目前，我們功夫還沒有達到這個標準，我們相信聖言量。
另外一方面，可以補助我們的就是聽經，對於淨土經論，還有一些大小乘經論，我們可以多聽。主要聽經是幫助我們斷疑生信。如果我們真的不懷疑，那經可以不用聽了。你一句佛號念到底，像諦閑老法師的徒弟鍋漏匠，念了三年就站著往生。如果還有疑，聽經是幫助我們斷除這些疑惑的，聽經就很需要了。如果我們真的不懷疑，經暫時不用聽。所以第一個要相信佛在經上講的，極樂世界的確是樂，為什麼樂？我們這裡的苦，那邊都沒有，所以才叫極樂。第二個我們要相信，我們娑婆世界的確是很苦，苦空無常無我。這個我想大家應該都不會懷疑，不管你有學佛的人，或者沒有學佛的人，應該大家都會認同的。佛給我們講這個世間苦，我們身體有生老病死，我們這個生理、身體基本上有這四種苦；我們的心理，我們的精神，有求不得苦。俗話講，世間的事情十之八九，十件事情有八件、九件的事情，不如我們的意思，不如人意。譬如現在很多人求發財，發不了，求不得就很失望，失望就很痛苦，看到人家大富大貴，自己很貧窮，不如別人，要求，求不到，他就苦了。這是我們世間人都有這個苦，求不得苦。愛別離苦，親愛的人生離死別，非常痛苦。怨憎會苦，冤家對頭偏偏碰頭，甚至做一家人，常常找麻煩，折磨你，這個苦。五陰熾盛苦，前面七種苦都是從五陰熾盛而起的，這個五陰熾盛是根本，又叫五蘊。
我們這個身心世界構成就是五蘊組合起來的，五蘊組合起來的身心世界就是有前面這種種苦，這是苦的根本。如果我們像觀世音菩薩，《心經》講的「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。如果我們能夠把五蘊照空，我們所有的苦，一切災厄統統沒有了。所以這個五蘊，它是一切苦的根本。但是現在我們沒有能力照見五蘊皆空，我們現在只能信願念佛，求生西方。到極樂世界，五蘊就空了；我們在這個娑婆世界是空不掉的，苦就是苦，樂就是樂。在這個世界修行，難，誘惑太大，我們的煩惱不容易降伏。所以要出離三界六道，不管是宗門教下，大乘小乘，顯宗密教，你要出離六道，一定要把見思煩惱斷得乾乾淨淨，有一絲毫斷不乾淨，三界就出不去，這個難度相當之高。唯有信願念佛，求生淨土。信願念佛，就是你有一點點功夫，把現前的煩惱控制住，讓它不要發作起來，惑業一品都沒斷，這樣可以帶業往生到西方極樂世界，這個我們每個人都能做得到。現在關鍵，我們有沒有這個信心？相信不相信真有極樂世界？相不相信我們這個世界真苦？
講到苦，或許大家多少都會有些體會，尤其年紀大的老同修，大概生老病這個苦都嘗過了，只有一個死還沒嘗到。但是每個人都會嘗到，都會去面對這個苦。我們是不是真正相信苦？不一定。雖然知道苦，你不想解決這個問題，就是還沒有信心。你真相信這個世界苦，你一定把這個事情列為第一重要，要解決這個問題，那才算是真信。世間人的苦是人在苦中不知苦，雖然苦，但是他還是沒有信心要去斷苦，所以依舊還要六道輪迴。我們看釋迦牟尼佛他出現在這個世間，示現給我們看，他出生在貴族，在古印度，算是一個貴族。他的父親是國王，他一生下來就是太子，將來可以繼承王位，可以享受人間富貴，但是他卻放棄，出家去修行。為的是什麼？他要解脫人生基本的這些痛苦，生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛這些苦，他把這樁事情列為人生第一件大事情來辦，這是真正覺悟的人。佛示現給我們看，我們在這個世間，其他的事情都是小事，唯有這件事是大事，解脫生死這個事是大事。但是我們看看世間人，是把追求功名富貴、名聞利養、五欲六塵列為第一件大事，把這個解脫生死的痛苦擺在後面又後面。有的你勸他念佛，我到臨命終再來念就好了，快死的時候、快斷氣的時候再來念。那就是把這個事情列為很不重要、很不重要了。
所以現在我們學佛的人，還是賺錢事大，不是生死事大。所以，這是佛在《無量壽經》給我們大家開示的，「世人共爭不急之務」。世間人大家共同在爭的是，不是很急的，不是很重要的。真正急的，真正重要的，他反而忘記了，反而疏忽掉了。整天忙忙碌碌的，不知道他忙的是什麼，將來前途在哪裡？這個事情，世間人一般不關心的，不關心這個事情。唯有真正覺悟的人，他重視這個問題。所以佛他示現給我們看，我們應當要覺悟。這個世間苦、空、無常、無我，這個世間到最後都是一場空，連我們這個身體都帶不去，何況身外之物！所以我們要相信這個世間苦。我們無始劫在六道輪迴受這麼多的苦，希望這一生是最後一次，希望這一生我們遇到淨土法門，大家趕快念佛，發願求生極樂世界。你一定要發出這個願。
年紀大的老菩薩，你這些經教不懂沒關係，你真正相信聖言量，不要懷疑，你真正發願要到極樂世界去，念念要求生淨土，你這樣念佛就跟佛感應，臨命終的時候佛就現前。臨命終佛現前，佛接引往生，就沒有死苦了，死這個苦就解脫了。因為往生西方極樂世界，是臨命終你將要斷氣還沒有斷氣，那個時候佛現前，看到佛，就跟佛走了。是沒有斷氣的時候跟佛走的，不是說斷氣以後才往生極樂世界。所以我們看《彌陀經》給我們講得很清楚，「其人臨命終時」，臨就是接近，接近命終，還沒有命終這個時候，看到佛來了，觀音勢至、清淨大海眾菩薩現前，就跟佛走了。這個臭皮囊不要了，去換一個金剛不壞身，蓮花化身，沒有生老病死，死苦就沒有了。
所以信願念佛非常重要，這是我們人生第一件大事。其他事情，我們隨緣就好。你過去世種的善根，這一生享受富貴，你就安心享受你的富貴。過去生福報修得不夠，這一生比較缺乏，我們就安心過一般的生活。所以，我們的生活比上不足，比下有餘，能夠知足，你就常樂。把我們這一生，這一樁大事先給它辦好，這個才重要，其他都不重要。其他的，你想想看，在這個世間，再怎樣的人物，他那一口氣不來，那個氣斷了，你想想看，什麼都沒有，什麼也帶不走，到最後也是一場空。這是我們首先要信，就是信這個，要相信我們這個世界的一些實際情況。對我們娑婆世界，你真正看透了，所謂看透，你才放得下，你才有意願要求生西方淨土，這個願才生得起來，所以信願是我們念佛法門的一個前導。行就是在推動，我們念佛就是要滿我們的願，要證實我們所相信的這樁事實。以念佛來滿我們的這個願望，用念佛來證實我們相信西方極樂世界這個事實，這是非常非常重要。
我們人生，生老病死，大家都難免。當我們有病痛的時候不要驚慌，也要心定下來，這個就要看我們平常念佛功夫的淺深。如果念佛的功夫比較深，有病痛來的時候，你就比較不會受到影響；念佛功夫比較淺，比較容易受影響。但是如果你信願很堅定，雖然念佛功夫差一點，有一些病痛，也一樣能往生極樂世界。因為我們臨終有一些病痛，是我們過去今生造的業障，臨終之前受這些病的折磨，是消我們種的業障，就是要墮惡道的業障，重罪輕報。所以有病痛不要怕，一定要知道，念佛一定得佛力加持，一定消業障。過去我們造的業障太重，病痛是什麼因來的？殺生吃肉來的。《佛說十善業道經》第一條就跟我們講不殺生，五戒第一條也不殺生，《沙彌律儀》第一條也是不殺生。為什麼把不殺生列在第一條？世間一般人都是把殺生當作正常的，除了學佛的人知道殺生是不對的。世間一般人，你跟他講，你不要殺生。他會說你頭腦有問題，這些雞鴨魚肉本來就是給人吃的，我為什麼不可以殺生？但是佛給我們講，那是冤冤相報。佛在《楞嚴經》上給我們講，「人死為羊，羊死為人」。我們吃牠，將來我們也變畜生給他吃，吃來吃去的，生生世世在六道輪迴就是這麼一回事情。所以佛見到這個事實相，告訴我們不要殺生。不殺生，好處很多，都在《十善業道經》，有十個好處，其中有兩個好處，一個是「身常無病」，一個是「壽命長遠」。身體很健康，壽命又很長，這個大家要不要？我想大家都要。不但學佛的人要，不學佛的人他也要。不但中國人要，外國人他也要。如果不要，大概他頭腦也有一點問題，他很喜歡生病、喜歡短命，大概不太正常。所以佛跟我們講，這個是果報，但是你要知道修什麼因，才會得這個果報，先從不殺生。
我們過去造殺生的業不少，哪個不造？我自己都造得不少，所以常常生病，我也知道是果報，應該的。所以臨終，或者我們平常有病，知道主要的業因就是從殺生來的。不殺生可以得到長壽，身體健康的果報。殺生就反過來，多病、短命的果報。縱然長壽，多病也不好受。壽命長，身體要健康才好。我們知道這個事實，知道是消我們的業障，所以也不要擔心，也不要怨天尤人，更不可以懷疑，我們念佛念了半天，為什麼我還會有這個果報？這個是把你重的果報轉輕的果報。像在歷史上唐朝玄奘法師，玄奘大師他臨終也有一些病苦，他在懷疑自己是不是經典翻譯錯了？後來有菩薩示現給他安慰，他說你過去世做國王，曾經惱害很多眾生，這一生你翻譯佛經，功德很大，把你墮惡道的這個果報，轉成現在在人間受一點病苦的果報，這樣重業輕報，報掉了，所以不能懷疑。
所以大家在這裡念佛，你們每個人念佛，當你念佛的時候，就是佛光給你注照的時候。大家都會到寺院寫個牌位，點個光明燈。但是點了之後，你還是要念佛。佛光什麼時候給你注照？當你想到佛的時候，那佛就給你注照。那沒有想到佛，沒有念佛的時候，佛光是不是給你注照？還是給你注照，但是你接收不到。你這個機器沒打開，好像電視機，你那個開關沒有打開，電波是有送進來，你開關沒開，不是沒有來。所以佛光它像電波一樣，它是普照的，它是從來不間斷的，都在普照眾生。但是我們自己這個開關也要打開，才接收得到。怎麼打開？念佛，念佛就是打開我們的開關，接受佛光的普照。大家在一起共修有個好處，你來道場共修，這個好處在哪裡？我們一定接收佛光的注照。另外一方面，大家彼此互相注照，譬如你在念佛，你有光，他念佛，他也有光，好像你拿一支蠟燭，你這個蠟燭點燃了，你有光，他也點一支，他也有光，每個人點了都有光，光光互照。大家一起在這裡共修念佛，互相加持，你加持我，我加持你。所以我也很喜歡跟大家一起念佛，因為大家可以彼此互相加持，效果更好。
當然沒有時間的時候，你在家裡，還是要念佛，自己一個人還是要念，行住坐臥總是不要忘記佛，你就時時刻刻接受佛光的注照。或許我們覺得說，我也沒有看到。這個佛光注照有明顯的，我們業障比較重，你感受不到很明顯，但是冥冥當中它給你消業障。所以這個感應有明顯、有不明顯的，這個也是很多道理。業障重，冥應；業障輕的，顯應。我們念佛就是感，佛那邊就有回應。我們明顯的念，就是明顯的去感，佛他一定有回應，他有應，這叫感應。我們能夠感的，業障比較重，那佛的回應，我們感受不是很明顯。但是如果你冷靜的體會一下，你會覺得真有感應，佛光真的在加持。如果我們念到業障不斷的減輕，你的感受就愈來愈明顯。所以每次我們做法會，或者大家共修念佛，大家的身心感受，就會感到非常輕安，這個就是佛光注照，感應的一種現象。所以感應，並不一定見到光、見到相，或者聞到香，那個是比較明顯的。但是一般不明顯的應，也是一定有。所以有感必應，大感大應，小感小應，好像大磬一樣，磬它是擺在那個地方，你給它敲大聲，迴響就大；你敲小聲一點，它的迴響就小，一定有應，這點不能懷疑。
所以念佛最重要是信心，要發願。所以你念佛，不管你快樂的時候、受苦的時候，你很忙的時候，或者很清閒的時候，心裡時時刻刻掛念著就是阿彌陀佛。生病的時候也不能把佛忘記，生病的時候更要念，不要怕。念佛的人不可以怕死，正好我們就是要求往生，不可以怕死。所以真正發願的人，他就不怕死了。為什麼會怕死？因為不想去西方，還想留在這個世界，這個才會怕死。所以不能怕，因為這是每個人都必定要經歷的。所以死並不是很可怕，可怕的就是說我們死了不曉得去哪裡？前途茫茫，這個才可怕。現在我們知道一個很明確的目標方向，佛勸我們要念佛求生西方淨土，我們如果往生西方，就是一生去作佛，一了百了，作佛你就可以度無量無邊的眾生，這個才是我們人生最重要的大事。所以大家在念佛堂念佛，一定要很明白這個目標方向。
今天因為時間的關係，就簡單跟大家報告，念佛法門的宗旨，以後有因緣，再來跟大家做比較詳細一點的報告。今天非常感謝法師，以及大家熱烈的招待，我們下次再會，謝謝大家，阿彌陀佛。
司儀：阿彌陀佛！法師為我們潑灑了佛法的慈光，和法語的清涼，在這炎炎的夏日就像一股清泉，使我們大家感到無比的愜意自在，讓我們為法師寶貴的開示，再一次報以最熱烈的掌聲。好，謝謝法師，也謝謝各位居士，祝大家闔家幸福，六時吉祥。