認識觀世音菩薩．如何如理如法誦持大悲咒 悟道法師主講 （第十五集） 2015/2/3 台灣華藏淨宗學會 檔名：WD21-065-0015
「如何如理如法誦持大悲咒」。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。我們昨天學習到第十二段，「觀世音菩薩說持誦大悲咒能得十五種善生」，昨天我們學習到得十五善生第十二種，我們今天接著下來看第十三種善生。
【十三者。龍天善神恆常擁衛。】
這是持誦大悲咒得到第十三種善生的果報，這個果報也是我們人人都希求的。我們學佛的人，乃至沒有學佛的人，他也希望這些護法善神來保佑他，這是我們一般人的希求。一般民間的信仰，到廟裡去拜拜，這都是求神明來保佑，保佑他的家庭平安、身體健康、事業順利，這些生活上方方面面的，我們一般講消災免難。我們到我們中國一般的民間這些神廟，包括現在佛教的寺院，每一年，特別現在過年春節，點光明燈的人就很多，安太歲，這民間道教的安太歲、點光明燈、拜斗種種，一般道教神廟都有這些消災祈福的法會。佛教傳到中國來，也隨順中國民間的風俗。所以現在佛教寺院也是有消災祈福的法會，只是它用佛經，道家道教用道經，這個是隨順中國民情，民間風俗。我們看到初一、十五，過年過節，寺廟人都非常多。
像我們家鄉汐止拱北殿，這仙公廟，它是儒釋道三教的，有供呂祖、供八仙、供老子，還有供釋迦牟尼佛，還有供孔子，很典型儒釋道三教的。平常那邊沒什麼人，的確是很清靜。只有過年初一，大年初一，那天人是最多的，那天上山上香的人，根據他們的統計大概有超過一萬多人，上上下下的。原來平常那個停車場很大，你去都非常好停車，看你愛停哪裡就停哪裡，沒人，如果過年那天就要停到山下來。過年那天人最多，平常沒什麼人，很清靜。跟木柵指南宮不一樣，指南宮就是比較屬於觀光地區，人就比較多。另外龍山寺人也很多，初一、十五都很多。這是講佛教，信仰佛教、神道教，過年過節去廟裡燒香拜拜、參加法會、點燈祈福、安太歲種種的，無非就是要求神明保佑，就這樣而已。包括信仰其他宗教的，他信仰基督教的、天主教的、伊斯蘭教的，他們也會去教堂，去教堂做個祈禱。那祈禱幹什麼？還是求保佑，只是他求的對象不一樣，求的目標都是一樣的。
能不能求得到？《了凡四訓》給我們講得很詳細。我們現在求的這些都是屬於好的果報，善果，榮華富貴、名聞利養、身體健康長壽、家庭幸福美滿，這個是善的、好的果報，大家都想求的。但是有的人求到了，有的人還是求不到。那什麼原因？求到的人他怎麼求到的？他命中有，他命中有他求到。求不到的人他命中沒有，所以他求不到。所以《了凡四訓》給我們講，「求之有道，得之有命」。求之有道就是你求有你的方法，這個道就是指你求的方法，你用什麼方法、用什麼方式去求。像我們現在拜拜、宗教各種法會，那這是求之有道，有很多方法。現在還有人求發財的，求發財他就拜財神。密宗它有求財咒，財神咒。那有的人求靈，有的人求不靈。求到的人就是他命中有，他本來就有，他本來就有他沒去求他還是有，因為你命中本來就有；那命中本來沒有，你怎麼求也求不到，這個就是人他就有命運。
我們在佛經、在道教的經典，甚至其他宗教，在經典上也都教人家你去求你可以求得到。這個求得到的意思是什麼？什麼叫求得到？就是原來你命中沒有的，你現在去求求到了，那個才叫求得到。你原來有了，你本來就有，你沒有求還是有。這個求，佛經上教我們這個求，就是你原來沒有，你命中沒有的。為什麼沒有？你過去生沒有修，你過去生好像你沒有播種，沒有種稻子，那你今年要收割，哪裡能夠去收割？你沒有種那個因怎麼會得果報？就得不到。現在，你去年沒有種，今年你想要得到，那你求得到那個叫求得。你過去生沒有修，那你這一生想要求，你求到了，就是你這一生求到的。那怎麼求？這裡講求佛力加持。求佛力加持我們也要跟佛菩薩配合，你不跟他配合他也幫不上忙，我們總是要去修。比如說我們修個一分，那佛力給我們加持個十分，如果我們自己完全都不修，這個也沒有感應。怎麼修？就是佛菩薩在經上常講，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們有在修了，那再求佛力加持，那我們的果報，因為比如說你沒有求佛力加持，你可能來生才會果報現前；現在你求佛力加持了，你這一生就現前了，就是這個道理。這個《了凡四訓》講得非常清楚。
我們要得『龍天善神』恆常擁護，持誦大悲咒那「龍天善神」他就會來擁護保衛我們，這個『衛』就是保衛。為什麼持誦大悲咒龍天善神他會恆常來擁護保衛我們？我們如果不了解自性的功德，那我們也想不通，我們就想不通。如果你知道自性，六祖惠能大師在《壇經》裡面講，「何期自性，能生萬法」、「何期自性，本自具足」，具足什麼？智慧德能它圓滿具足，一樣都不缺，我們自性有圓滿的德能，無盡的寶藏，那是沒有窮盡的，我們自性本來就有。本來有我們不知道，佛出現在世間告訴我們這樁事情，人人都有佛性，人人都可以開發自己自性無盡的寶藏。佛菩薩的名號、所有的咒語都離不開自性，用念咒、念佛，或者念經，或者修種種法門，無非回歸自性而已。回歸就是說明心見性、大徹大悟，你見到你的自性了，那你什麼都有了。那個不是修來的，你本來就有，現在你只是把那個障礙去掉，把它開發出來。
好像你家裡面地下無盡的寶藏，你不知道，窮得要命，到外面去討飯，在流浪。《妙法蓮華經》就用這個比喻，長者子不知道他家是億萬富豪，那到外面去討飯，他不知道，就勸他回家，你趕快回家，你回家什麼都有了，都現成的。用這個來比喻我們的自性無盡的寶藏。這個咒就是我們自性圓滿的流露，你持這個咒跟自性相應，所有的功德，所有佛菩薩的功德，就是自己的功德。因為它是本來具足的，這個不是修來的。我們現在得到的福報、功德，這個有修來的，還沒有明心見性的時候，你修才有，不修你就沒有。因為你自己家裡的寶藏你還沒有開發出來，你得不到受用，只好到外面去打工，沒打就沒得吃，打幾天，多賺一點，少賺一點。就是說明我們在六道十法界修，修福，你有修就有，沒修你就沒有。你明心見性那就不一樣了，你自己家那個寶藏開發出來了，那個現成的，那個不是修來的，你本來就有。但是你還沒有開發自性之前，你現在要用，你沒有去打工，你家裡的自性寶藏又沒有開發出來，只好要去打工，就是這個道理。這個咒它有圓滿的功德，我們持這個咒就是觀音菩薩在果地上的功德就加持給我們。
持咒它是，至誠恭敬就是開發我們自性的一個鑰匙，開發自性寶藏的一個鑰匙。印光祖師在《文鈔》常常給我們開示，佛法有一個祕訣，很快你可以入進去，就是「至誠恭敬」四個字。這是性德。如果我們持大悲咒能夠至誠恭敬的持誦，那當然這些龍天善神恆常擁護，實在講不只龍天善神，龍天善神還是六道裡面的善神、護法神，實際上講諸佛菩薩都來給你擁護。就像我們念《彌陀經》，我們信願念佛執持名號，十方諸佛都來護念，那還不是龍天善神，佛都來護念，那菩薩當然護念；菩薩都護念，羅漢當然也來護念；羅漢都來護念了，那龍天善神他怎麼不護念？當然也是護念。我們持誦大悲咒，或者念觀世音菩薩名號，都會有龍天善神來擁護保衛我們，讓我們平安吉祥。這是你持誦大悲咒，你所生之處，你來生來世往生到什麼世界、什麼國土，你所生的地方，都會有龍天善神恆常來擁護你、來保護你。有龍天善神恆常擁護，這些邪神惡鬼他就不會靠近我們，你就不會受到這些邪神惡鬼來干擾、來損害、來擾亂，你一生就可以過得很平安了。這是十三種善生。我們再看十四：
【十四者。所生之處見佛聞法。】
這一條是最重要的。你持誦大悲咒，那你將來往生的處所，就是你不會生到邊地沒有佛法的地方。在佛經上講，有佛法的地方，有文化水平比較高的地方，叫中國；那沒有佛法的地方，沒有文化的地方，叫做邊地。這個邊地不一定說它那個地方很偏僻，鳥不生蛋，沒得吃，也不一定，它這個主要是指文化。如果你物質生活非常好，但是你沒有這種倫理道德的文化、沒有佛法，那個也是邊地。邊地，雖然你物質生活很好，但是你的精神生活就非常貧乏了。物質生活很好，精神生活很貧乏，這個就是我們常講的，富而不樂，貴而不安。有財富，他生活過得並不快樂；有地位，做大官，社會地位很高，他沒有安全感，過那樣的日子。
現在全世界的人類都是過這樣的日子。現在科技雖然愈來愈發達，我們物質生活的文明愈來愈提升，比起四十年前，物質生活提升太多太多了。但是我們現在想一想，我們現在人的精神生活跟四十年前人的精神生活你比較一下，現在的人生活在不安、憂慮、恐懼當中。特別現在媒體非常發達，全世界任何一個地方發生一件事情，全球不超過五分鐘大家統統知道。那知道有沒有好處？實在講也沒好處，是有壞處，知事多時煩惱多，識人多時是非多。知道了，知道了我們又能怎麼樣，知道了我們也沒辦法。現在大概有辦法的就是佛法，以前吳伯雄先生講，有佛法就有辦法，只有佛法才有辦法。如果你不學佛，是一點辦法都沒有。現在我們每一天看到報紙，什麼恐怖攻擊，這個事情、那個事情，這個傳染病、什麼禽流感，政治又亂成一團，是非善惡都分不清楚。那真的我們不看我們心會比較清淨，看了多一些煩惱。沒有佛法的地方就叫邊地，縱然你生活水平過得很好，那個都叫邊地。
我們佛門有一句話講，「人身難得，佛法難聞」，這句話我們常常聽到，這句話的的確確是事實真相。人身難得，這是指我們在六道，還沒有出離六道生死輪迴，我們都是在六道裡面，六道輪迴，我們生到人道來做人的機會很難得，這個難得就是機率很小。過去我們淨老和尚講經常常引用佛在經上講的，「盲龜浮木」、「須彌穿針」、爪上土地上土，我們聽過這三種比喻。這三種比喻，須彌穿針，須彌山不在我們地球上，我們看不到，非常高。須彌是印度話，翻成中文翻為妙高。我們現在不要說須彌山，就算我們從二樓放一條線，一樓那邊放一根針，看你能不能穿得進去？不要說須彌山那麼高，就這麼一點高，我看你就很難穿進去了。這是形容失掉人身想要再得到人身，那個機率就那麼小，大部分墮三惡道。盲龜浮木，那個木頭在海上漂，有一個洞，那個烏龜又是眼睛瞎的，那剛好牠頭伸出來剛好弄在那個洞裡面，你看那個機率有多少。爪上土，佛有一天在地上抓一把泥土，然後再把它丟到大地，問他的弟子，阿難都常常在身邊的，就跟阿難尊者講，你說那個地上的土多，還是我指甲縫殘留下來的土多？當然地上的土多，那指甲殘留的土都很少。佛就跟阿難講，就是人一旦失去人身，來生要再來做人，那個機率就像爪上土。那這個都是形容比喻，在六道裡面輪迴，失去人身再得人身很難得，大部分是在三惡道。
所以古大德講，「三途是家鄉，人天是客居」。我們在六道裡面生死輪迴，生到人道、天道好像來作客，時間很短暫，沒多久又回到三惡道去了。《地藏菩薩本願經》我們大家讀過就知道，四天王請問釋迦牟尼佛，地藏菩薩發了那麼大的願，把這個地獄眾生度脫，脫離地獄了，怎麼沒多久又看他進來了，出去沒幾天又進來了？為什麼墮三惡道的機會多？因為我們貪瞋痴這個煩惱心所很強，造十惡業的力量很大、很強，機會很多。特別現在這個環境誘惑多，我們造惡業的機會就更多了，比過去不曉得多出多少倍。造惡業當然要墮惡道，這個是必然的。因此我們在六道輪迴，我們一定要知道，我們是常墮三惡道。這是人身難得。
人身難得，我們現在看到也不難，我們地球好像七十億人口，人這麼多。但是如果你從整個無量無邊眾生的比例來講，那是非常少的，我們現在看到好像很多，他不曉得多長時間才輪迴，在六道輪迴輪迴到人道來？很難！輪迴到人道來，要聞佛法那就更難。這個我們也可以理解的，像我們現在地球七十億人口，有幾個人他接觸到佛法？那接觸到的有幾個人進一步來聽經聞法、來學佛？聽經聞法進一步來修行的又有多少？修行有成就的又有多少？你一層一層的比較，你發現那到最後真的沒幾個，非常稀有。雖然同樣生在這個地球，在人道，在現在，聞佛法的人比例來講還是很少。
我們得人身最可貴的就是能聞佛法，你能聽聞到佛法，那是最可貴的。所以佛在《堅意經》裡面講，「佛告阿難：其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可；不能一日，半日可；不能半日，一時可；不能一時，半時可；不能半時，須臾可；其福不可量、不可訾也」。這是佛在《堅意經》裡面講的，佛告訴阿難，其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽。願意來聽經的都是好心、都是有善意的，這個也就是我們一般講他有善根，他才願意來聽；那沒有善根的人，他就住在對面他也不會來聽。真的，你可以去觀察。
以前我聽家師淨老和尚，以前我們住在汐止，我還沒有出家，那個時候買了圖書館之後，沒有買圖書館，韓館長到處借地方給老和尚講經，那我都去聽，以前都騎機車；後來景美圖書館買了之後，我也是風雨無阻的，反正老和尚有講經，晚上都是七點半到九點，他有講經我就必定會去聽。在圖書館民生大樓也住了不少的人家，有的人他就是從來，就在一棟大樓，甚至在對面、隔壁，他從來沒有進去聽過一次。那我從汐止騎機車都要騎一個多小時，來回，如果講到九點，再迴向，回到家裡大概十點多。那可見得要聽經聞法總是有好心善意，不然你沒有那個心，就在你們家門口他也不會進去聽，這個我們可以去觀察。像我們現在在這棟大樓，我們這個不是我們這一家，還有好幾家，我們樓上就好幾家，包括我們樓下太和殿，那些人有沒有來聽過一次？沒有。那就很近。
所以聽經聞法這是非常難得的。而且佛在這裡給我們講，你來聽經聞法有什麼好處？你看說你有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，說能一日可，一日就是我們現在講一天一夜，二十四小時，你聽一天。這個一天是什麼意思？一日是什麼意思？你這一輩子就聽一天，是這個意思。你這輩子，比如說你活到一百二十歲，那你只有聽一天，佛講也可以了。你這一輩來到人間沒有白來，因為你有聽一天的經，聽過二十四小時的經了。他說一日不能，半日可，說你聽一天也做不到，有困難，那半天也可以，半天是十二個小時，你這輩子就聽十二個小時，那也可以了，也很好。說半日不能，一時可，半日不能就是說半天十二個小時也做不到，那一時，在古印度一時是現在四個小時，就說你這輩子曾經聽過四個小時的經，那這樣也可以。他接著說，一時不能，半時可，一時四個小時你也沒有那個機會，那半時就是兩個小時，兩個小時也可以。他說半時不能，說兩個小時也都沒辦法，須臾可，須臾就是三分鐘、五分鐘，也可以，很短暫的時間也可以，或者聽個一句也可以。但是有一些人他連須臾他都沒有，須臾二、三分鐘，他都不來聽的。比如說樓下，或者我們樓上，他來這邊門口站一下，聽一下，這個叫須臾，聽聽看你在講什麼，這個叫須臾，連這個也沒有。佛說如果你在這邊聽一下，那也可以，你這輩子來做人也沒有白來，你有聞到佛法了。
須臾，這麼聽短暫的時間得什麼果報？「其福不可量，不可訾也」，那個福報不可限量，也不能用比喻的。我們看到佛經在這裡講，我們總是會有一些疑惑，功德有那麼大嗎？他這個功德主要是種善根，就是你有聽聞，「一歷耳根，永為道種」。你聽，聽個幾句，這個金剛種子就落在你的阿賴耶識，那你生生世世都不會消失的。而且你這個種子它會慢慢的成長，到你因緣成熟了，他就得度了。所以我們不能小看聽一首偈，聽很短暫的佛法，這個都很可貴的，佛都很珍惜的，這個人一生他能聽個幾句。為什麼這麼珍惜？因為看到很多很多眾生，他連聽個幾句他都不行，他都沒辦法，可見業障多重，業障。業障是誰去障礙他？沒有人障礙他，他自己障礙自己。你說住得天高皇帝遠，生到邊地的地方，沒有佛法，那沒話可說。你看看我們在這邊講佛經，你看下面來吃飯的多少人，那些太和殿的，現在特別是麻辣火鍋，這個冬天生意最好，你去看，進進出出，有的甚至從國外趕來這裡吃，他都不會上來聽須臾，他都不會。那這個就是很可貴了。所以「人身難得，佛法難聞」，這句話是千真萬確的事情。
我們所生長的地方如果見不到佛、聞不到法，就像在長夜裡面，沒有光明，沒有光明也就沒有希望了。人生從哪裡來，死往哪裡去，都不知道。一生過得縱然是大富大貴，也是行屍走肉，那個人生，生命的意義、生命的價值，實在講都沒有，什麼價值？再富貴、再有錢的人，那還不是坐吃等死，一分一秒往墳墓走，將來去哪裡都不知道，前途茫茫。真的，佛比喻沒有佛法出現在世間，這個世間就像晚上黑夜，很長很長的黑夜，你見不到光明。因此，你在六道裡面生死輪迴，將來往生的地方能夠見佛聞法，你不會生到邊地沒有佛法的地方。這是第十四種善生。這一種是最重要的，這一條是最重要的，你生到沒有佛法的地方那就很可憐了，就愚痴，沒有智慧。這是持誦大悲咒得到的第十四種善生。我們再看第十五種：
【十五者。所聞正法悟甚深義。】
這一條就更殊勝了，不但聞法，所聞的是正法，這一句非常關鍵，也非常重要。因為現在有很多人學佛聞法，他聞的不是佛的正法，他聽聞的是冒牌的，現在就是說做假的、仿冒的，假的佛法，不是真正佛法，不是正法，是邪法，那冒充佛法。特別用佛教的標誌，打著佛教的招牌，但是他講的不是正法，甚至拿真正的佛經，把那個經義都講錯了、講偏了、講邪了。有一些人好心學佛，他聽的不是正法，他聽的是邪法，不是佛的正法。現在在這個世界上，佛在《楞嚴經》給我們講，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，邪師就像恆河沙那麼多。你能夠在這個末法時期遇到真正善知識，聽聞正法，那是多大的善根福德因緣，那是多生多世修積來的，也不是偶然的。所以我們淨老和尚講的經，大家聽了能理解、能接受，這都是多生多世累積的善根福德因緣。沒有深厚的善根福德因緣，聽了他不能理解，他也不能接受；講一些假佛法去騙他，他一聽馬上就接受，那個就有業障了。持誦大悲咒能夠排除這個業障，他就有智慧去分辨正法、邪法。
其實正法、邪法，如果你正法常常弘揚，大家聽久了他會做比較，慢慢的大家也知道什麼是正法、什麼是邪法了。如果沒有講經弘法的人，沒有講正法的法師，那的確都是邪師在講，他聽的都是錯誤的，他不知道正法，他接收的都是邪法。那他這一生修行不但不能成就，還要墮惡道，修錯了，那就很冤枉，好心學佛，學得不對，學錯了，他的因緣不好。所以《彌陀經》講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，要往生極樂世界必須具足多善根、多福德、多因緣，才能往生到極樂世界，少了都不行，那何況沒有，那就更不行了。這是我們現在看到現前這個世界上，特別要聞到正法真的是很不容易。不是說你到佛教寺院來，到佛門來了，你就能聽聞到正法，沒有。現在寺院也不講經說法，少數有人在講，講的也是問題很多，都用自己的看法、想法來解釋佛經，那肯定有錯誤的。
所以古大德講經說法，什麼樣的人才有資格講經說法？要大徹大悟、明心見性，這樣才有資格。佛教傳到中國，歷朝歷代都是這樣的標準，一直到清朝初年還是這個標準，很嚴格的。清朝中葉以後慢慢這個標準就下降了。下降，你沒有大徹大悟的人，那大家不敢講。不敢講那也是問題，有一些人要聽聞佛法他就聽不到。那沒有大徹大悟怎麼辦？過去我們淨老和尚在講席當中常常講，他以前在台中蓮社跟李師公雪廬老人學講經，雪廬老人也是提出古人這個標準。但現在我們沒有這個標準就不能講，講了怕講錯了。講錯了，錯下一個字轉語要墮五百世野狐身，這個因果也不小。但是沒有講，如果正法沒有人去弘揚，那些邪師說法又那麼多，一直講，那這些眾生就更可憐了，就永遠聽不到正法。那怎麼辦？在這種情況之下，就是依古註，就是講註解，講註解不要有自己的意思，講註。註有問題、有錯誤，那是祖師大德他負責，我們不用負那個責任，講註。
所以我學講經也是這種方式。我也不是什麼頭腦很好，智慧很高，什麼業障很輕，都不是，都是業障很重，頭腦很不好。但是我有一個心想要學經。但是又是要管道場的事務，其實都沒時間去準備。我是聽家師淨老和尚以前講，他說台中蓮社李老師有勸同學，複講也是一個方式。複講，我開始學講經都用複講的，就拿師父的來照念，怕講錯了。那個時候照念，他那個口氣，什麼「呢」、「啊」也念出來。後來師父聽到，說那個不用念！他說複講不是叫你照那個照念，他說要用，你不要加你的意思，是把我講的那個意思用你的口語去表達出來，不是叫你照那個念。後來我才明白，原來是這樣！因為都怕講錯，講錯一個字就要去做狐狸做五百世，那很慘的，都不敢！所以那個什麼「呢」、「啊」，那個也都不敢掉，怕負因果責任，剛開始出家初學很謹慎的。後來師父講了，我才慢慢明白，就是說你那個意思你有把握的你講，你有把握的，你聽經你有理解的、你有把握的，你就去講、去解釋。那沒有把握怎麼辦？他說念過去，那照念不會錯，念過去你不要解釋，用念的，這段經文念過去，懂的再講，不懂的就不要講。他說這個以前是李師公教的，就是用這種方法。我就用這種方法。
所以我們淨老和尚的《無量壽經》，我翻台語的，我當時是做翻譯工作，翻給一些老菩薩聽。我說這個也是一個方式。我做當家，要管那麼多事情，沒時間去準備，看稿什麼，那個要很花時間的。李師公以前講經，他半天都不接客的，現在徐老居士也是一樣，他晚上講經，他下午都完全不接客，他要準備，要備課。我在圖書館，一直到現在，我要管很多事情，很多事情很操心的，我哪有時間去備課？出家，我又發願是要學講經，那就用複講的。以前我連，剛出家的時候比較有時間，我去抄，我就把師父的《了凡四訓》，用錄音帶，然後裝個耳機，聽一句抄一句，這樣抄，抄了晚上就拿去照念。後來到圖書館比較忙，就有同修幫我抄，我就拿現成的，到時候我就拿上去，就照那個念。《無量壽經》我也翻過十幾次了，也翻了很多部經典，翻譯台語的，那國語的也有少數。我是這樣一點一滴，有時間我就多少講一點。
所以我現在講經，人多少都沒關係。因為過去我們淨老和尚就是常常給我們講一個觀念，他說你講的都沒有人聽，他說還有桌椅板凳在聽，那個桌椅板凳不會跑，它們都一定在那邊，要講到這樣。他說以前古代生公說法，都沒人聽的，沒有一個人要去聽他講經，後來他只好去找一堆石頭，對石頭講，講到那個石頭都點頭了。這個很有名的公案，說「生公說法，頑石點頭」，那個石頭，都講到它們點頭了。講經要有這樣的精神，不能說沒人聽那就不講了。因為我講經，在我的記錄當中，還沒有連一個都沒有，我最少的記錄是一個，一個人。那一個是在台大醫院，台大醫院台中蓮社他們有佛學社，他們台大的醫師蓮友他們發心的。他們現在也發心了六個助念室，在台大地下室，那個剛成立請我去灑淨。有五間是佛教的，一間是多元宗教，道教、基督教、伊斯蘭教、天主教的，那一間什麼都沒有，那抽屜放十字架、放什麼穆罕默德、放道教的，那一間是多元的，那間助念室是看你們哪一個教，不是佛教的就是那一間，佛教的有五間，有五間助念室。洪醫師請我去講經，有一天他大概值班沒空，洪醫師沒空，那些護士也沒有空，只有一個牙醫江醫師。他當維那，就是敲引罄，也沒有聽眾，就他一個人，他也是一樣敲。就我一個人講，就他一個人聽，最少的記錄就一個這樣。
所以我可以理解，以前李師公剛到台灣，在台中蓮社講經，他講的這個也是真的，他說剛到台中去講經，因為他又是山東腔，大家都聽不懂，台灣的那些老菩薩也聽不懂，那開始在講，他說只有一個人聽。他講完了，問這個人說，你從哪裡來？他說我在等你講完，要關門。他說你沒有講完我不能走，我只好坐在這裡，他說我等你講完了，我負責要關門的，所以我在這邊等，等著要關門的。他還不是真正要聽的，他為了等關門，只好坐在那裡聽。一個人的記錄我是有，有這樣一個人的記錄。
講經說法非常重要。講經要講到很好，很多人來聽，這個不容易。過去我們師父常講，最少你要練個十年，而且要天天練，練十年。那如果做法會，三個月就行了，三個月就可以了，那比較快，講經要十年。因此很多出家人他不太願意發心走講經這個路，不太發心，都是偏向做法會、蓋廟，做這些比較多。但是一個寺院道場沒有講經說法，大家就不懂得怎麼修行，也就不明理。所以過去我們老和尚常講，佛的時代，有講經說法的，有修行證果的，這是正法；有講經說法，有修行得定的，這是像法；有講經，那沒有人發心去修行，這是末法；說連講經都沒有，那叫滅法，那都沒有了，佛教就沒有了。經典擺在櫃子裡面，大家也不懂，沒有人介紹，沒有人說明，那法就沒有了。
所以我在美國紐約，十幾年前，那邊的同修帶我去看壽冶老和尚，壽冶老和尚那時候九十幾歲了。他在紐約有個光明寺，在香港有一個光明講堂，他是專持《華嚴經》的。香港那個光明講堂我沒去過，紐約那個光明寺我去過，我去看到他那個寺院有一副對聯。上聯寫著「有人說法龍天喜」，有人講經說法龍天都歡喜；下聯寫著「無人說法鬼神愁」，說沒有人講經說法鬼神都發愁，憂愁了。這副對聯，我想今年有人發心寫書法，請人家寫來貼一下，貼一下提醒提醒，這副對聯也不錯。這副對聯就是提倡寺院道場要講經說法。那我們淨老和尚也常常鼓勵年輕的法師講經說法，他說你不要看人少，那個無形的眾生更多。那的確是這樣。所以講經說法是最吉祥的地方，懂得請法師講經是最會修福的。你看《堅意經》講，聽須臾，「其福不可量，不可訾」。所以懂得請法師講經說法，那這個修福報是最殊勝的。現在我這是沒人請的，我自己跑上來講的，然後給你們通知一下，請你們來捧捧場。這個捧場也有好處的，你看你現在不只須臾，你在這裡坐一個半小時了，這幾天都聽下來，這個福報就無量無邊了。
所以我們所生之處能聞正法，聞了正法，更殊勝的是『悟甚深義』，這一條就是不但聞到正法，而且「悟甚深義」。這個甚深義也就是《觀經》講的解第一義，也就是我們開經偈念的「願解如來真實義」。那什麼叫甚深義？經沒有意思叫甚深義，有意思統統不是甚深義。經沒有意思，但是它有無量義。為什麼說悟甚深義它沒有意思？沒有意思才能悟甚深義，這個就是平常講的，「般若無知，無所不知」。所以我們要悟入這個真實義，我們念經，甚至聽經，你會聽的人會開悟的。他就只管聽，他不去分別，就聽得很清楚、明白，但是他不分別、不執著，聽得很清楚，這就能悟甚深義了。如果這樣，能夠悟入義理。
所以過去李師公給我們師父上人講，他說你學經最高的就是悟那個理，那個理是真理，就是真如本性理體。真理它是一法不立的，沒有意思的。最高層次就是悟那個理，你能悟入那個理，就是此地講的悟甚深義，你會開悟、明心見性。如果你達不到，就求其次，懂的人直接去領悟那個教理，如果你教理領悟不到就求其次，教義。那教理你一通就一切經都通了，因為所有的經，包括世出世間法，都不離自性，你通到自性了，那哪有不通的？教理它通。教義它是局部性的，比如說通一宗一派，這部經講什麼，它的教義，比如說這部經講持大悲咒，那教義就是這部分，但是教理它通一切經，通所有的經，教義通局部。你不能通教理，那通教義也可以。那教義就是一宗一派的、一部經，它有一個範圍，教義有一個局部性的範圍。教理它就沒有了，所謂「一經通一切經通」，沒有不通的。通任何一部經，所有的經全部貫通，不但佛法貫通，世間法也貫通，因為它都是從自性出來的。
持誦大悲咒，為什麼能夠所聞正法悟甚深義？咒語在翻譯經典是五不翻之一，咒語不翻，五種體例不翻，咒語是其中一種不翻。那我們讀經典多多少少一面念一面會想這句什麼意思，會打妄想。那咒都看不懂，只有念，就是幫助我們不起心、不動念、不分別、不執著。你就只管念，念到你開悟那你就通了，就這樣，你不要一面念一面去想，讀經也是這個原理。但是經有意思，經我們可以讀出意思，就比較容易去打妄想。咒我們都看不懂，那一句怎麼念，有時候都不一定念得對，那沒得想。所以這樣他也容易開悟，比念經容易開悟。所以念經不如念咒，古大德講，念咒又不如念佛。這個十五種善生我們就介紹到此地。
【若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人應常誦持。勿生懈怠。】
這一句非常重要。這個十五種善生是非常殊勝的，如果天、人常常誦持不懈怠，這個十五種好的果報我們就可以得到了。第十二段「觀世音菩觀說持誦大悲咒能得十五種善生」我們就學習到此地。
最後，第十三段，「佛說毀謗大悲咒的嚴重後果」，這一段是我們這個講題最後面的一段。我們看經文，這個經文可能在前面，我來念一念，大家如果你翻得到翻，翻不到也沒關係，聽我念就可以。
【佛告阿難。汝當深心清淨受持此陀羅尼。廣宣流布於閻浮提。莫令斷絕。此陀羅尼能大利益三界眾生。一切患苦縈身者。以此陀羅尼治之。無有不差者。此大神咒。咒乾枯樹。尚得生枝柯華果。何況有情有識眾生。身有病患治之不差者。必無是處。】
到這裡是一段。這個一段，佛告訴阿難尊者，勉勵阿難尊者，要『深心清淨受持此陀羅尼』。這個「深心」就跟《觀經》講的深心同樣的意思，深心清淨，深心就是清淨心，用清淨心來受持這個陀羅尼。這是勉勵阿難要受持大悲咒，而且還要『廣宣流布於閻浮提，莫令斷絕』，「廣宣」就是普遍去廣泛的去宣傳流通，就是普遍，就是要普及，我們現在講要普及，「閻浮提」就是我們南閻浮提，就是娑婆世界南閻浮提，這個應當廣泛去流通。所以佛經都是要流通的，不能設定「版權所有，翻印必究」，這個有罪過的，佛都沒有版權，你去盜佛的版權，那到時候跟閻羅王那個帳就不好算了。佛在經典後面都是勸大家要流通的。
為什麼讓它不斷絕？因為『陀羅尼能大利益三界眾生』。這句經文我們要注意看。我們現在是三界裡面的眾生，我們還沒有往生到極樂世界，我們現在還在三界裡面，三界六道，欲界、色界、無色界，我們現在是三界六道裡面的眾生。三界六道裡面的眾生就最苦了，六道最苦，四聖法界比我們好，他了生死出三界，雖然還沒有明心見性，他不受分段生死之苦，最苦的就是三界裡面的眾生，你要受生老病死之苦。所以陀羅尼能夠流傳在世間，對三界的眾生有很大的利益，他們需要。如果你發願念佛往生淨土到極樂世界，當然對自己來講不需要。但是對眾生，還沒有出離三界的眾生，他就很需要了。
『一切患苦縈身者』，就是有病，因為這個病，我們眾生有八萬四千病、無量種病，身有病、心有病，身心都病了。用這個陀羅尼來治療沒有治不好的，『不差』就是沒有治不好的。這個方面我們必須要有信心，不能懷疑，如果懷疑那就自己會產生障礙。但是懷疑又是我們凡夫眾生都會有的。你看六大煩惱，我們一般平常講貪瞋痴，舉出三個代表，其實貪瞋痴代表所有的煩惱。如果講六大煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個。疑是第五個，那六大煩惱它是第五個，懷疑，懷疑聖教，那是六大煩惱之一。這個疑也不容易斷，我們一般覺得貪瞋痴不好斷，那個疑也很難斷。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六大煩惱常相隨。念經、念佛、念咒是方法，主要是斷疑的，念到把這個煩惱念到沒有了，那你這個感應就現前。我們念佛也是一樣，你開始在念都會有懷疑，但是你要把這個疑根把它念掉，把疑根念斷了，你就有感應了。所以念就是對治這些煩惱的，這一點我們一定要明白。所以我們現在念有懷疑那很正常，你沒有懷疑，你貪瞋痴慢疑都沒有了，那你起碼都證阿羅漢了。那我們是凡夫當然有，那有才要修，才要念，如果沒有我們也就不用修了，就是有才要修。有疑把它念到沒有疑惑，那就成功了。所以不管你什麼病苦，這個陀羅尼都能治，沒有治不好的。
下面舉出『大神咒咒乾枯樹』，那個樹乾掉枯萎了，這個咒給它加持，那個還能夠生出枝葉花果。這是講植物，無情眾生都能有這種感應，『何況有情、有識眾生，身有病患治之不差者，必無是處』。那個無情的植物都能有這種效果、感應，那何況我們是有情眾生，有情識的眾生？比那個那就更容易了，比植物就更容易了。所以身體有病患沒有治不好的。如果說治不好，「必無是處」，就沒有這個事情，一定能治得好。那關鍵還是在我們信心問題。我們再看下面這個經文：
【善男子。此陀羅尼威神之力。不可思議。不可思議。歎莫能盡。若不過去久遠已來廣積善根。乃至名字不可得聞。何況得見。汝等大眾。天。人。龍。神。聞我讚歎。皆應隨喜。】
這個一段是世尊在給我們開示，說『善男子』，這個「善男子」也是叫我們大家，這個包括善女人，善男子、善女人，這是經文簡略。在告訴我們，有善根的男子、女人，『此陀羅尼威神之力，不可思議，不可思議，歎莫能盡』，這個讚歎讚歎不盡的。假若不是『過去久遠劫已來廣積善根，乃至名字不可得聞，何況得見』，你聽都聽不到，那怎麼會見得到？那可見得，我們現在也聽到了、也見到了，那說明我們每一個人，包括我們網路的同修，過去久遠以來已經廣積善根，那我們這一生才有緣遇到、才有緣聽到。我們能夠聽到、能夠見到，這個不是偶然的，絕對不是偶然的，大家冷靜去觀察周圍的人，你就會發現真的不是偶然的。我們再回頭看佛經，佛在經上講的，的確是這樣。這說明我們這個善根已經非常深厚了。
所以佛勸我們，『汝等大眾、天、人、龍、神，聞我讚歎，皆應隨喜』。「隨喜」、「讚歎」，這句非常重要，我們聽聞佛經，不管什麼經，都要讚歎、都要隨喜。不管我們有沒有修、有沒有念，凡是佛講的我們都讚歎、都隨喜，《大悲經》當然也是一樣的。我們讚歎隨喜就有功德，所謂隨喜功德，你聽到，讚歎隨喜都有功德。甚至你自己沒有持大悲咒，但是聽到別人持大悲咒你也讚歎隨喜，他念的功德你就有分了。雖然你沒有念，但是你隨喜，你就沾光了，他有功德，你也有功德了。所以普賢菩薩十大願王教我們隨喜功德。那隨喜功德就不會去嫉妒障礙了。隨喜就有功德，你不去修、不去念，別人做好事你隨喜，他做得要命，你也有一分，你說這個便宜佔多大！所以普賢菩薩教我們，你修隨喜功德。所以別人念這個經、念這個咒，我們也隨喜讚歎，他的功德我也有一分。我們再看最後一段：
【若有謗此咒者。即為謗彼九十九億恆河沙諸佛。若於此陀羅尼生疑不信者。當知其人永失大利。百千萬劫常淪惡趣。無有出期。常不見佛。不聞法。不睹僧。一切眾會菩薩摩訶薩。金剛密跡。梵。釋。四王。天龍。鬼神。聞佛如來讚歎此陀羅尼。皆悉歡喜。奉教修行。】
這個一段就是佛告訴我們要修隨喜，你不可以去毀謗。你不修沒有關係，你不要毀謗，你修隨喜，別人修你隨喜就好，因為毀謗那就有罪過了。阿彌陀佛四十八願第十八願也講，眾生如果聞我名號，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，但是後面它有二句，「唯除五逆，毀謗正法」。這個就是說如果你造五逆罪，毀謗正法，那你自己就產生障礙，不是阿彌陀佛不慈悲不接引，因為你自己造了這麼重的業障。那也是告訴我們，這麼重的業障最好不要造。毀謗正法，就是說凡是佛講的都是正法，你都不可以毀謗。你不修那個法門沒關係，不學那個經沒關係，看到別人學，我們隨喜讚歎，你不要去毀謗、去攻擊，那就有罪過了。這個經也是一樣，如果『謗此咒』，就是『謗彼九十九億恆河沙諸佛』，你毀謗那麼多佛，那這個罪過還得了嗎？
『若於此陀羅尼生疑不信者，當知其人永失大利』，對這個陀羅尼生起疑心，他不相信，他不能接受，甚至還毀謗，那這個人永遠失去大利益。這不是觀音菩薩不慈悲，自己造作的嚴重障礙。『百千萬劫常淪惡趣』，百千萬劫就是形容時間很長，都在三惡道。『無有出期，常不見佛、不聞法、不睹僧』，你在惡道裡面看不到三寶，佛法僧三寶你見不到、接觸不到、聽聞不到，見不到三寶那就沒有辦法出離惡道，這個是毀謗很嚴重的一個後果。
後面這一段就是，『一切眾會菩薩摩訶薩』，參加這一會的「菩薩摩訶薩」，都是大菩薩，都是明心見性的大菩薩，這一會菩薩眾是當機眾。下面是『金剛密跡』，這些都是護法，『梵、釋』，這個「梵」是色界天人，「釋」是帝釋天，忉利天，『四王』就是四王天，還有『天龍』，還有『鬼神』，我們一般講天龍八部，這些護法鬼神。『聞佛如來讚歎此陀羅尼』，聽聞、見聞釋迦牟尼佛讚歎大悲心陀羅尼，『皆悉歡喜』，大家都生歡喜心，這個「歡喜」就是隨喜。歡喜之後，最重要就是後面這四個字，『奉教修行』，那這四個字是關鍵，很重要。有的經典它翻譯作「依教奉行」，「奉教修行」就是依教奉行，意思是一樣的。這四個字，不是聽佛講完了，皆大歡喜，那後面就沒事了。你後面沒有奉教修行，或者依教修行，那你雖然聽了，還是得不到這個利益。這個奉教修行就是持誦大悲陀羅尼不能懈怠。
有人專持誦大悲咒的。我們修淨土念佛的人說，我就專心念佛可以嗎？那當然可以。因為念佛（念阿彌陀佛）也是《大悲心陀羅尼經》觀世音菩薩講的，要先念本師南無阿彌陀如來，阿彌陀佛，要持大悲咒之前要專念阿彌陀佛。那專念就不是短時間，依照這個經它是一天念五遍，還要念觀音菩薩聖號，那平常都要專念阿彌陀佛。那可見得這部經跟西方淨土有密切關係，因為觀音菩薩就是西方三聖之一。
這個經它是屬於有密教的，也有顯教的，這個不是純密，就一半密、一半顯，顯密都有。不像《普門品．觀自在章》、《楞嚴經．耳根圓通章》，那個是顯教經典，因為它裡面沒有咒語，沒有咒語就是經文佛明顯的給我們說明，這屬於顯教的經典。咒語屬於密說，叫密教。什麼叫密？這個密就是，我們不要想像什麼神祕、什麼祕密，不是那個意思，它是深密。什麼叫深密？我們經典上常常念到的「不可思議」，那個叫密，你不可以用你的思想去思惟、去想像，也不能用你的言語去議論，你思惟想像、言語議論都達不到的，那個叫密。禪宗教人家參就參那個，你不可以用你的意識心去想，你想不到的，你也說不出來的，你只能去參。
所以禪門叫參究，不叫研究。我們現在研究都落在意識心，就不能明心見性。要明心見性一定要離心意識，不管顯宗、密教都是一樣的，都是幫助我們回歸自性的。但是自性一法不立，離文字相、離言說相、離心緣相，這個要離你才能見得到自性，才能見到，我們講簡單一點，才能見到真相，才能見到事實真相。事實真相是什麼？不生不滅。你要這樣才能見得到。如果用我們現在這種思惟想像意識心去想，你見到的都是虛妄相。什麼是虛妄相？它有生有滅，有變化的，無常的，那個叫虛妄相，那是假的。你用虛妄心見的就是虛妄相，你用真心見的就是真相。真相永恆不變的。這一點我們必定要知道。所以八萬四千法門，目標都是同樣的。
好，我們這次這個講題到這裡就圓滿了，現在時間也剛好到了。我們過完年有時間我們再把上次本經沒有講圓滿的我們再給它講圓滿。好，我們農曆年也快到了，明天就立春了，明天我們淨老和尚找我帶江老師去香港看漢學院。那我們今年我看就講到此地，我們明年再找時間，再來細講這個經。向大家拜個早年，祝大家新年吉祥，法喜充滿，阿彌陀佛。