二零一四淨土大經科註 （第一四四集） 2014/12/8 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0144
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百九十頁第四行，最後兩個字開始，第四行：
「《會疏》曰：願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故。」我們前面學到這個地方。四弘誓願是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。四弘誓願一切是為眾生，為眾生，要達到度眾生的願望，必須有德行，斷煩惱是德行，道德教育；學法門是智慧，法門無量誓願學；最後要成就圓滿的功德，那就是成佛道。所以為什麼要成佛道？為普度一切眾生，沒有證到佛果，能力還是有限，所以一定要成佛。學佛一定要成佛，因為一切眾生本來是佛，我們自己也不例外，只是無量劫來迷失了自性，隨緣妄心做主宰。這個妄心就是阿賴耶，阿賴耶是迷失自性變現出來的，它有妄想分別執著。要知道自性沒有，沒有妄想，沒有分別，沒有執著。沒有煩惱習氣，自性裡本來具足的智慧、德能、相好統統能現前，這才能普度眾生。
我們接著看下面的註解，「今法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者，是故號為大願王」。阿彌陀佛，法藏比丘成佛就是阿彌陀佛，憑什麼成佛？憑所具殊勝的願力。他的老師世間自在王佛，鼓勵他、啟發他，讓他圓滿度眾生的願望。他度眾生終極的目標是幫助一切眾生，在極樂世界成無上道。真正是究竟圓滿的普度，到極樂世界的人一個都不漏，個個都成就，所以此地讚歎他無能及者，沒有能跟他相比。所以十方諸佛尊稱他為大願王。
「又念慧力指念力及慧力」，五根、五力裡頭都有念慧，念根、慧根，念、慧根向上提升、增長，那就是念力跟慧力。我們再看下面，「信力、精進力、念力、定力、慧力，稱為五力」。三十七道品裡面說得很詳細，這五種力幫助我們向上提升。「《智度論》曰：五根增長，不為煩惱所壞，故名為力。」五力是五根增長，五根向上提升就成五力。這個根統統是自性裡頭本有的，只是我們現在有煩惱把它破壞了，煩惱障礙了它，雖有不起作用。我們今天念的是什麼？我們今天念的是輪迴法，念念製造六道輪迴。這個錯了，沒有辦法脫離煩惱，見思煩惱這是最粗重的，都沒有方法脫離，上面還有塵沙煩惱、無明煩惱。這是六道眾生無量劫來也在修行，總不能夠出離六道，原因就在此地，不能不知道。海賢老和尚給我們表演，他成功的祕訣是什麼？就是念慧力，專念阿彌陀佛。專念阿彌陀佛，念力圓滿，得阿彌陀佛加持。專念阿彌陀佛，信願持名，那就是慧力。不是智慧他就產生變化，他可能放棄，修學其他的法門。
八萬四千法門也很能迷人，門門都想學。學善財童子五十三參，法門無量誓願學，對，沒錯，善財童子證到什麼樣的果位才去廣學多聞，這一點要知道。《華嚴經》上講得很清楚，善財在文殊菩薩會上證得根本智。根本智是什麼？根本智就是大徹大悟、明心見性，那叫根本智。圓教初住菩薩，別教他是初地菩薩，這樣的果位。五十三參，那就是法門無量誓願學。為什麼要學？因為要普度眾生，眾生根性不相同，是為度眾生而學的。自己呢？自己如如沒動，五十三參，沒有被這些善知識影響，沒有被他們干擾，他修的是念佛法門，普賢十大願王導歸極樂，善財修的是這個法門。第一參吉祥雲比丘，修般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生淨土；第五十三參普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他成就究竟圓滿。
所以在華藏世界，釋迦牟尼佛的國土就是娑婆世界，娑婆世界淨土宗的老師是誰？最早，釋迦牟尼佛在華嚴會上，提倡念佛求生淨土的是普賢菩薩。所以淨土宗初祖，夏蓮居老居士告訴我們，法界初祖，遍法界虛空界頭一個提倡的是誰？大勢至菩薩，法界初祖；娑婆世界，世尊最初講《華嚴經》，華嚴會上普賢菩薩信願持名，求生淨土，十大願王導歸極樂，普賢菩薩，娑婆世界的初祖；中國的初祖，是東晉時代慧遠大師。這是黃念祖老居士告訴我的，我那時候在美國，他就告訴我，他說法師你可以做美國初祖。可是我沒有選擇美國，我選擇澳洲，澳洲淨宗如果將來能普遍宣傳，確實我們在澳洲把淨土宗帶過去。
所以這個念慧力重要，五根增長，這五種都有力，不被煩惱所壞。這個煩惱是見思煩惱，見思煩惱斷了，五力成就，這叫有力。「又天魔外道不能沮壞，故名為力」。天魔是指欲界第六天，他化自在天的天王波旬。他心量不大，他所統治的欲界，欲界裡面最高的就是第六天他化自在天，這裡面所有的眾生所修的法門要能超越六道，他是非常不喜歡。你不出六道他不干擾你，你要是想超越六道，他就得干擾你，他認為他統轄的人民怎麼又走了一個，這是他不願意看到的。他希望他統轄的眾生多，不願意減少。所以你有能力超越六道輪迴，他一定來干擾你，不讓你成就。世尊示現八相成道，裡面有降魔，降魔主要就是對波旬的，波旬用誘惑、用武力，釋迦牟尼佛都沒有被他障礙住。魔能夠干擾我們，總不外乎財色名利，你能不能突破？財色名利就是天魔障道的手段。菩薩修忍辱波羅蜜，菩薩修禪定波羅蜜，輕一點的誘惑，持戒能對付；持戒不能對付的時候，用忍辱，能忍；忍辱波羅蜜還不能成就，敵不住的時候，禪定，用定慧力，天魔他就退了，他抵不住。所以定慧非常重要。
「又念力者，念根增長，能破諸邪念」。這個現代的科學家也發現了，最近這一代年輕的科學家都在探討、在研究念力的祕密，這是不可思議的境界。念根增長能破一切諸邪念，佛教的念，淨宗法門全靠念力，這個念力專門念阿彌陀佛名號，確確實實得阿彌陀佛本願威神加持，念久了邪念就沒有了，我們講妄想、雜念統統沒有了，這是好境界。
「慧力者，慧根增長，能破三界諸惑」。三界裡面見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱（三界是欲界、色界、無色界），慧根增長成慧力，三界這三種煩惱都能夠化解，為什麼？它們是從妄想裡面變現出來的。無始無明是從起心動念產生的，這是三界裡頭的根本惑（就是迷惑），從無明生出分別，從分別生出執著。所以佛法用戒定慧三學，用戒破見思煩惱，持戒清淨，能放下身見、邊見，我們中國人講成見（就是見取、戒取），邪見，這是見惑五種；思惑也有五種，思惑就是你的心念貪心，貪心、瞋恚心，貪瞋痴慢疑，這是屬於思惑。見惑雖然猛利，容易斷；思惑不好斷，習氣很重，古人比喻像藕斷絲連。你用持戒、禪定把它斷掉，他有習氣，所以他雖然能證得阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，有見思習氣。見思習氣斷了之後，他就證辟支佛果，提升了。辟支佛才把見思煩惱真正斷乾淨，他開始斷塵沙煩惱。塵沙是比喻，這種煩惱是分別，沒有執著，分別，分別無量無邊，用塵沙來做比喻。分別也是障礙，障礙你不能見性，所以這個東西要斷。最後要斷無明煩惱，無明是起心動念，不起心不動念。
所以真正修行，這學佛的同學必須要知道，在哪裡修？六根在六塵境界上修。離開境界你往哪裡修？那不是真修。真修就在境界上，眼見色，在這個時候去練，要練功夫，不著相，不執著境界相。不執著有我、有境界，這個功夫得力了。《金剛經》上講的，修「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，小乘人修的。大乘人修的，破四見，不是四相，四相粗，四見微細，就是沒有念頭。《金剛經》上叫見，見就是你的看法、你的想法，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，沒有分別。前面是破執著，無我相、無人相、無眾生相、無壽相是破執著；後面是破見，見是念頭，根本念頭不生。眼見色見得清清楚楚，沒有我見，也沒有我所見到的境界相，知道凡所有相皆是虛妄，所見的是虛妄，能見的也是虛妄，能所都是虛妄，都不存在。所以見色聞聲如如不動、清清楚楚，清清楚楚是慧，自性本具的智慧，如如不動是大定。惠能大師開悟說，「何期自性，本無動搖」。心沒動，沒有搖晃，如如不動，大定，自性本定。看得清楚，聽得明白，那是自性本具的般若智慧。所以三界諸惑統統不起，它不起作用，這叫功夫成就。
會用功的人，一切時、一切處都是道場，都是修行的道場。修行修什麼？如如不動，所謂是不起心、不動念、不分別、不執著，就修這個。起心動念是凡夫，不起心不動念是聖人、佛菩薩。阿羅漢、辟支佛叫小聖，只出六道，沒有出十法界，在六道裡面如如不動，這他做到了，但是他還是有分別，這個關不能突破，必須要不分別。不但不分別，還要不起心、不動念，那他就超越十法界，就是慧根增長，能破三界所有一切的迷惑。在我們來說，這個惑有迷惑、有誘惑，誘惑粗，迷惑細。不為境界所迷，不為境界誘惑，知道統統是假的，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教導我們，「如露亦如電，應作如是觀」，好！所有一切境界相，它生滅的速度像閃電，你捕捉不到。
現在我們曉得，像彌勒菩薩所說的，我們眼前能見的根身、所見的境界，整個宇宙它生滅的速度，一秒鐘二千一百兆，就在我們眼前，從來沒有中斷過，我們一點感覺都沒有，真正叫粗心大意。佛告訴我們，這麼高的頻率法身菩薩知道，明心見性的菩薩他們知道。雖然知道，也不明顯，古人比喻「猶如隔羅見月」，隔著一層羅紗看外面月亮，就是說它模糊，不是很清楚。到什麼時候才真正有能力看到事實真相？大乘經裡頭常說八地以上，距離成佛非常接近。菩薩果位一共五十二個果位，第五十二是成佛。最上面的五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，一共五個位次，最上面這五個位次的人，他們把事實真相看得清清楚楚。
今天科學家慢慢也發現了，他是用數學，是用儀器，現在先進的儀器觀察到了。現代的科學家能捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到這個鏡頭，看到物質現象是從意念裡面產生的幻相。意念怎麼生的？也是在這麼高的頻率之下所發生的，在佛法的名詞叫業相。業就是動，波動現象。現在科學家提出弦定律，好像彈琴，你撥的時候它就響，那是振動。這是什麼振動？宇宙的振動，宇宙的振動是我們自性的振動。自性是不動的，不動是真的，振動是假的，振動是迷，不動是覺。所以心要定，身要動，身是個機器，不動它就發生故障。心要清淨，不能有念頭，有念頭心就病了，這心就不正常。所以心要定，身要動。佛法修行用拜佛，拜佛身在動，心是清淨的，心裡不能有念頭，不能有妄想。初學的人心裡面總是有念頭，把念頭放下，專念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是修定，把念頭集中在一點，不讓它散開，道理在此地。功夫深了，時間久了，自自然然沒有妄念，那就成功了，那叫得定。定開智慧，定起作用就是智慧，所以因戒得定，因定開慧，智慧現前，無所不知。十號裡頭有正遍知，正是正確，沒有錯誤，遍是普遍，沒有一樣不知道。所以自性裡頭有智慧、有德能、有相好，要向自性當中求，不要心外求法，心外沒有法。
我們再往下看，「又靈峰大師曰」，靈峰就是蕅益大師，我們淨土宗第九代的祖師，他說，「念根增長，成就一切出世正念功德，名念力」。特別是用在念佛法門，念力非常明顯。「慧根增長，能遮（遮就是止的意思）通別諸惑」，通惑是所有眾生全都有的，這叫通惑。六道眾生全有的就是見思煩惱，念根提升變成念力，慧根增長，念是屬於定，定生慧，通別諸惑，通是講聲聞緣覺，他們沒有見思惑，他們有塵沙惑、有無明惑；菩薩他們見思惑斷了，塵沙惑也斷了，無明惑沒斷，這叫別惑。他這個裡頭有說，通別諸惑都斷了，這個遮就是斷的意思，他都斷了，「發真無漏」，真無漏就是明心見性，這是慧力。「見思惑為通惑，三乘所同斷。塵沙惑、無明惑為別惑」，它是屬於菩薩所斷的。「慧光止惑」，智慧光能破迷惑，「顯發無漏真智，名為慧力。如是諸力，悉皆殊勝。」法藏菩薩他殊勝的大願，將五根提升到五力，讓五力都起作用，這都增上。
「增上者，有強力勢，能使它法增長上進曰增上。今經中增上，至極殊勝。因所增上者，非是餘法，而是其心。其心者，當人之自心也」。這些話非常重要，特別顯示出佛法是心法。佛法修什麼？修自心，增上其心這個心是當人之自心，是自己。《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心。」六祖惠能大師在這句經文裡頭開悟了。這八個字形容菩薩（法身大士）他們煩惱習氣斷乾淨，所以無所住。從哪裡修起？一定要從無我修起。無我是什麼？世間人把身當作我，把色受想行識五蘊當作我，錯了，五蘊不是我。六道眾生都是住在五陰裡面，所以他所生的心是自私自利、是貢高我慢、是迷惑顛倒，他生這個心。這心是錯了，全都錯了，念頭錯了，行為錯了，這些錯誤感受的果報就是六道輪迴。六道輪迴從這個錯誤裡頭產生的，你的思想、言行善就現三善道，思想、言行是惡的就現三惡道。三善道善業之所感，三惡道惡業之所感，永遠出不了六道輪迴。所以首先要看破，這些想法、看法全錯了，不是真的。
佛陀教給我們要放下身見，告訴我們身不是我，身是什麼？身是我所有的，叫我所。那我是誰？世間人都執著有個我，我是末那識，末那是一個妄念，執著的妄念，末那執著，第六意識分別，把阿賴耶當作我。阿賴耶從哪來的？迷失自性變現出一個阿賴耶。六道眾生把阿賴耶看作我，所以末那是代表。你看末那，四大煩惱常相隨，第一個就是我見。《金剛經》上說得好，《金剛經》前半部破四相，沒有破四見。前半部《金剛經》是小乘初果的境界，後半部破四見是大乘的入門、大乘的初階，不一樣。大乘，相宗說的轉八識成四智，菩薩境界。無我見，末那識沒有了，這一個沒有全都沒有，轉八識成四智，這就是明心見性的菩薩。我見就是第七識，第七識四大煩惱：我見、我愛、我慢、我痴。我愛是貪，我慢是瞋，貪瞋痴，跟著那個我來的，叫四大根本煩惱。
我們曉得，我們持戒持什麼戒？專門對治這個四大煩惱。看看真正修行人，你看看海賢菩薩，他不但沒有身見，他沒有我見，你細心去觀察，你會看得出來，貪瞋痴都沒有了，完全在日常生活當中，所以他能隨緣，「隨緣消舊業，不再造新殃」。我們在生活當中跟外頭人事物相接觸生什麼？生我愛、我慢、我痴，這是根本煩惱，從根本煩惱爆發出八萬四千塵勞。所以修行修什麼？這個不能不清楚，不清楚搞了一輩子就冤枉搞了，就把這個修正，對人、對事、對物沒有我。沒有我，誰在做？不知道。海賢老和尚回答人的，人家問他，不知道。實際上他是真清楚、真明瞭，這個回答就是說的是，不知道是個否定詞，是幫助人覺悟的，真正有戒定慧的人聽到這一句覺悟、明白了，你不知道，我也不知道。那個追問的人聽到不知道沒懂，怎麼不知道？那還在迷裡頭。真正懂得的話，你不知道，我也不知道，契入境界。
修行就是修這個心，要把真心修出來。真心裡頭沒有一念生起的，一念不生，真心無念，有念是阿賴耶，無念是真如。可是那個無念，不能說他什麼都沒有，他什麼都知道。為什麼叫無念？他沒有執著。阿賴耶有執著，自性沒有執著。沒有執著，他沒有障礙；有執著，他有障礙。障礙什麼？他不能見性。見性沒有障礙。這些細心從海賢老和尚的身上看到，對我們很有利益，是我們真正的好榜樣。不是叫你不接觸，你什麼都能接觸，接觸裡頭在修行，修不起心、不動念、不分別、不執著，修這個。這真修，真管用，接觸萬物才能夠度眾生，不接觸怎麼度眾生？但是接觸，你要起心動念、分別執著，你被眾生度跑了，不是你度他，是他度你，你受他的影響，受他的干擾。真正能度，他有定功，如如不動。所謂定功，就是說他沒有起心動念、沒有分別執著，大定。這個定是活活潑潑的，不是死的。盤腿面壁入定，那定起什麼作用？不起作用。
釋迦牟尼佛天天講經教學，他在定中。他自己說得好，四十九年講經說法，他有沒有說？他全否定了，我沒有說一個字，誰要說我說法，謗佛，他毀謗我。是不是真話？是真話。四十九年有沒有說一個字？一個字也沒說到。所說這一切法，你問什麼他自然回答你，沒有通過思考，那就是沒有通過起心動念、分別執著，沒有，是自自然然從自性裡頭流露出來的。所以佛經上有句話說得好，法，說的這一切法，今佛與古佛完全相同。為什麼？同一個自性！同一個自性沒有兩種法，是一法。這個境界要慢慢細心去體會，要認真去學習，其味無窮，法喜充滿。大乘目標就是明心見性。明心見性，必須放下起心動念、分別、執著。這三個都難，佛教給我們從哪裡開始？從最粗、明顯的執著，不執著，然後再進一步提升到不分別。不執著是阿羅漢、是辟支佛，不分別是菩薩，不起心、不動念成佛了，那就明心見性。
我們的念頭，妄念一個接一個，一彈指有三十二億百千念，這一彈指；一秒鐘二千一百多兆，在我們面前，我們不能覺察，一點感應都沒有。到什麼時候才有感覺？像我們身體有病，麻木不仁，必須要到明心見性才有感覺，就是能力慢慢恢復了，外面有感自然就有應。現在我們有感，我們沒有覺察到，沒有應。眾生有感佛有應，佛的應就是現身說法，佛裡面常講的神通，佛事，感應道交。眾生有感佛就有應，眾生有感是有起心動念，佛應沒有起心動念。所以佛可以說四十九年沒有說過一個字，他可以說，為什麼？他沒有起心動念。一般所有一切造作，都是從起心動念變現出來的。他沒起心動念，能現身、能說法，幫助眾生覺悟，滿眾生的心願。然後他的相就不見了，眾生沒有感他就消失，相就不見，就沒有了。現相、說法、住世，時間長短統統是感應。
這個裡頭真相，諸法實相，要很細心去體會，如果我們自己也能入這個境界就好了。能不能？能。海賢和尚給我們做了榜樣，他要不為表法，早就往生了。我們讀《往生傳》、《淨土聖賢錄》，再回頭來看海賢老和尚，我們有理由相信，他三十歲左右就具足往生的條件，他就能到極樂世界去。為什麼不去？那是受阿彌陀佛的囑咐，佛看中他修學很如法，命令他常住世間，做學佛的榜樣給人看。特別是淨土法門，信願持名，求生淨土，修這個法門的人很多，這個法門決定成就，一生圓滿，要做好樣子給人看，不要讓這些接觸到淨土到最後退心，那就錯了！他為這個使命，接受阿彌陀佛的教誨，他叫阿彌陀佛叫老佛爺，他所說的老佛爺就是阿彌陀佛。在這個境界裡頭，我們一般所說的，能夠念到事一心不亂，你念佛心裡求佛，佛就現相給你看。佛在哪裡？無處不在，無時不在，有感他就現身，無感就不現。不但能現身，而且能現極樂世界，你想看看極樂世界，你能看得到。慧遠大師當年在世，一生見過四次，我們相信他不會騙人。海賢老和尚，有人問我，他常見佛，他一生見多少次？我是最保守的估計，不會少過十次，他念佛的時間長，念了九十二年，常見佛。佛常常安慰他，為什麼？忍辱波羅蜜不容易，得到佛的安慰，忍辱生歡喜心，不生怨恨，不生煩惱，佛來安慰他。
所以應無所住而生其心，無所住就是心裡什麼都沒有，生什麼心？生度眾生的心。度眾生的心是一，度眾生的手段是千變萬化，那叫什麼？善巧方便。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，完全是應機；不是佛菩薩想教他什麼，不是的，是恆順眾生，隨喜功德。這個要懂。不是隨自己，自己沒有，無所住，完全是順眾生。普賢十願，恆順眾生，隨喜功德，決定沒有自己，有自己就是凡夫，這個不能不知道。生什麼心？生心裡頭最重要的、根本的就是慈悲心。慈能與樂，悲能拔苦。佛陀在世間教化眾生的目的只有一個，古佛如是，今佛如是，未來佛亦如是，不會變的，什麼目的？幫助一切眾生離苦得樂。離苦，離究竟苦，究竟苦是什麼？是六道輪迴、是十法界。幫助眾生脫離六道、脫離十法界，叫離究竟苦。得究竟樂，究竟樂是西方極樂世界；換句話說，把這個眾生，幫助他、送他到極樂世界去親近阿彌陀佛，這叫得究竟樂。所以千經萬論處處指歸，都是指導你到西方極樂世界。你往生到西方極樂世界，諸佛菩薩度這個眾生圓滿了，他真正得度了，這一點我們不能不知道。
我們度眾生同時要度自己，度自己不妨礙度眾生，度眾生不妨礙度自己，肯定幫助自己提升。自己的目標就這兩句話，「應無所住，而生其心」。在淨土法門，而生其心，生阿彌陀佛四十八願之心；通途來說，生一切諸佛四弘誓願之心。菩薩為眾生表演都是表法，表演什麼？發大願，不為自己，為一切苦難眾生。為什麼？一切苦難眾生跟自己同體，都是迷失自性變現出來的境界。做惡夢，受的那些驚嚇都是冤枉。為什麼？根本就沒有，都是自己妄念變現出來的，不善的念頭，貪瞋痴慢疑、七情五欲都從這個地方變現出來的。這些東西全是假的，沒有一樣是真的，而且說穿了，它根本就不存在，你以為它存在，實際上根本就不存在。為什麼說它不存在？它頻率太高，它存在的時間是二千兆分之一秒。一秒鐘二千兆次的生滅，哪一個生滅是真的？沒有一個是真的，全是假的，你所看到的統統是幻相，真相一個也沒看到。
我們用電影的影片來做比喻，比較容易有個概念。影片是動畫，放在放映機裡面，讓它在一秒鐘二十四次的生滅，這個速度之下，我們在銀幕上看到它的幻相，好像是真的。畢竟放映機還有振動，所以那個電影銀幕上畫面有跳動，輕微的跳動。如果是一張，二十四分之一秒，我們肉眼看不見，會只看到一道光一閃沒有了，二十四分之一秒，沒有了。看到一道光，光裡頭有什麼沒看清楚，沒看見，這眼睛不管用。電視，早年的黑白電視，黑白電視的頻率比電影放映機高，一秒鐘五十次，電影是一秒鐘二十四次，電視五十次，所以你看它很穩定，沒有看到它跳動。現在的電視，彩色的，數碼的，一秒鐘一百次。一秒鐘畫面要像電影底片一樣是一百張底片，所以完全看不到它波動的痕跡。才一百張，一秒鐘一百次。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘二千一百兆次，單位是兆。這是什麼？現實的環境。彌勒菩薩說穿了，我們生活在二千一百兆次生滅波動所產生的幻相，整個宇宙。整個宇宙假的，不是真的，你把它當真就錯了。
了解真相之後肯定，沒有懷疑了，要著重有個很明晰的概念，那就是全體是不可得，空無所有！就是應該什麼態度？應該無所住，決定不能把一樣東西，人事物，不可以放在心上。放在心上，你的心就被它干擾，就錯了，你就迷了，你就變成凡夫。看得清楚，聽得清楚，心裡乾乾淨淨，什麼都沒有，對了，你完全用真心，你跟諸佛菩薩沒有兩樣，這個菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩。而生其心，心就是回應，外面境界是感，你自然就有回應，這個回應叫而生其心。有沒有起心動念？沒有；有沒有分別執著？沒有。在海賢老和尚這個碟片裡面，你們細心去觀察、去看，你看看人家表現的無住生心，那麼樣的自然，那麼樣的圓滿。那就是法身菩薩、諸佛如來應化在十法界，應化在六道真實的境界，你看到了，你就懂了，就能學習。
最怕的、最嚴重的障礙就是我，有我就麻煩，見不到了。要把我見放下，無我，無我是真我。我是什麼？我是法界，法界是我。遍法界虛空界是自性變的，自性才是真我，能生、能現，《華嚴經》上說的。整個宇宙，遍法界虛空界萬事萬物，都是自性所生，自性所變。自性為什麼會生、為什麼會變？遇到緣，自自然然，這裡頭沒有理由，叫法爾如是，法自自然然是這個樣子的。我們真搞清楚、真搞明白了，妄想、分別、執著統統放下，就是諸佛菩薩再來。諸佛菩薩跟六道凡夫同一個自性，凡夫在迷，佛菩薩在覺。覺而不迷，這是佛菩薩；眾生是迷而不覺，叫眾生。所以這個其心就是自己的心。整個宇宙是自己的一場夢境，只是在作夢的時候不知道是夢，知道是夢就覺悟了；不知道是夢，迷在裡頭。
下面說，「此二經中所標之其心，正是一心」，一心無二心。「譬如磨鏡，垢盡明現。無明惑盡，自心朗現，故云增上其心也。」古時候的鏡子多半是銅做的，沒有玻璃，所以時間久了要把它磨，磨光它就能照見。所以銅鏡，把上面的灰塵磨乾淨就能照，用它來做比喻，無明惑盡，自心朗現。無明是什麼？起心動念。不起心不動念就沒有無明，那個心是真心。真心能照全宇宙，能照過去，能照未來，通達明瞭，沒有障礙。大乘法裡頭最怕的就是有住。六道眾生為什麼稱他作眾生？就是他有住。有住生心就造業，無住生心沒有業。換一句粗顯的話來說，心裡不能放東西，什麼都不能放在心上。淨宗它很特別，它讓你放一樣，只可以放一樣，其他的都不能放，這一樣就是南無阿彌陀佛，這個容易修。如果什麼都不放，很難修，你沒有辦法，你總會放東西在裡頭。現在叫你換一個，把那些拉雜東西換成阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這一句阿彌陀佛念到三年五載，明白這個道理，什麼念頭都沒有，你就非常可能證得一心不亂，事一心不亂、理一心不亂，很容易證得，這淨宗妙就妙在此地。
海賢老和尚的師父傳戒公，傳戒公當年給他剃度，教他一句阿彌陀佛，一直念下去。這個人老實、聽話、真幹，九十二年不拐彎，就一句阿彌陀佛念到底，除這個之外他什麼都不會。他是在農田長大的，對於農事很熟悉，出家了，耕地，廟裡有幾畝地，他自己完全負責來耕種，種糧食、種蔬菜、種水果，又喜歡種樹。傳戒公，我們有理由相信，他是明心見性的人物，不是普通人，他一看海賢就是個法器，這個人將來會有成就，教他這個法門，還特別囑咐他，將來你明白了不要亂說，不要說。明白了是什麼？開悟。開悟之後要裝糊塗，不能說。他記住，他真不說。偶爾也漏一點風聲，他說我什麼都知道。什麼都知道就是開悟，不是大徹大悟，不能說這句話。他說這句話對人講，人家聽不懂。所以他的一生平平安安，沒有嫉妒，沒有障礙，度過他百年這麼長的日子。真的是善始善終，萬緣放下，心裡就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。他種的這些糧食，有人去偷他的，我們看到光碟裡頭有一段，有人偷他的玉米，被他發現了。他叫人家不要害怕，你想去掰你就隨便去掰，撿大的去掰，不要害怕，自己從旁邊走了。這就是什麼？無所住心，那就是佛法。這個偷玉米的人沒有想到老和尚這麼慈悲，他能不尊重嗎？能不敬仰嗎？以後敢不敢？不敢了。以後可以問老和尚要，老和尚可以說，你自己去掰去。一點都沒有放在心上，沒有把人放在心上，沒有把事放在心上，也沒有把萬物放在心上，真正放在心上的就是極樂世界阿彌陀佛，是他念念嚮往的，對了。
我們再看下面這一段，『堅固不動』，「其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固」。海賢老和尚堅固，真的是堅固不動，外面所有的境界有順境、有逆境，對於順境隨喜，對於逆境忍辱，不為外境所動。念佛不許念，心裡頭默念；不許拜，晚上起來偷偷拜，能恆順眾生，隨喜功德。「其心如如，《金剛經》曰：如如不動。故云不動。此之不動，不是沈空滯寂，而是心心契於真如法一，念念流入如來覺海也。」如來覺海就是自己的覺海，覺海就是真如本性，本性廣大沒有邊際，用海來做比喻。念念與自性相應，自性本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，一切都是無量，無量覺就是阿彌陀。
『修行精進，無能踰者』，這兩句經文。「修行者，為通用之辭」，在中國本來是通用的。修正行為，你的行為犯了錯，把它修正過來叫修行，這是社會上通用的。「自晉後轉為佛教術語」，轉變成佛教專用的術語，世間一般人平常很少用這個名詞。「如理而行戒定慧，曰修行。即佛教中教理行果四法中之行法」。教是教學，指的是經典，經典的文字是教；文字裡面含的道理，這是理；裡面有教給我們修行的方法，這是行；依照教理行，後面有結果。在淨土宗，往生極樂世界就是果。這四法當中的行法，修行，行要依教、要依理、要能感果，這個修行法就對了。
大乘經上常說八萬四千法門、無量法門，方法、門道多，無量無邊，理只有一個，統統都是教我們回歸自性。回歸自性的方法，自性是本有的，所以佛法是平等法。從自性上說，一切眾生本來是佛，跟釋迦、跟彌陀、跟毘盧遮那是一不是二。能用慈悲對待一切眾生，就叫做釋迦；能用清淨平等覺對待一切人事物，就叫阿彌陀。所以叫自性釋迦、自性彌陀，是我們性德裡頭名稱。希望常常念的時候，念明白、覺悟了，把自己的慈悲心念出來，把自己的平等覺念出來，這就叫證果。我們有，自己不知道，自己還到外面去尋求。佛這個老師好，把事實真相告訴我們，你圓圓滿滿一切具足，不要向外求。向外求是業，是你自己造作的，譬如說你自己造善，你心上有善，你沒有把善放下，感得三善道的果報；你造作的惡，你沒有放下，感得三惡道的果報。教理行果遍一切法，佛法抓住這個綱領，讓我們覺悟，讓我們修正錯誤、迷惑顛倒，回歸自性裡頭本有的教理行果，這是修行。
「精進」，精進是勤奮，不能懈怠。所以精是精純的意思，「無惡雜故。進謂升進（提升），不懈怠故」，能夠勤奮不懈怠，哪有不成就的道理！《慈恩上生經疏》，慈恩是窺基大師，唐朝人，他在《上生經疏》裡頭，《彌勒菩薩上生經》，說「精謂精純，無惡雜故。進謂升進，不懈怠故」。「又踰者」，踰是超越、超過、超勝，有這些意思。「此二句總結上文。修行總括以上種種妙行」，我們常講的八萬四千法門、無量法門，就是種種妙行。為什麼？每個法門都能證無上道。所以《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，就這個意思。因為每個法門都要放下起心動念、分別執著，這是總原則。你要不放下，這不是佛法。佛法無論哪個法門，你只放下，因為你不能完全放下，教你用一種方法，就像我們現在用阿彌陀佛，阿彌陀佛以外全放下，咱們就用阿彌陀佛取西方極樂世界，你決定得生。其他法門也是一樣的，你只能走一條路，你不能走兩條路。同時學幾個法門，你的心分散了，你的力量不能集中，結果你所得到的是知識，你得不到定。
佛法它的目的是教你得定，一門深入是戒，唯有一門容易得定，得定之後就能開智慧，開智慧才是真正的目的。我們求的不是別的，智慧，求開悟，自性本具的般若智慧，我們求這個。我們想佛法以外其他宗教行不行？行，只要你專一，放下妄想、分別、執著，統統見性。所以大乘教裡頭有句話說，哪一法不是佛法，就這個意思。只要懂得放下起心動念、分別、執著，任何一法都是佛法。不能放下妄想分別執著，《無量壽經》、《華嚴》、《法華》也不是佛法。為什麼？你得不到定，你不能開悟，要明白這個道理。所以佛才說過，一切法皆是佛法，哪一法不是佛法，要明白這個意思。佛法教你認識一切法的真相，不要當真，凡所有相皆是虛妄。最後說，「如是諸行悉皆精勤升進，故云修行精進。法藏比丘之德行，無人能及」，沒有人能比得上，所以說「無能踰者」。今天時間到了，我們就學習到此地。