二零一四淨土大經科註 （第一四五集） 2014/12/10 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0145
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百九十一頁倒數第三行，科題「讚佛發願」。分四小科，第一個「具儀」，儀就是講的威儀。請看經文：
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】
我們請看念老的註解，『詣』者，「往也，到也」。『所』者，「處所」。『頂禮』，「梵音那謨」，南無的意思就是頂禮，翻成中國意思，有「歸命」的意思，有「稽首」的意思，「頂禮」，或者直接用一個字，就是「禮」，禮拜。「常云：頂禮佛足。我所貴者頂也，彼所卑者足也。以我之所尊」，用我們的頭，「恭敬彼之所卑」。就是拜的時候，現在斯里蘭卡還有這個習俗，你看人拜法師，手要摸到他的腳，不是頭頂，是手摸到他的腳。這個是表示最敬禮，「表禮敬之極」。
『伽他』，這是梵語，舊翻成偈，「此翻為頌」。偈頌，我們常常也把它合在一起念，偈頌就是「伽他」。頌是讚歎、是詩歌。「採用偈頌之意有二」，第一偈文字少，「偈文少字之中，能攝多義，易解易持」，讀起來的時候很容易記憶，也能夠容易受持。第二個，「偈音美妙」，它押韻，「用之讚詠」，用這個來讚歎佛菩薩。「法藏比丘到佛前禮佛讚佛，並發以下廣大誓願，現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫」。這個願實在太稀有了、太難得了，可以說是遍法界虛空界一切有緣眾生聽到之後，把它聽明白了、聽清楚了，依教奉行，都能往生到極樂世界。往生到極樂世界，可以說這是大圓滿的功德，為什麼？決定一生證得究竟的佛果，是任何一個法門都無法跟它相比的。
我們在現代這個時代當中，黃念祖老居士告訴我，教下的，沒有聽說有大徹大悟、明心見性的人，教下叫大開圓解，沒有了；宗門，禪宗大徹大悟也沒有人；密宗，在這個時代修行真正成就的，老居士告訴我只有六個人。淨土當中念佛往生的，可以說不計其數，太多了。來佛寺這三位大德，其中包括海賢老和尚的母親，八十六歲自在往生，這是什麼？往生到極樂世界就是大圓滿，就是大成就。三個往生都是自在往生的，說明是沒有病苦、沒有死苦。這樣的人多，我是親耳所聞、親眼所見的就有六、七個。但是最殊勝的，還是來佛寺的這三位大德，真的是給我們證明，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，不是假的，四十八願度眾生，沒有一樣是假的。
在我們這個世間，這六道十法界確實就像老和尚所說的，這不是真的，都是假的。《金剛經》可以作證，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影就是假的，六道十法界是有為法，有為就是有生有滅。科學家告訴我們，剎那生滅。一彈指三十二億百千念，就是三十二億百千個生滅，這一彈指。現象就在我們眼前、就在我們身邊，我們從出生到老死都沒發現。從經典上聽佛告訴我們，我們對於這樁事情才很小心仔細來觀察。我們生在這個時代很難得，有一批量子力學家，這是尖端科學為我們做證明，他們在微觀世界裡頭看到了微中子的生滅，證實世尊在經典裡面所說的「五蘊皆空」。《心經》念的人很多，觀自在菩薩用他甚深的定慧，他看到了五蘊皆空。五蘊，色受想行識，指的是什麼？最小的物質現象，或者說是精神的現象，精神是念頭，就是受想行識，色是物質。在這個高頻率之下，色受想行識是一體，不能分割。受想行識是心法，心理作用，色法是物質作用，色心是一不是二，是一體，不能分割。科學證實了，大乘經上講的一點都不錯。
我們了解真相之後，如何能夠出離這六道的假相？能出離，這叫離究竟苦，在佛法講證阿羅漢果。阿羅漢，從修行到證果八個階段，叫四果四向。我們現在修學，發心修學，這是初果向，沒有證得初果，方向是正確的。要怎樣才能證得初果？佛告訴我們，放下小乘教裡所說的五種見惑。惑是迷惑，也就是說你看錯了。佛將一切法歸納為五大類，第一個身見，我們都誤會了，以為身是自己。身不是自己，身是假相，不是真實的。今天科學家理解，人身體是細胞組成的，細胞是極微色組成的，極微色就是科學講的微中子。微中子存在的頻率太高了，它有生有滅，它生滅一次多長的時間？我們現在有個概念，一秒鐘它生滅二千一百兆次。每個生滅都是獨立的，前念滅後念生，前念那個幻相跟後念的幻相不是相同的，每個幻相都是獨立的，所以佛在經上講相似相續，不是真正相續，真正相續是相同，它不是真正相續。所以了解事實真相就知道了，我們把這個假相誤以為是真實，很大的誤會，這個誤會叫迷惑。迷，不了解事實真相而產生了錯覺，誤以為它是實在的。
整個宇宙的構成，不外乎物質跟精神，受想行識是精神，再就是一個自然現象，這三大類組成的全宇宙一切法。佛在大乘教裡頭所說的跟科學相應，名詞不一樣。波動的頻率，在佛法稱為業相，事業的業，阿賴耶的業相；受想行識，科學稱為信息，阿賴耶稱之為轉相。轉，什麼意思？轉變。它能變，現象是它的所變，所變就是境界相，主要是物質。轉相是受想行識，轉變成物質。所以大乘經上常說境隨心轉，物質環境、精神的環境都是從念頭轉的，念頭好，沒有一樣不好。極樂世界好極了，沒有絲毫不好，所以稱之為極樂，它是圓滿至善至真的境界。這個真，是它沒有生滅，有生滅就不是真的。極樂世界沒有生滅，這是非常奇特的一個世界，跟我們六道不一樣，跟我們這裡十法界不一樣，跟釋迦牟尼佛教化這個地區娑婆世界三千大千世界都不一樣。
佛看破了，我們雖沒有看破，佛告訴我們了。我們讀佛的經典，知道佛說的，佛決定沒有妄語，決定不會欺騙人，佛的話句句真實，我們要相信。佛的教學並不止於信，他讓你慢慢去理解，最後證實佛所說的，你也親眼看到了。佛是親眼看到的，你也親眼看到了，這叫證。所以佛法教人信，第一個你要相信；第二個你去了解它；第三個你要認真依照佛的方法你去做，這個做就是入定、就是放下；定久了，定的功夫深了，豁然你看見了，那叫證果。證明佛經上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，不需要用科學的儀器，用我們自己的定功。禪定裡面時空現象都沒有了。時間、空間從哪裡來？妄想生的。沒有妄想了，時間、空間這個觀念、這個現象也沒有了。時間是過去、現在、未來，空間是四方、四維、上下，統是從妄念產生的。大乘佛法，在《百法明門論》裡把這兩樣東西列入在不相應行法。不相應行法也就是我們今天所說的抽象的概念，沒有事實真相，是我們從假想當中產生的一個概念，不是真的，比物質、精神更假的假相。極樂世界有隱有現，大乘上隱現，有緣它現相，我們見到了，沒有緣它不現，不現不是沒有，現相也不是真有。真有，那就是永恆的存在，這是真有。真有一點不錯，但是有隱有現，真有不礙隱現，隱現不礙真有，這個要細心去體會。
後面，法藏比丘到佛前禮佛讚佛，這是表自己對老師的恭敬讚歎。並發以下廣大誓願，偈頌裡面表現他的弘願，這個願是度眾生，幫助一切眾生離苦得樂。六道是究竟苦，十法界還是苦，為什麼？沒有見性，一定要明心見性才是真正離苦得樂。往生到極樂世界是真正的離究竟苦、得究竟樂，這個我們要知道。我們這一生機會真難得，遇到了，遇到這樣殊勝的法門，遇到不可思議的機緣，一定要掌握住，在這一生當中依教修行，一句阿彌陀佛念到底，放下萬緣，就成功了。要真肯放下，佛在《金剛經》上告訴我們「法尚應捨，何況非法」。法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，統統放下，只取阿彌陀佛淨宗法門。在這一部經裡面建立堅固的信心，從堅固信心裡面發出大弘誓願，信願持名就能往生。
信願持名簡單，就這一句阿彌陀佛，要常念，一切時一切處不要中斷。學默念，心裡念，心裡聽。念得不要快，阿彌陀佛，這樣速度就行，每一個字念得很清楚、聽得很清楚。怎麼聽？耳要聽裡面的聲音，不開口念，默念有聲音。耳要專聽裡面的佛號，聽得清清楚楚，念得清楚、聽得清楚比什麼都重要。你能字字聽清楚，就不會有妄念進來；你要是不聽，它就有妄想、有雜念，把你念佛的功夫都破壞了。所以一定要聽，這種聽就是觀世音菩薩修行的方法，觀音用耳根，「反聞聞自性」，他不是聞外面，他聞裡面的。觀音菩薩修什麼法門成就的？想必也是修念阿彌陀佛成就的。大勢至菩薩是念阿彌陀佛成就的，觀音菩薩也不例外。我們今天把觀音、勢至的方法合而為一，就是觀音菩薩的反聞，我們聞什麼？我們只聞阿彌陀佛，其他的都不要聞，也就是其他的都不要放在心上，心上只放阿彌陀佛，阿彌陀佛以外東西都不要放在心上。事情來了很清楚，事情辦完了若無其事，絕不把這些事情放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，你在這個世間無論幹什麼事情都不障礙。海賢老和尚為我們表演，生活，佛號沒有中斷，吃飯的時候沒有中斷，穿衣的時候沒有中斷，工作沒有中斷。無論從事哪個行業，心裡佛號不中斷，這功夫非常得力了，三年五載功夫就成片了。
我是學這麼多年的佛，體會到只要功夫成片，就是說心裡只有佛號，除佛號之外什麼都沒有，這叫成片，成片阿彌陀佛跟你就有感應，你就能見到阿彌陀佛，或在定中，或在夢中，你能見到。阿彌陀佛會透信息給你，你的心更踏實了。阿彌陀佛來告訴你，你的壽命還有多少年，等到你壽命到的時候，佛來接引你。佛沒有妄語，佛不會忘記，到時候佛就來通知你，告訴你哪一天，年、月、日、時辰，我們講幾點鐘，他會告訴你，這是你第二次見佛。第三次，時間到了他來接引你，你見到佛來接引，跟他去了。每個念佛人，現前見佛至少三次。到極樂世界，你跟阿彌陀佛不會離開了，你常常在他身邊，那是當來見佛。將來到極樂世界，你根本就不離開阿彌陀佛。這都是真的不是假的，我們能不去嗎？到西方極樂世界得到的身體，金剛不壞身，這個身體非常微妙，不需要飲食、不需要睡眠，你說有多好。我們這個飲食睡眠耽誤多少時間，這個時間全是浪費掉。極樂世界人不需飲食、不需睡眠，他的時間是完整的。所以那個地方人真精進。你不精進不行，阿彌陀佛在旁邊提醒你。無論你想學什麼法門，到極樂世界，阿彌陀佛都會教你，有的是時間。在極樂世界決定是一生圓滿，證得無上正等正覺。所以彌陀發的願，一乘願海，一乘是成佛。現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫，穩穩當當的度脫，不像其他的法門，其他法門度脫沒把握，這有把握，這個把握全靠阿彌陀佛。我們在此地，要把阿彌陀佛的關係搞好，希望阿彌陀佛在不久的將來來接引我往生，常常有這個念頭，常常有這個心，這叫真念佛人。
我們看下面的偈頌，「讚佛」。分為兩大段，第一段「光相無等」，第二段「音身普度」。請看經文，偈頌還是四句是一首偈：
【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】
念老的註解，「此頌」，在《漢譯》的本子是每ㄧ句五個字，《魏譯》的本子（康僧鎧的本子）是四個字，唐譯、宋譯這兩種是七個字，吳譯本裡頭沒有這個偈子，缺少這個偈子。「唐宋兩譯義理文字」都比較好，所以「今會本亦為七言」，也就是從唐宋兩種譯本裡面會集的。
「本頌首段是讚歎佛德。微者，細小也，精妙也。妙者，好也，善也，精也。乃讚美之辭」。『如來微妙色端嚴』，端正、莊嚴，這讚美之辭。「具不可思議、無比之義。佛之報土報身，色相不可思議，稱為妙色」。妙色還不能盡義，加個微妙，精妙到極處。「色端嚴者，色相端正莊嚴也。《法華經序品》曰：身色如金山，端嚴甚微妙」。佛經裡面對於佛都稱為金身，金身是什麼意思？這個身，實在講並不是真正表我們現在看到這黃金，用黃金來表什麼？表它不變。在五金裡頭，銀、銅、鐵、錫都很容易氧化，唯獨黃金，它不會氧化，它能永遠保持不變，這就是五金裡面讓人感到最可愛的，所以金的真正意思是不變。在極樂世界，佛的身不變，不變就是他沒有生滅的現象，他沒有變化的現象。這個變化就是生老病死，我們這個世間人有這些變化，極樂世界無量壽，無量壽的身永遠不變。這是金在此地表的意思，這是說他的體永恆不變。相呢？下面講，端莊、莊嚴，微妙到極處了，太好了，好得到你無法想像，你也沒有用言語文字能形容得出來，只好用一句端嚴微妙，是這麼個意思。
色相端正莊嚴，讚歎阿彌陀佛。你要知道，我們往生到極樂世界，身相跟阿彌陀佛完全相同。阿彌陀佛的身端嚴微妙到極處，我們往生到極樂世界所得的身相，可以說在遍法界虛空界一切眾生身相裡面沒有他這樣莊嚴微妙的。為什麼？到後面四十八願我們就明白了。極樂世界從哪來的？不是佛想像出來的，也不是有人幫助阿彌陀佛策劃出來的，而是世間自在王佛教導法藏比丘到十方諸佛剎土裡面去考察、去參觀、去選擇，凡是不善的都不要，凡是好的統統採納，回來建造西方極樂世界。所以極樂世界可以說是，無論是正報、依報，它是集一切諸佛剎土裡面真善美慧的精華，所以一切佛土不能跟它比，它是這麼來的。我們往生到極樂世界就決定沒錯，所有一切諸佛土的精華都集中在極樂世界，你要到哪裡去？當然這是一個聰明人首選的。
我們再看下面，『匿』者，「藏也，隱也，亡也」。『曜』者，「明也，照也。首四句義為：如來微妙難思之色相，端正莊嚴；一切世間所有諸物，無有能與等（等是等同）比」。無等、無比，讚歎極樂世界。「亦即讚佛偈中，十方所有我盡見，一切無有如佛者」，這也是這個意思。證得究竟佛果，這個時候佛佛道同，是自性微妙莊嚴圓滿的顯示。等覺菩薩比不上，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，他放下這一品無明就融入常寂光。常寂光裡頭隱現自在，遇到法身菩薩，像大乘經上所說的地上菩薩，佛就現報身來幫助他們。三千年前釋迦牟尼佛示現在我們這個地球上是應身，應化身，跟我們六道凡夫在一起。他不能現報身，現報身我們看不到他，報身太高太大了。所以應以什麼身得度，他就現什麼身，統統是法身現的，這個法身是宇宙的本體。宇宙是從哪來的？法身顯現的。
佛能顯現，我們不能顯現，為什麼不能顯現？我們有障礙。什麼障礙？起心動念是障礙，分別是障礙，執著是障礙，這三大類的障礙我們全有。三大類障礙全有，就是六道凡夫。我們能把三種裡面斷掉一種，首先把見思煩惱斷掉，證阿羅漢果，脫離六道輪迴；再進一步，把塵沙煩惱斷掉，把無明煩惱斷掉，十法界沒有了。這在相宗裡頭叫轉八識成四智，八識是能變，能變十法界，能變六道輪迴，轉八識成四智，不但六道沒有了，十法界也沒有了，現在面前的叫一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。實，這是真實的，前面講的十法界是假的不是真的。所以海賢老和尚常常跟人講，好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。這話真話，一點沒說錯，假的我們要放下。現在身體，假身體也在此地，在借假修真。怎麼修真？一切法都不要放在心上，就是修真。為什麼？真心裡頭沒有一物，無有一法可得，那是真的，還有一法就是假的。
極樂世界是一真法界，我們今天只允許阿彌陀佛放在心上，除阿彌陀佛之外全放下，我們跟淨土就全通了。這個事情要自己做，誰也不能代替，佛菩薩再慈悲，沒有辦法代替我們。所謂的是解鈴還是繫鈴人，這個煩惱習氣是我們自己造成的，不是別人給我們的，是我們一念迷了，迷久了，愈迷愈糊塗，就變成這個樣子；現在我們要破迷開悟，知道這是假的，再不要放在心上，阿彌陀佛是真的，真的我們放在心上，這樣我們在這一生當中很快就能修成淨業，就跟阿彌陀佛通信息了。無量法門裡頭，無比殊勝第一法門被我們遇到了，太幸運了！遇到別的法門種善根，不一定這一生能成就；遇到這個法門，個個都能成就。要相信善導大師的話，「萬修萬人去」。修淨土的人不能往生，他沒真修，他搞假的，他對這個世間還有貪圖。貪圖名聞利養不能往生，貪圖度眾生也不能往生，決定要把貪心斷掉才能往生。貪瞋痴慢疑，地獄五條根，智慧開了就不懷疑了。這五個字，五大障礙，要把它徹底剷除，功夫就在此地。用什麼方法？信、願、持名，就用這個方法。
我們再看註解的後面，「佛放無量之光明，普照十方國土，其中日、月、火、珠四者之光焰，悉皆隱蔽不現」，「火燭，兼指一切火光」。『珠』，「摩尼也，又作末尼，具足為震跢末尼」，這是梵語音譯的，翻譯作「珠、寶」，有「離垢、如意」這些意思，「合之可意譯為如意寶珠。有大光明，超諸世品」，超越世間一切珍寶。《會疏》說：「天下至明，無大於日月。萬品光耀，無過於摩尼」，如果摩尼跟佛光做比較，那統統都隱蔽了，在佛光當中它們都沒有，光明都失掉了；不是失掉了，看不見了，像在太陽底下，我們點著燈，光不現了，這就是隱蔽的意思。
再看底下一首，「音身普度」。
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
後面這四句，「均是《唐譯》原文。讚歎世間自在王佛圓明具德，事事無礙，不可思議之妙用」。這個地方偈讚，都是法藏比丘對他的老師世間自在王佛，對他的讚歎。「其義為」，這種不可思議的作用，「世尊演說妙法，能於一音聲之中，普使九法界、六趣、四生種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說。世人言語，常因方言問題、知識水平問題而不能解。世尊則妙用無窮，普使一切眾生隨類得解」。更不可思議的事情，「乃於任一音聲，圓具如是無邊不可思議妙用。正顯超情離見之華嚴事事無礙境界」。這是我們凡夫做不到的，也是天人、二乘、權教菩薩都沒有這種能力。具有這種能力的，法身菩薩。為什麼？法身菩薩的障礙放下了。
六道凡夫煩惱具足，這個自性的德用透不出來。二乘，聲聞、緣覺，雖然見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，他還是有障礙，沒有像佛這麼自在。三乘菩薩，別教十住、十行、十迴向，他們在二乘之上，見思、塵沙斷了，無明沒破，沒見性，所以他也沒這個能力。到法身菩薩，把起心動念也放下了。實際上的修行，我們要知道，修行就是放下障礙，本性就現出來了。去了妄，真就現前了，真就是自性，明心見性，見性成佛，六即佛裡面叫分證即佛，他是真的不是假的。前面三種是假的，分證即佛是真的，分證之後就是圓滿佛。所以往生在一真法界，在實報莊嚴土，這裡頭，就如《華嚴經》上所說的，四十一位法身大士，四十一個階位，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，四十個，等覺菩薩，四十一個，他們證得法身，他們所現的都是報身，跟阿彌陀佛的身相都一樣。所以阿彌陀佛現身，因為常寂光裡頭沒有身，常寂光是一片光明，圓滿自性，他遇到緣他就現相，現報身，遇到我們六道凡夫就現應身、現化身。他從哪裡來的？他沒有來去，常寂光無時不在，無處不在。我們眾生跟佛是一體，他的法身現前，得受用；我們的法身在，也在現前，不得受用，不知道。所以佛給我們現身是真的，沒有來去，這個一定要曉得。《楞嚴經》上說得好：「當處出生，隨處滅盡」。我在這裡想佛，佛在這裡現身，佛不是從西方極樂世界到這來現身，不是的。極樂世界多大？跟虛空法界一樣大，跟常寂光一樣大，妙極了！
我們帶業往生，八萬四千法門、無量法門沒有帶業的，這個要知道，帶業往生只有西方極樂世界，只有阿彌陀佛。沒有一尊佛的剎土是可以帶業往生的，都要斷煩惱證菩提。諸佛都有四土，像釋迦牟尼佛一樣。我們今天住的，釋迦牟尼佛的凡聖同居土。我們修得不錯，往生到別的佛世界，生到哪裡？凡聖同居土，跟這差不多，凡聖同居土就是六道輪迴。有六道輪迴、有十法界的佛國土很多很多，你看《華嚴經》就知道了。有佛的世界只有實報莊嚴土，沒有同居土也沒有方便土，有沒有？有，不止阿彌陀佛一個，像西方極樂世界差不多的有，也有不少。但是那些諸佛剎土跟極樂世界比，比不上，極樂世界特別殊勝，無比的莊嚴，這個我們不能不知道。
我們再看下面註解，《華嚴》事事無礙境界。《華嚴普賢行願品》曰：「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。」此偈正與本經『世尊能演一音聲，有情各各隨類解』之文同一個宗旨。「一聲中有無量聲，無量聲中之一一聲，皆有無邊妙用，能隨眾生之意樂，一一流出無邊之慧辯，使眾生得聞，得解，得度（這個得度就是悟入）。此即是十玄門中之主伴圓明具德門」。這是性德圓滿的顯現，這在我們凡夫聽起來，這是無法想像的境界。
然後我們一定要記住，既然是性德，那就是一切眾生本來個個具足，我們都有，就是因為起妄想分別執著，障礙了性德不能顯現，原因在此地。有沒有失掉？沒有失掉，只是有障礙，障礙去掉它就恢復了，本能就恢復了。佛教給我們恢復的方法，就是戒、定、慧這三種妙法。戒是什麼？戒是方法，你遵守這個方法你就能得定，得定之後智慧就開了、就現前了。佛菩薩有的這些神通能力，我們個個都有，見性就恢復了。見性是大事，我們經題上清淨心是戒成就，平等心是定成就，覺是智慧現前了，就是大徹大悟、明心見性，那就是覺。覺了之後無所不知，海賢老和尚說的「我什麼都知道」，那是覺。所以持戒的目的是得定，如果得不到定，這個戒叫白持了，你持錯了。持戒的目的是得定，得定的目的是開慧。所以持戒是手段，禪定也是手段，真正的目的是開智慧，無所不知，無所不能，這是性德，每個人自性裡頭統統具足的。
佛是以一音，其實一音都沒有，這個一音是什麼？應，眾生有感，佛有應。一切眾生跟佛有感，佛可以同時應一切眾生，為他們現身。所現的身，每個人看的不一樣，為什麼不一樣？眾生有妄想分別執著，妄想分別執著能把自性變現的相分改變了。你看自性現的相分，極樂世界實報土，阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。阿賴耶是什麼？妄想、分別。妄想分別各個人不一樣，所以每個人看的感受的不相同。這個就是佛以一音而說法，眾生隨類而得解的原理，你要問什麼道理，把道理講給你聽了。由此可知，佛有沒有說法？佛沒說法。你感應佛說法，你感覺到佛說法，是你自己阿賴耶識裡頭變現出來的境界。佛所現的是真心流露，眾生妄心在接受，所以阿羅漢接觸到的是阿羅漢，辟支佛接觸到的是辟支佛，天人見到的是天人，我們人間見到的是人道，像釋迦牟尼佛一樣。其實是什麼？其實他什麼都不是，他只是現身。所現的身相，眾生業力在變現，把他改變了，要不改變你不能親近。佛現的是報身，報身太高太大了，像一座大山一樣，我們人太小了，跑到山裡頭就不見了，確實如是。
佛的音聲就像現在音波一樣，你收聽到的是你的語言，你能夠理解；另外一個人聽的，你們不同族群言語不同，他們聽到都是自己的語言。現在科學技術發達，國際會議裡頭有許多種語言的翻譯，用機器來操作。科技發達的可以不需要人工，翻譯出各種不同的語言，你拿到你需要的耳機，你就聽到你自己的語言。人要借重機器，自性不需要，完全自動調適。而且見性之後，什麼語言全通了，一點障礙都沒有了。所以佛說法，眾生得聞、得解，能聽得懂、理解了，得度，能開悟、能契入佛境界。這是華嚴十玄裡面主伴圓明具德門。「一法圓滿一切法之功德」，所以叫「圓明具德」，圓是圓滿，明是智慧，具是具足，德用。一音裡頭出無量音，一字一句「圓說一切法」，一切有緣眾生無量無邊都聽到了，都聽得懂、都聽明白了，都能夠覺悟了，這就是圓明具德。「可見本經實與《華嚴》一味」。
上面所說的，「如來之語密」，這個密不是神祕，是太深了，深密，所以它不是祕密。『又能現一妙色身，普使眾生隨類見』。佛現身，眾生看到的，各個看的不一樣。我在一九七０年代，在香港講經，好像是第二次還是第三次，應該是一九七八年、一九七九年之間，聖一法師告訴我一樁事情，他到大陸，那個時候沒有開放，到普陀山去朝拜觀世音菩薩。他們是兩個人，兩位香港法師，普陀山有一位法師陪他們，三個人到梵音洞，據說這個洞裡頭觀世音菩薩會現形給你看。他們三個人在洞外面拜，拜了半個小時，觀音菩薩現前了，每個人心裡都很歡喜。離開之後，三個人就問起來，你見到的觀音什麼樣子？結果三個人見到的不一樣。聖一法師見到的是戴毘盧帽，好像地藏菩薩戴的那帽子一樣，完全是金色的，是坐在那個地方的，聖一見到的。另外一個法師見到的是白衣觀音，手上拿著瓶、楊柳枝，白衣觀音。另外一個，是大陸上的這位法師，見到的是個出家比丘相，出家人。三個人同時見的，同處見的，每個人見的不一樣，「普使眾生隨類見」。
這兩句「顯世尊之身密」，前面是語密，這是身密，「能現一微妙之色身，普使種種眾生，各各隨其品類」，就是意念不同，「而得見佛」也不同。按佛身可別為五種：第一個「法身」，第二個「報身」，第三個「應身」，第四個「化身」，第五個「等流身」。下面為我們解釋，「法身，即自性身，名為毘盧遮那」。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思是「遍一切處」，實際上就是光。所以在淨土叫常寂光，常寂光就是法身，光裡頭什麼都沒有，了無一物。但是不能說它無，為什麼？它能現現象，能現一切相，能現全宇宙。雖現全宇宙，不能說它有，它由隱現而得，有緣就現，沒有緣它就隱藏起來了，不見了。毘盧遮那翻作遍一切處，也作遍一切時。「乃中道理體」，哲學裡面稱為本體，本體屬於中道，因為它沒有相對的。「離一切相及諸戲論」，中道理體沒有相，三種現象都沒有，物質現象、精神現象、自然現象統統沒有，就是一片光明。
等覺菩薩在實報土，最後一品生相無明習氣沒有斷乾淨，他跟法身佛智慧德能完全相同，他就是進不了常寂光。其他的跟法身如來沒有兩樣，智慧、相好、德能、神通、變化沒有兩樣，就是不能回常寂光。那一品無明斷乾淨了，無始無明習氣斷乾淨了，他就回常寂光了。回到常寂光，他所修行的道場（就是實報土）就不見了，實報土沒有了。所以我們曉得實報土是什麼？實報土是無始無明習氣變現出來的。法身菩薩真有習氣，法身如來現報身在實報土沒有習氣，這個事實真相我們要有一個概念。所以他「具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界」，不成佛，法身菩薩也入不了這個境界，這是佛境界，一片光明。像我們房間十幾盞燈打開了，光光互照，我這個光裡頭有你，你的光裡頭有我，融成一體了，叫常寂光，這是自性。
第二報身，「報身，如來名盧舍那」，盧舍那的意思，翻成中國是「光明遍照」，「能使初地以上之菩薩感見之」，感應能見到，就是實報莊嚴土，實報土裡面地上菩薩都見到。第三個，「應身，如釋迦文，指八相成道之佛。地前菩薩、二乘、凡夫得感見之」。第四個，「化身，一時化現之佛為化身」。化身佛很多人見到，要有真誠恭敬心，跟佛有緣，心地清淨，沒有雜念妄想。我們這個世間凡聖同居土，在五台山確實有不少人見過文殊菩薩，在峨嵋山也有人見到普賢菩薩，普陀見觀音菩薩，雲南雞足山有人見到大迦葉尊者，都是化身。上雞足山，山上小路很多，有的時候迷路了，當在著急的時候，遇到一個人，一個老人，來告訴你怎麼走出去。再回頭一看的時候，這個老人不見了，迦葉尊者。每個人見的不一樣，隨類化身。第五，「等流身，密教所立四身之一。佛身示現為與人天鬼畜等類同形之身」。所以佛菩薩他們現什麼身我們不知道，但是現身決定是眾生有感，佛菩薩有應，沒有感他就沒有應。有時候他不是人身，天身，或者是鬼的身，或者是畜生的身，不一定是什麼身，你能夠見到。
我在年輕的時候，初學佛，朱鏡宙老居士，那是我們祖父輩的，我們那時候二十出頭，老居士七十歲了，我們在他面前是孫子輩，我們常常去看他，聽他講故事。他的故事都是一生親身經歷的，不是編寫的，不是哪裡看到的，給我們講六道輪迴的故事。虔誠的佛教徒，這個人是學科學的，我們就請教他，你怎麼就信了佛了？他把這段故事講給我們聽。抗戰時候，他住在四川，在成都，那個時候他是四川跟青海兩個省的稅務局長，他學財政的，地位很高。晚上跟朋友們一塊打麻將，打到很晚才散場，大概一、兩點鐘。那個時候回去沒有車，都是走路，大概要走一個小時才能到家。在半途的時候，忽然看到前面有個人，是個女子，也沒有在意，一直她在前頭走，他在後面。走了差不多半個小時，他突然想起來，怎麼一個女人，這樣的深夜一個人走出來？這個念頭一想，寒毛直豎，看到前面那個人有上身沒有下身，就知道遇到鬼了。也硬著頭皮，也沒法子躲，很好的是一會兒這個人不見了，他走回來了。他說我信佛從這起的，讓我親眼看到的。他跟我說，那個人肯定是觀世音菩薩變化的，變鬼的身讓他看見，證明真有鬼，真有鬼神。這些故事他以前聽得很多，沒親眼看到，聽的都不是太相信，都當作神話、傳說，沒有認真。從這一次之後他就很認真了，他知道這個不是假的，傳說裡頭的故事不是虛構的，真有，天下之大，無奇不有。
我在抗戰期間當中，那只有十幾歲，也遇到兩次。一次在湖南衡山，那是狐狸精，狐狸。我們住在民間一個屋子裡頭，這家敗了，過去是很大的家庭，兩套四合院，有樓房，那個樓十幾年沒有人上去，樓上住的一窩狐狸。這個狐狸，一般大人說，還沒有真正能變成人形，有人的樣子。牠也常常下來，在院子裡面散步，男的不是女的，穿的藍布大褂。很多人看到，沒有人看過牠的臉部，都是側面跟後面，我也看過一次。聽大人講，狐狸要五百年才完全修成人的樣子，跟人往來。這個大概時間還不夠，已經是人形了，面目不清楚。所以我也是從那一次以後，對這個事情相信了，我覺得《聊齋》、《子不語》、《閱微草堂筆記》裡面所寫的不是虛構的，都是真正的事實。
還有一次，抗戰勝利之後，我曾經學校放假，回去住了一個多月。聽我父母說，我們有一個遠親，表親，我叫他做表叔，他們那個時候家裡面是種田的，有一船的稻米運到南京去賣。是風船、帆船，從我們家鄉到南京大概要走四、五天。現在交通方便了，火車只要兩個多小時，不到三個小時。那時至少要三天，要是不順風的話要五、六天。到南京之後，他那個米是用麻布袋包的，一船，麻布袋也是一包一包那樣的，可是裡面的米完全沒有了，完全空了。自己一想，聽說上船的時候有人講，看到有一隻好像黃鼠狼，從跳板鑽到船裡面去了，結果大家就找，找遍了，沒有看到，以為是看花眼睛，所以船開出去。這次曉得了，大概是人家看到黃鼠狼是真的不是假的，牠不曉得搞什麼個把戲，把這些米都搬走了。在南京住了一個多星期回來，回來之後，那個米在米倉裡頭。牠用什麼方法把一船的米又運回米倉？大概是得罪牠，開玩笑，牠來捉弄一下，沒有什麼大的損失。這個是真的不是假的，這有人證、有物證。
所以等流身，佛現等流身，現畜生身、現餓鬼身，還能夠現山河大地、樹木花草，能令眾生接觸到了，像我們這個緣分，就是讓你相信，知道這個事情真有。真正修行人遇到之後，幫助你開悟。這個在佛教史裡頭都有很多記載，有很多修行人遇到這些事情開悟了，聽到聲音開悟了，看到形相開悟了，那都是佛菩薩應化的。
「今經則佛於一身，現無量種種之身，可使種種眾生各各得見。同表圓明具德，不可思議境界。」好，今天時間到了，我們就學習到此地。