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佛說阿彌陀經要解  (第二十一集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0021

  請掀開經本,第三十四面倒數第一行,最後一行第三個字看起:

  「飯食經行者,念食食至,不假安排,食畢缽去,不勞舉拭,但經行金地,華樂娛樂,任運進修而已。」這個地方是說明西方世界大眾生活的狀況。前面曾經跟諸位報告過,我們這個世界,色界天以上就沒有飲食了。佛經裡面常講五蓋,蓋就是蓋覆我們自性,有五種,這五種就是財、色、名、食、睡。食是吃飯,睡眠,我們欲界天以下的,都不能夠避免。色界天這五種都沒有了。色界天以上的,就是初禪以上的,他們是禪悅為食,他不需要飲食,他也不要睡覺,他都在定中,所以吃飯、睡眠都沒有了。西方世界超過天人太多了,絕對不是色界十八層天,乃至於聲聞、緣覺都比不上,怎麼會有吃飯?這是說我們帶業往生的凡夫,吃飯、睡覺是無始劫以來的習氣,這一下斷不掉。實際上是斷了,習氣還在,這個習氣就是有時候會想到「怎麼很久沒吃飯、沒睡覺了」,有這個念頭生起來。這個念頭一生,他這個境界就現前。可見得那個地方確實一切受用是隨念而生,念頭一起,境界就現前。想到吃的,吃的東西都擺在面前了,「不假安排」,而且擺在面前的飯菜都是自己最歡喜的,不需要安排,自然就現前了。

  一現前之後,想到現在在西方極樂世界,沒有飲食的必要,這個念頭一生,這些吃的東西都沒有了。缽是出家人用的,我們現在的解釋就是餐具,餐具也都沒有了,所以不需要去洗碟子、洗碗,沒有這些囉嗦事情,它那裡完全是變化的。這種事情我們現在科學家知道這個理論,但是沒有辦法實現,這就是現代科學發現的能與質可以互相轉變。原子彈就是根據這個理論發明的,是把物質變成了能量。如何把能量變成物質?如果這個發明了,那我們世界這些受用跟極樂世界就差不多了,可是我們現在不能隨心所欲的去做到。

  這一切物質,像鍋碗瓢盆這些物質,不用了,不用把它化成能量,沒有了;要用,從能量又變現出來。這就是能與質的互相轉變,樣樣都是隨心所欲。這是舉出這一樣。所以衣食住行所應用的一切物品,都是從心念變化出來的。這是科學幫助了我們,使我們知道這是可能的一樁事情,但是究竟用什麼方法來控制,來轉變,現在我們的科學家還不知道。西方極樂世界人人都知道,人人都會,都會變。實在說,在佛法講這個理論是心能,真正能變的是心,就是精神的力量。我們這個世界有很少數的人,可以用精神、用意志的力量來移動物質。像變魔術裡面有,像我們這個茶碗,可以從這邊移到那邊,完全用精神的力量把它轉移,這是我們曾經見過的,這是力量之小者。力量大的可以把它變為能量,變沒有了,可以用能量再變成我們需要用的器具,那個能就大了。所以無論從佛法、從科學,這個理是講得通的,事是非常有可能,在佛法裡頭完全肯定,這是能力上都可以做得到的。

  日常生活是「經行金地」,這也舉出一種,經行就是我們平常講的散步,在黃金所鋪的道路上散步。天華天樂,這是日常生活的時候都是在娛樂當中成就修持,斷煩惱、證菩提,那個地方不需要苦修,不要修苦行,都是在娛樂當中成就的。實在這個環境如果我們細細思惟,它是很有道理。佛法修持沒有別的,斷煩惱而已。我們的真心、本性,無量智慧德能透不出來,佛告訴我們,這是什麼原因?是煩惱、是妄想把它障礙住了。妄想跟煩惱就像很厚的雲層一樣,把太陽的光遮住了,現在只要把這個東西去掉就行了,只要除妄,不要求真。真是本有的,有什麼好求的!妄這一層去掉,真性就顯出來了。我們這邊因為生活需求得來不易,因此使外面環境也增長我們貪瞋痴的煩惱;換句話說,這個環境確實是妄想、煩惱的增上緣,這個地方不是個好的居住之所在。

  西方極樂世界一切受用應念而生,變現出來的,諸位想想,在這個地方還有什麼貪心?沒有必要。思衣得衣,思食得食,想什麼它就現前,不需要了就完全沒有了。可見得西方極樂世界每個人居住的環境都乾乾淨淨、一塵不染,不但沒有垃圾,儲藏室都沒有。諸位想想,需要不需要儲藏室?不需要。我想穿什麼衣服,衣服已經在身上了。又不要換,又不要去儲存,這個多自在!所以,貪瞋痴慢這些煩惱,在那個環境裡頭自然就沒有了,妄想也沒有了。這是西方世界為什麼說它一生圓滿成佛,想想它這個環境就知道了。無論是物質環境,無論是人事環境,人事環境,那個地方沒有一個有惡念的人,都是諸上善人俱會一處,所以無論是人事、物質都是最殊勝的好環境。「任運進修」,任運就是自自然然,沒有一絲毫的勉強。從這幾句話當中,我們能了解西方世界人他們日常生活的狀況。再看下面一段經文。

  【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】

  這是總結上面這一大段,說的是天樂、天華。已經明心見性,恢復性德本能的人,這些人我們就不論他了。帶業往生的,像我們這些人,念佛去往生的,我們煩惱、妄想沒有斷,到那個地方完全依靠阿彌陀佛本願威神的加持,使我們生活能跟諸佛菩薩完全一樣。更難能可貴的是能夠隨意分身變化,往來十方諸佛剎土,供佛、聞法、度生,這個能力跟法身大士無二無別,這是非常殊勝莊嚴的。就像《無量壽經》跟《觀經》當中所說的,那兩部經比這部《阿彌陀經》講得詳細。像經上所說的,佛的能力有多麼大,凡是往生去的人德能幾乎與佛相同。佛手中常常能夠變現一切日常的用品,像經上舉出的衣服、飲食、幢幡,這舉幾個例子,寶蓋、天華、音樂,舉幾個例子,供佛,同時也利益一切眾生。這許多功德莊嚴是十方諸佛世界裡沒有的,唯獨西方有這些真實的事實。

  【復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。】

  這是西方世界大眾生活裡頭最精彩的一部分,也就是說法莊嚴。所以從整體來看,西方世界非常像一座學校,裡面老師跟學生日常生活都是在學習。我們也知道,我們在一生當中最好的年華是在求學的時代,踏進社會之後那就苦難重重了。所以一生最好的光陰是在學校讀書的時候。我們這個地方讀書讀得很辛苦,實在說,有幾個人一生當中讀自己喜歡讀的書?雖然是上學讀書,都是逼不得已。心不甘情不願,又不能不讀,還要應付考試,所以書念得很辛苦。西方極樂世界是好學校,是讀你喜歡讀的書,做你歡喜做的事,這就難了!在我們這個世間一萬人當中難得找到一個,西方極樂世界個個人都是這樣的,顯示出真的是殊勝莊嚴。

  經上叫著『舍利弗』,前面跟諸位說過,這下面都是很重要的開示,叫著名字提醒他,實在就是提醒我們。在教學場合當中,老師是非常尊嚴的,總是我們在聽課,聽到老師,我們態度都要很恭敬。隨便一點,這就是失敬了,在威儀上有欠缺,不但自己覺得不好意思,大眾看起來也不好。阿彌陀佛知道眾生這些心理,所以他用很奇妙的方法,變現鳥來說法。鳥來說法,躺著聽也可以,坐著聽也可以,翹著腿聽也可以,逗著牠玩耍聽也可以,這就自在了,沒有任何拘束,阿彌陀佛用這些方法。所以這些鳥,西方世界是菩薩的法界,不但沒有六道,十法界也沒有;不但是菩薩,而且純一是普賢菩薩的法界,修普賢行決定圓成佛道,哪有眾鳥?鳥是畜生。所以這些鳥是阿彌陀佛變化所作,後面經文上說得很清楚,是佛變化的。

  種類非常之多,是應眾生心念、愛好自然變化而作的。這個地方略舉幾種,是我們這個世界,我們娑婆世界眾生看到這些所謂珍禽異鳥,非常的喜歡,所以略舉這幾種,像『白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥』。「舍利」,底下註解上有說,有說是我們中國人叫鶖鷺,就是鷺鷥,有人說是春鶯,究竟是哪一種也沒有個確定。「迦陵頻伽、共命之鳥」我們中國沒有,底下註子裡面我們能看到。『是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音』,這是聞法樂。鳥叫的聲音已經是很好聽了,牠還能說法,我們想聽什麼法門,牠就宣說什麼法門,這就非常的奇妙了。下面給我們講五根、五力到八聖道分如是等法,這一句圓圓滿滿包含了一切諸佛所說的大小乘法門,總不外乎這幾個項目;換句話說,牠無法不說。『其土眾生,聞是音已』,聽了佛法之後,理得心安。道理得到了,明白了,心安了。心安就沒有妄想,沒有雜念,用功就純一。用什麼功?『念佛念法念僧』,諸位要曉得,這六個字包括了佛法所說的無量無邊的行門,修行的法門。常說法門無量,修學的法門,無量的法門歸納起來不外乎念佛、念法、念僧。所以前面「五根五力」到「如是等法」是講的教,真是圓滿的教學;念佛念法念僧是講圓滿的修行,無論修行哪一種方法,都不超過這六個字,都在它包括之中。我們看註解,這段註子比較長。

  「種種奇妙雜色,言多且美也」,種類繁多,非常的美麗,「下略出六種」,底下是簡單略舉六種。「白鶴、孔雀、鸚鵡」不必介紹了,這是我們有機會看到的,就不必再說了。「舍利,舊云鶖鷺」,這個就古時候所說的,古代翻成鶖鷺。「琦禪師云是春鶯」,這就是比較近一點,天琦禪師是宋朝時候人,他說這是春鶯,春鶯叫的聲音也非常好聽。「或然」,這也許是,不是個肯定詞,也許他說的是對的。「迦陵頻伽」這是印度話,梵語音譯過來的,「此云妙音」,我們中國把它翻成妙音。「未出殼時,音超眾鳥」,這個鳥在蛋裡面長成了,還沒有出來,牠在裡面發出的音聲就非常好聽,牠出生之後音聲當然更是美妙。這是舉出音聲的好聽,迦陵頻伽的聲音好聽。

  「共命,一身兩頭。」相傳雪山,雪山就是喜馬拉雅山,裡面有這種鳥,一個鳥兩個頭。在我們中國看到兩個頭的蛇,有,兩個頭的鳥沒看到。雪山有兩個頭的鳥,這個鳥很稀奇,物以稀為貴,所以非常珍視牠。「識別報同」,兩個頭,實在講兩個神識,我們中國人講兩個靈魂,確實是兩個,但是牠的身是連體,成一個身體。「此二種西域雪山等處有之」,就是迦陵頻伽跟共命鳥印度有。「竺」是印度,在從前我們地理觀念,印度在我們中國的西方,現在我們位置知道比從前人清楚了。以前到印度去都要從中國西面走,就是我們現在講的絲路,過了天山之後再向南,這就到印度了,所以一般稱它做西竺。雪山就是喜馬拉雅山,這些地方有。

  「皆寄此間愛賞者言其似而已」,我們這個世間喜歡花鳥的人很多,阿彌陀佛的變化也是非常迎合一切眾生的心理,你喜歡什麼就變現出什麼。所變現出來那個美好,實在不是我們人間這些眾鳥能夠相比的,所以實在說不出,舉出我們這個世界有些相似的說說罷了。「六時出音」,就是這個鳥叫說法是不間斷的,不中止的。「則知淨土不以鳥棲為夜」,前面說過,西方世界沒有黑夜,「良以蓮華託生之身,本無昏睡,不假夜臥也」,西方世界的人,睡眠、飲食都不需要。睡眠,經上常講這是昏沉,人精神愈飽滿,睡眠的時間就愈少。睡眠多是人昏沉,就是精神提不起來,才需要休息養神。真正有功夫的人,所謂有功夫就是妄念少、煩惱少,這叫功夫。妄念少跟煩惱少,他精神消耗就少;換句話說,他睡眠也就少了。所以佛陀在世的時候,規定出家人睡眠的時間一天是四個小時,叫中夜睡眠。中夜就是晚上十點鐘到二點鐘,這個時候是睡眠的時間,二點鐘就要起床,他心清淨,可以做得到。現在一般人有很多障礙重的人、昏沉重的人,一天八個小時還不夠,這實在是將我們大好的時光這樣的浪費了,是很可惜。

  為什麼會有這麼多睡眠?會有昏沉的現象?我們要細心去研究它、去觀察它,也能夠觀察到一些。凡是精神好的,生活很快樂,我們俗話常說「人逢喜事精神爽」,他生活得很快樂、很愉快,昏沉的時候比較少;如果生活不快樂,昏沉的時候就比較多。這是說明我們的精神生活受內在的憂喜、外在苦樂的影響很大。西方世界人蓮華託生之身,蓮華化生,在體質上跟我們就完全不一樣,在精神上更是不能相提並論。本經前面序分裡頭,有不休息、常精進這兩位菩薩,也表顯西方世界人他們是常精進、不休息。自己學習不休息、常精進,那老師教導要還有休息,這與我們自己的願望就相違背了。你學的人精進不懈,教的人當然要滿你的心願,所以佛在那裡所設的教化也是不間斷的。以音聲說法完全符合我們的根性,我們這世間的人耳根最利,所以那個地方佛說法、菩薩說法、六塵說法,眾鳥我們可以把看作佛菩薩。

  下面是說的,這也是略說說法的內容,言語雖然簡略,含義非常的周圓。「五根等著,三十七道品也」,這一句是總說。我們這個經上只有『五根,五力,七菩提分,八聖道分』,只講了四種,這個也都是略說。我們一看這四種,就會想到三十七道品,這是把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,歸納成三十七大類,這就是三十七道品。通常我們學佛的人知道,一切小乘法分為這三十七大類,不知道大乘佛法也可以歸納在這三十七大類裡頭,所以三十七道品通大小乘。這三十七大類又把它歸納成七類,這個七類就是經上常常敘說的。我們這個地方是七類裡面的四類,是後面四類,他把前面三類省略掉了,蕅益大師在此地為我們補出來。前面三類就是「四念處,四正勤,四如意足」,加上經上所講的「五根,五力,七菩提分,八聖道分」,這就是七類。

  「所謂四念處,一身念處,二受念處,三心念處,四法念處。」佛在《涅槃經》告訴我們,假如有人能觀八正道,就能夠明心見性。這是說明三十七道品是大乘佛法,明心見性不是小乘,是大乘佛法。龍樹菩薩在《大智度論》裡面也說,三十七道品無所不攝,攝就是包括,無所不包,無量道品亦在其中。這句話也是說明了三十七道品涵蓋了整個的大乘佛法,所以我們不能把它看成小乘,看作小乘就講不通了。西方極樂世界是圓頓大乘,哪來的小乘法?這一點首先我們要明瞭。四念處這是觀智,換句話說是智慧,就是智慧的觀察。我們今天一般人常講宇宙人生觀,換句話說,我們對人生的看法,對我們生活環境的看法,宇宙就是我們生活環境。這裡面有迷有悟,有看到真相,有看到完全是虛妄相,絕非事實。智慧的觀察,就是看到真相。佛在此地告訴我們,「念」就是觀,就是智慧的觀察,四念處的「念」字是智慧的觀察;不是思想,思想是打妄想,不是念頭,這個字當作智慧觀察來說。「處」就是所觀的境界。以觀智為境界,這叫做「念處」。

  前面這個三科,就是這個三段,四念處、四正勤、四如意足,對於我們初學的人有很大的利益。我們常常說,修行很久了,功夫不得力,或者是我念佛念了好多年,功夫不得力,參禪不得力,修定也不得力,持咒也不得力。什麼原因?我們疏忽了這三種基本修學的方法。這三種方法既然這麼重要,佛為什麼沒有說出,從五根、五力說起?這裡頭有個道理。從五根、五力說起,是說西方世界人他們修行的,他們前面這個三科已經完成,已經畢業了,到西方世界用不著了。但是在我們這個地方非常的重要,這是我們必須要知道的。所以古德講經、註經,一定要把這個三科細細為我們說明。

  第一個是「身念處」。世尊在我們這個地方說「觀身不淨」,所以我們自己要知道,我們這個身體很骯髒,不乾淨。用智慧來觀察,使我們了解自己身體的真相。我們要用它,不要戀愛它,戀愛它就錯了,我們要用智慧來用它。用它什麼?當然不學佛的人不曉得,學了佛的人知道,利用它成就道業,利用它來修行。世間人就很可憐,佛眼睛看叫可憐憫者,世間人利用它造業,這多可惜。同樣是一個工具,一個是利用它造業,聰明人是利用它來修行,利用它來證果,這是智愚截然不同。所以我們曉得身體不乾淨,不但從七竅裡排泄出來的我們知道不乾淨,身上每個毛細孔裡面排泄出來的都不是乾淨的東西,曉得裡面骯髒東西往外面排泄。所以佛教給我們,觀身不淨。對於身體,對於自己身體都不會貪愛,怎麼會貪愛別人的身體?

  身心世界一切放下,要從自身放起。不再為這個身體去操心,叫心開意解。這才能真正善養身,養這個身體,不要糟蹋它,任意糟蹋身體這是罪過,這是錯誤的,你要懂得養身。會養身的人疾病很少,一定得長壽;不會養身的人糟蹋身體,那很可惜。身體怎樣才健康?一切順乎自然。我們人的身心跟大的宇宙是一不是二,我們的身心就是整個宇宙的縮小。因此,我們能夠隨順自然,身體就會健康。我們中國古人懂得這個道理,譬如在飲食這方面,冬天吃涼的,夏天吃熱的。現在人他恰恰相反,冬天要吃熱的,夏天要吃涼的,跟自然完全不相應,所以一切毛病都生了。這個世界上人講養生之道,中國人最內行,你看看中國的古書,看看《禮記.月令》,月令就是講生活起居。真正懂得的人,一年四季十二個月當中,每一個月吃什麼東西,不但講究吃,吃的吃法,甚至於燒的時候燒什麼樣的柴火,每個月都不一樣,那懂得養生。這是個很大的學問,現在也幾乎失傳了,讀的人少,研究的人少了,知道的人實在是不多。從前李老師常常罵我們這些學生,飯都不會吃,這真的,跟古人一比,確實我們就不會了。現在實在講,日本人保存的比我們多,這是我們對於日本這個民族不能不佩服的地方。他們在生活起居是從中國學去的,學去之後他能夠保持。我們祖宗的東西都丟盡了,都不要了,這是值得我們深深去反省的。所以要懂得養生。

  在佛法裡養生的原則,身要動,所以勞動是必要的。身體是一部機器,機器要運作、要運轉,一定要動,身要動;心要靜,心是靜的,心是定的。所以佛法用法輪表法,它的用意在此地,法輪,輪是動相,心是定的。所以說身是有,心是空,你看《楞嚴經》上「覓心了不可得」,心是空的。現在一般人,他身講求不動,要很舒服,心裡一天到晚胡思亂想,心在動,恰恰相反。這人他怎麼能不生病?病了沒有醫藥醫,沒醫藥好救,他與事實真相恰恰相反。吃的東西,實在講就是當地所產的,現在所生的。每個月所生的東西不一樣,你就吃現前的,這是最好的,這就是最好的飲食。所以一年四季蔬菜水果都不同,這真正養生之道。現在交通發達了、便捷了,冬天也能吃到夏天的東西,到熱帶去買。雖然是便捷,整個把我們生理跟大自然的生態完全破壞了,所謂是自然生態破壞了,這是我們身體不能健康、不能長壽主要的一個原因。這實在是很有道理,我們應當要明瞭,應當要把這個道理發揚光大。西方極樂世界的人身,就像《無量壽經》上所說的,確實是金剛不壞之體,叫「那羅延身」。身心清淨,不需要飲食,哪來的疾病?病從口入。所以他們那邊人沒有生病的,跟我們娑婆世界的人身完全不相同。

  第二個「受念處」,我們這個世界「觀受是苦」,受是享受。我們享受的是什麼?除了童年學校生活之外,學校生活是一生當中最好的生活環境。剛才我說了,念的是不願意念的書,學的是不想學的東西,逼迫在做,也很苦。但是比起踏入社會,那個苦輕了很多。社會,一生的奮鬥為的是什麼?得的是什麼?有幾個人冷靜去想想?到了睌年更苦。我居住在這邊,就有不少的老人,活得無聊。我去參觀老人公寓,美國對於老人照顧算是相當周到,在物質生活上沒有缺乏,精神生活非常痛苦。他們住在那邊,非常感慨的告訴我,我們現在做什麼?叫坐吃等死。非常痛苦!尤其老人公寓這一棟公寓住得很多,今天看到這個人抬出去,明天看到又一個抬出去,慢慢就輪到自己了。悲傷!

  所以佛給我們講,六道裡三界裡頭沒有樂,三界統苦。苦是苦,樂是壞苦,樂是像麻醉劑一樣刺激一下,過了之後又苦,不苦不樂是行苦,這是我們真正要覺悟的。可是學佛之人實在就不一樣。年老的人說寂寞最苦,所以找人打麻將、一天到晚看電視,很苦!學佛之人這裡頭就有樂。美國這個環境是念佛人的天堂,沒有人打攪你,讀經、念佛,其樂無窮。讀經明理會開悟,念佛身心清淨,何況經上告訴我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,這是修行最好的環境。如果真正學佛,實在講是我們人生當中最好的年華。彭際清居士所做的《往生傳》,在家居士當中,男的、女的念佛預知時至,站著走的,就記載了不少人,他所記載的大概是明末清初時代的。我們最近這四十年來在台灣,是我們親耳所聞、親眼所見的,念佛站著走、坐著走的,真的不少人。這個人生才叫真正有意義,那個享受是真的樂,念佛之樂現在就能夠享受到,我們看淨土大眾的享受,可以從他生活狀況上來看到。我們在《無量壽經》、在《觀經》,這個經說的比較少,雖然文字少,境界確實是很圓滿的,真的是不可思議之樂,沒有眾苦逼迫。

  第三,「心念處」,這個心是什麼?就是指我們的念頭。我們這個世界的人最苦的就是念頭止不住,停不下來,像煮開的水一樣,按不住的。這什麼原因?佛告訴我們,這是無始劫來的習氣,不是這一生的事情,生生世世的習氣。我們之所以有六道輪迴,這也是一個最重要的因素,六道輪迴就是它製造出來的。所以,佛法的修行沒有別的,就是一個定。無量無邊的法門,法是方法,門是門徑,方法再多,目的就是一個,統統是修定。我們是用持名念佛的方法修定;禪宗裡面用參究的方法,所謂用參話頭的方法,用觀心的方法;教下裡面用止觀的方法;密宗裡面用念咒的方法。方法雖然不同,目標是一個,統統是修定,定叫三昧。定是本心,念頭是妄心,如何能把妄心除掉,恢復本心,這就是佛法的修學,這就是佛法真正的功夫。

  我們的妄念,不但在清醒的時候我們控制不住,我們在夜晚昏睡的時候,它還照起作用,你睡眠的時候作夢,就是它起作用。由此可知,妄想的活動日夜不停。這是一切妄想、煩惱的根源,也就是我們為什麼修行功夫不得力,為什麼不能成就,道理就在此地。所以藉著觀身不淨、觀受是苦,就教給我們「觀心無常」。無常,就是剎那在變化,這是妄心,妄心是生滅心,就是念頭,一個念頭起,一個念頭滅,剎那生滅。因為有這麼一樁事存在,所以我們看一切境界都是生滅的。我們看有情眾生,就是現在所講的動物,有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,統統是生滅法。佛在大經上告訴我們,這一切諸法都是不生不滅的,我們看不出來,我們看的都是生滅。

  為什麼佛看的跟我們看的不一樣?佛用的心是不生滅的真心,所以看一切法不生不滅。我們用的心是生滅心,看一切法是生生滅滅。原來是用的心不一樣。佛告訴我們,不生不滅是真的,生滅是假的,不是真的,所以這個境界,佛的境界叫一真法界。一是什麼?一心。沒有念頭的心就是一心,起了念頭這就二心,就不是一心了。一心所見的境界是真的,叫一真法界;動了念頭就叫十法界,起心動念把一真法界變成了十法界。其實一真法界是不是真的變了?沒有,它真的沒有變,是你自己變了,外面真的境界並沒有變,是自己感受當中變了。這個實在講是很恐怖的一樁事情。所以我們要曉得,我們的妄心無常,我們要捨棄妄心,認真的要修定,定就是自己的真心。

  我們看西方極樂世界的人,人人都是常住真心,佛在《楞嚴經》上講的,常住是不動,不像我們現在念頭住不住,遠離生滅無常,生滅無常的現象在西方極樂世界找不到。我們在此地非常希望達到這個境界,很困難,一個是自己的習氣很重,我們所謂的業障很重,另外一個是環境的誘惑力量太大,自己在這個環境上做不了主,這是我們很難成就的因素。西方世界環境不一樣,同時佛是真正能夠照顧得到。我們在這個環境裡面,佛是很想幫忙,幫不上。為什麼幫不上?我們不聽話,他就幫不上了。到達西方世界,我們天天跟他見面,真聽他話,所以他的力量真正可以加持上。

  這個四念處觀,前面三種都是屬於我們本身的,我們講人生、宇宙,這都是屬於人生,人生觀,最後這一條叫宇宙觀。觀察一切萬法,這一切萬法我們現在觀念當中,都認為這一切萬法是真實的存在。佛告訴我們「觀法無我」,這個「我」的意思就是存在。「無我」就是這一切萬法是假的,根本就不存在,像《金剛經》上所講的「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄就是無我。《金剛經》後面四句偈講得就更清楚,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這個四句偈可以拿來解釋「觀法無我」。因為我們認為這一切法都是真的存在,所以在這一切法當中就起了貪瞋痴慢,就生起煩惱了。愚昧之人巧取豪奪,造作無量的罪業。這些東西他真的能拿得到嗎?一樣也拿不去。不但是我們眾人所曉得,所謂「生不帶來,死不帶去」,既然生不帶來,死不帶去了,還要據為己有,還要堅固執著,這是什麼原因?追根究柢,他以為這個身是真的,一切萬物也是真實的,為了要滿足自己的享受,盡情的去奪取,這在造業。

  造業當然有果報,所謂是善業有善報,惡業則有惡報。六道裡面,三善道這是善業的果報,三惡道是造惡業的報應。人迷了,胡作妄為,稍微清醒一點的人他不造惡業,他曉得人生在世,一切的受用都有命、都有數。命裡面有,自然有,命裡沒有,求也求不到,它有個定數。更聰明一點的人,他知道命跟數雖然是定的,是定有,但是可以轉變。所以覺悟的人他能改造自己的命運、創造自己的命運,這是個聰明人。小聰明人自己命裡頭沒有福、沒有壽,他能夠創造福壽,這是小聰明人;大聰明人那就是超越三界、永脫輪迴,這是大聰明人做的,是徹底覺悟的人他做的。

  所以,四念處實在就是說明宇宙人生的真相,我們要明瞭它。一個真正學佛的人、真正明白人,對自己這一生決定沒有憂慮,不會為自己將來去擔心、去操心。不為自己,不為將來,只問今天我們怎樣作法,那就對了。善福,什麼叫善,什麼叫惡,這也是我們必須要搞清楚的。諸位要記住,一切利益別人、利益大眾的是善,一切利益自己的是惡。如果我們要真正講斷惡修善,那就一定要斷絕一切為自己的這種念頭、思想、行為,要把這個斷掉;修善,念念為眾生想、為社會想、為大眾想,這就是真正修善。能這樣做,你不要想明天,也不要想明年,你的明天跟明年一定比今天、今年更好。為什麼?你有福報。這是佛菩薩讓我們了解事實真相之後,我們確實跟世俗人想法、看法、作法完全不相同,也不會怕人家來害我們,也不會怕人家來阻擾我們,都不必憂慮。縱然在命裡有這些冤家債主,有許多的障礙,自己福報一現前,那些障礙自然就化解了,冤家對頭也變成好朋友,不但不害你,他也來幫助你。這是說明世間沒有不能解的冤結,只要我們真正懂得這個道理,了解事實真相,認真去做,斷惡修善,一心一意為大家,自己生活能溫飽就非常幸福了。我們能省一分,就可以多幫助別人一分,這是積德,這是修善。佛法論修持要從這個地方做起,從存心,從處事待人接物。西方世界更不必說了,他們除了本身的智慧之外,又得到佛的加持,對於宇宙的看法當然更真實,所以跟我們不一樣。這是「觀法無我」。

  四念處,先前跟諸位報告過了,我們因為疏忽了這四種的修持,所以我們念佛功夫不得力,我們的業障不能消除,我們智慧不開,三昧不成,與這個有很大的關係。如果在這上留意,你才會真正放下身心世界,捨己為人,那就完全不一樣了。不但你修持功夫會得力,而且福慧增長,愈認真的去做,感應愈明顯;換句話說,你的信心就愈增長了,真相信。真信,你的願就更切,幫助眾生的願、求生淨土的願就更切、更真實。那不是完全經論裡所說的理論,是你自己在生活事實當中體驗得到的真實,完全真實不虛,這個信才叫做真信。我們從經典上得來的,充其量叫正信,道理搞清楚,想想是可以相信的。事實上做到的時候,感應道交,那是真正相信了,果報就在生活之中,就在眼前。

  我們今天就講到此地。

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