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阿彌陀經疏鈔演義　　（第八十二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0082

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一三三頁：

　　疏【三、唯影無本，即終教。以離眾生心，更無有佛，唯大悲大智為增上緣，令彼根熟眾生，心中現佛說法，是故佛教全是眾生心中影像。】

　　這是本影四句裡面的第三句。前面兩段說的是「唯本無影」、「亦本亦影」，這理有相當的深度。前面講的是小乘與大乘始教，就是大乘剛剛開始；這個比前面又要深一層，講到大乘『終教』。所謂「終」就是大乘法裡面這最高的教學，愈來愈真實，只有『影』沒有『本』。為什麼說只有影沒有本？下面給我們解釋，『離眾生心，更無有佛』，由此可知，佛從哪裡來的？佛是眾生心變現出來的。淨土裡頭常講：唯心淨土，自性彌陀。離開自性哪裡有彌陀呢？彌陀從哪裡來？是自性變現出來的。「本」是什麼？本是自性，西方確確實實有極樂世界，確確實實有阿彌陀佛，世界與佛都是自己真性變現之物。這個正是唯識家裡頭所說的「唯識」，萬法裡頭唯有識；識能變，萬法是所變。

　　『唯大悲大智為增上緣』，增上就是幫助的意思，大悲大智都是我們自己本性裡面本來具足的。所以佛為我們說法，眾生為我們說法，大經上也常常講：眾生有感，佛就有應，感應道交。我們有感，佛就有應，佛是不是有心來應？沒有，佛要有心來應，那就有本了，那是前面的教義，有本也有影，講的是大乘始教初學的，深入一層講，沒有。佛決定沒有心，佛沒有起心、沒有動念，在比喻裡頭常講，像我們敲磬一樣，你敲一下它就會響一下，敲是感，響就是應，所以「大扣則大鳴，小扣則小鳴」，我們敲磬的時候，那個磬會不會動個念頭「他敲我了，我要不要去響一下？」它不會的，它沒有心，就是它沒有分別執著妄想。諸佛菩薩應眾生就是如此，是自自然然的應。由此可知，我們與諸佛菩薩感應道交完全是自己主動。這是跟諸位說真實話。

　　現在這個世間妖魔鬼怪很多，真的是法弱魔強，不但在國內你們看到許多著魔的，國外也是如此，這個情形非常普遍，外國人也著魔。魔怎麼來的？就是這麼個道理，眾生心裡頭只想魔，所以念魔，魔就來了，也是感應道交。你想佛，佛就來了；想菩薩，菩薩就來了；想魔，魔就來了，就是這麼回事情。為什麼會想魔呢？現在一些人喜歡奇奇怪怪，尤其喜歡神通。誰會變神通？魔，魔會變這些神通，你一想神通，魔就來了。所以好奇騖怪的人多，喜歡奇奇怪怪的人多，真正能夠領略正法的人不多。所以你看看現在全世界的道場，規規矩矩講經的道場聽眾不多，要是搞特別花樣那就人山人海，都是喜歡奇奇怪怪，這就是著魔。

　　念佛，給諸位說也不例外，你念佛如果不懂得方法、不懂得理論，念佛也會著魔。不過比較起來，念佛著魔少，你用功不得法會著魔。所以理論要通達，方法、境界要明瞭，我們在修行過程當中才減少這些魔事，這個很要緊。念佛同修在此地特別我要給大家說明，所貴的就是古德講：老實念佛。我念佛的時候心很清淨、虔誠，什麼都不求；如果你要是求見佛，想見瑞相，這就是著魔的念頭。甚至「我想求一心不亂」也是一個著魔的念頭。一心不亂要不要求？要，決定有這個願，不能有這個心。我念佛念了一天，怎麼還沒有得一心不亂？我這個念佛裡頭，摻雜了、夾雜了，夾雜一心不亂，怎麼會得一心？不可能。

　　所以念佛貴老實，不夾雜、不間斷。這不間斷要很自然的叫它不間斷，不是勉強的，勉強，你就做不到，很自然的。就是工作的時候，我們把整個精神貫注在工作上，我的工作做好；工作放下來之後，佛號就提起來，這樣叫不間斷。否則的話，你這佛沒念好，是工作也沒做好，兩方面都塌掉。所以你會用心的話是樣樣都圓滿、樣樣都做好了，諸位一定要明白這個道理。縱然講打個七，我們好好用功念一天佛，要曉得那個不是偶然，不是人人都能做得到，所以經上講：不可以少善根福德因緣。這是福報！能好好的念一天佛，也是有那一天佛的福報，沒有那個福報不能勉強，世出世間法勉強不得的。

　　這一段文裡面明白的告訴我們，沒有眾生，試問問佛怎麼說法？佛給誰說法？佛給眾生說法，所以佛離了眾生就無法可說，也不成其為佛。為什麼他稱佛呢？因為有個眾生，跟眾生相對的，顯示有個佛，就是一個迷、一個悟。沒有迷怎麼顯得出悟？所以他是相對建立的。有佛就有眾生，有眾生就有佛；無眾生就沒有佛，無佛也就沒有眾生。所以，眾生為佛增上緣。眾生要是無佛說法，眾生也不能夠自己變出佛法來給自己修學。佛給眾生做增上緣，眾生也給佛做增上緣，互為增上緣，所以才說『佛教全是眾生心中影像』。

　　疏【四、非本非影，即頓教。】

　　這是頓教的教義。

　　疏【非唯心外無佛，眾生心中影像亦空，以性本絕言，即不教之教，所謂尊者無說，我乃無聞，說聽皆無，唯識而已，是以識為教體也。】

　　這是唯識裡面講到最究竟的意思。頓教裡面講，不但『心外無佛』，『眾生心中』所現這些『影像』也不是真實的，這正是《般若經》裡面所說的「凡所有相，皆是虛妄」，這個理很深。「凡所有相，皆是虛妄」，這句話不但講我們這個世間依正莊嚴森羅萬象，諸佛清淨國土也不例外。可是諸位一定要記住，這絕對不是說把我們現前所有現實的環境都否定了，不是這個意思。相有體無，所謂是影像，好像我們看電影，銀幕上不能說沒有像，但是這個像是空的，是不可得的，這種情形我們了解。所以影像也是空的。山河大地、森羅萬象都是我們自性變現出來的影像，就跟電影銀幕裡面這個像一樣的，有沒有呢？有。能不能得到呢？不能得到。不但世間這些物質形相你得不到，確確實實得不到，這是真的一點都不假，確實得不到；就是你心裡面所有的感受也得不到，也是假的。真正透徹明瞭，你才曉得這個世間所有法真的是空的，萬法皆空。

　　我們今天說我們得了錢財，錢財你得到哪裡？你是不是能把錢財塞到肉裡頭去？塞不進去，總是在身外，身外之物。再說「身」，身也得不到。我們身體的細胞剎那剎那在生滅，舊的細胞死了，新的細胞生了，新陳代謝。身體的細胞，七年是個週期，七年，舊的細胞全都沒有了，全部換成新的；七年前我們身體細胞是一個也找不到，全都沒有了。這樣說起來，身都不可得，何況身外之物？這是講物質的境界是空的，不是實在的。所謂迷，把自己身體當作真的，把身外之物也當作真的，患得患失，所以他苦！其實這苦是不值得的，因為沒有得失；如果真有得失，你這個苦才有價值。心裡面的感受更是虛妄的，心裡感受是什麼？打妄想！想過去、想未來、想家親眷屬，全是妄想，也不是真實的。

　　『以性本絕言，即不教之教』。佛的出現是隨眾生心，《楞嚴經》上說「隨眾生心，應所知量」，本性，本性裡面什麼都沒有，它是空寂的。雖然是空寂，它會現相，所以它又有不空的意思，我們講如來藏：空如來藏、不空如來藏，不空就是有。空如來藏是講真的，不空如來藏是講它會現相，雖然現的相，相不是真的。好像我們作夢，能作夢的是心，大家都曉得，心會作夢，心是空的，沒有相，它作夢的時候它就會現相；現相的時候，我們就比喻作不空如來藏，雖然現的相，這相是不可得的。可是你在夢中你不知道，你迷了，你還是以為是真正有所得的；到你醒過來才恍然大悟，原來是不可得。我們在這個世間數十年寒暑，不過就是夢長一點而已；躺在床上睡覺那個夢短，現在這個夢長一點而已，都不可得。所以佛給我們說：萬般將不去，唯有業隨身。造業！明瞭這個道理，何必去造業呢？

　　所以修行修什麼？學佛不難，學佛比學什麼都容易，不難，你一定要抓到綱領。學佛就是學個不迷，我六根接觸外面六塵境界，我不迷，覺而不迷。什麼叫覺？我曉得一切萬法俱不可得，這就是覺。曉得不可得，你就隨緣了，就自在了，為什麼？得失這個念頭就沒有。諸位仔細去想想，無量無邊的煩惱都從得失來的，患得患失，沒有的時候想盡方法想得到，得到之後又怕丟掉，好苦！煩惱都從這裡來的。一個人要是沒有得失心，這個真自在。他為什麼沒有得失心？看破了，真相看清楚，一切法裡面確確實實沒有得失。有人問：我不天天拼命去求，這日子怎麼過？你不求日子也過；求過了，不求還是過。你不相信，不求，看看你一天是不是一樣過去？這是因果定律。你命裡面有的，「命中有時終須有」，「命裡無時莫強求」，求不來的；《了凡四訓》裡面說得多麼透徹多清楚。所以學佛的人先要把《了凡四訓》認真去念一念，然後我們做人真的心平氣和，真正能做到隨緣而不攀緣，這才能得一點自在。所以修行就是修不迷。

　　三皈依提示我們三大綱領：覺不迷、正不邪、淨不染，就修的覺正淨，就修這個東西，這是三大綱領。而在處事待人接物，這就是我們修行用功夫的地方。佛離開眾生，他不能成佛。我們想學佛，離開眾生就學不成，到哪裡去學？佛是應眾生而有，我們修行也是應眾生而修，沒有眾生，我們到哪裡去修？沒地方修。有情的眾生分為兩大類：善人、惡人。一切境界也分兩大類：順境、逆境，就是好環境與壞環境。在這兩類裡面修什麼？修自己的清淨心、修自己的平等心、修自己的慈悲心，這就叫菩提心。所以菩提心不能離開眾生、不能離開社會，離開眾生與社會，菩提心到哪裡去生？生不起來。所以小乘人沒有菩提心，你看一切經裡面講的，小乘人沒有菩提心，為什麼？因為小乘人脫離人群、社會，他去找一個人跡不到的地方獨善其身，所以他沒有菩提心，只有大乘菩薩才有菩提心。我們修什麼？你要曉得，就修的這個。這是講通途法門，只要是佛法，不管是哪個法門，統統都是在人事環境裡面修清淨、平等、慈悲。念佛人還有一個特別的，那就是信、願、行，我修信願行也不離開人群，也不離開社會；而且他更妙，他用一句阿彌陀佛去修覺正淨，去修菩提心，去修信願行，這是妙不可言。你只要抓到綱領，就曉得怎麼修法，這樣才真正能成功。

　　「不教之教」，這是最高級的教學法，文殊菩薩那一班人禮請維摩居士升座說法，維摩居士升座，升到座上怎麼樣呢？一句話也不說。文殊菩薩就敲楗槌，跟大家說：是真不二法門。請維摩居士講什麼叫不二法門，維摩居士升座一句話不說，這就是真正的不二法門。能說就二，開口落二三；不二法門，一句話沒得說。文殊菩薩立刻就明瞭，這就是不教之教，這是最高級的教學法。但是最高級的教學法要最高的學生才有受用，像文殊菩薩才聽懂。如果維摩居士給我們這樣說，我們就跑掉；我們請你說法，你升座一句話不說，我們誰來聽你的。可見得維摩居士碰到我們，一定詳詳細細給我們說，要不然我們都跑掉了；碰到文殊菩薩那樣的人，他可以一句話不說。所以說法要應機，要對根機。在《金剛經》上，我們也碰到這麼一樁事情，《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛到舍衛大城托缽，回來之後吃完飯、洗了腳，敷座而坐，也是一句話不說。須菩提尊者他體會到，他一看到釋迦牟尼佛這個動作，他開悟了，於是就讚歎：希有世尊！這也是什麼？不教之教。所以經上說，「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量」，不可思量、不可思議。

　　『所謂尊者無說，我乃無聞』，這是須菩提尊者一段故事。須菩提尊者有一天在一個石頭上打坐，這個時候正好帝釋天王（中國人講玉皇大帝）從這裡經過，見到之後非常的歡喜，很恭敬就來散花供養。散花供養的時候，須菩提尊者看到，他就問：散花者是誰？他說：我是帝釋天王（忉利天主）。須菩提尊者就問他：我在這裡坐，你為什麼要散花來供養？帝釋天王說：尊者善說般若。須菩提說：我在這兒坐半天，我一句話也沒說。帝釋天說：尊者無說，我乃無聞，這是真說般若。這個也是不教之教。由此可知，帝釋天王不是一個普通的人，他能體會到不二法門的義趣，這在佛法裡是最高級的佛法，忉利天主他能體會得到，所以讚歎長者是真說般若者。

　　這些都是說『說聽皆無，唯識而已』。無說無聽是真說真聽。『是以識為教體』，這就講到最高級的佛法，完全是以你體會、會心而覺悟的，純粹是唯識的起用。

　　疏【今此經者。】

　　此經是《阿彌陀經》。

　　疏【且約終頓二教。】

　　前面講了四教，這個經是屬於哪個教？屬於後面的兩種。換句話說，它是高級的，不是普通的，是屬於終教，大乘終教，是屬於頓教。蓮池大師在此地說這個教是頓教，窺基大師在《通贊疏》裡面也說這個教是頓教，可見得『終頓』的教義是古往今來這些大德們所公認的。這個法門，如果真正如理如法的來修學，七天能成功。但是諸位要記住，如理如法，我把話講得很清楚很明白。如果你沒有搞清楚，你拼命在那裡幹，幹上七天；也許這七天佛念完了，念了七天七夜往生沒去得了，神經病院是住定了，那個麻煩就大了，走火入魔。為什麼會成這個樣子？他不如法，操之過急。

　　人家念佛是心平氣和的去念，是沒有一切欲念去念，這樣才能念得成功。你有個欲望、有個念頭，你這樣去念容易著魔。因為你有希望在那裡，魔就給你一個希望，換句話說，你有個把柄在人家手上掌握到；「我什麼希望都沒有」，他對你一點辦法都沒有。譬如，「你想要錢」，我有很多錢就誘惑他，他就會上當；「你想要名」，我給一個名義，就把他套住了。你什麼希望都沒有，他對你一點辦法都沒有，無可奈何。所以念佛人心要清淨，真正念佛不求往生、不求一心不亂、不求功夫成片，什麼都不求，我就是一句彌陀念到底。念了幾天，他自然得一心，自然見佛往生，那是自然的，水到渠成，諸位要懂這個道理。

　　所以念佛的人什麼都不能求，有求都是妄念。如果再求好勝的話，那就更是著魔的，這與魔搭上緣了；好勝心，我這一天成功，我要超過別人，這個不得了！西方極樂世界沒好勝的人，這種心萬萬要不得。所以打佛七當中有好勝的，你拜一千拜，我拜一千二百拜，我超過你，你不如我，這種心怎麼行？你一天念一萬聲，我念兩萬聲，這比賽！要搶到第一，這個念頭都錯了。所以這個念頭只會著魔，不會得好結果。所以念佛一定是心平氣和，什麼都不求。

　　念這一句佛號當然就是為一心不亂、就是為往生淨土，所以用不著再去起心動念，只要把這一句佛號念好，所謂不間斷、不夾雜、不懷疑。七天念不成功，再來個七天，時間長沒有關係！這是什麼？業障重。我們看許許多多人，大多數都是三年可以念成，我們想想我們也業障深重，我們也來個三年！不要求到三天、七天成就，那個很危險，那個不是開玩笑的。

　　疏【則眾生心樂出離，自於心中見佛為說極樂依正，信願往生。】

　　這講到我們這一部經。『眾生心樂』，樂是愛好，心裡面喜歡出離生死苦海，當然這是對於已經覺悟的人，還有許多人迷在這個世間，還不想離開、不想出離的，這是迷。覺悟的人想離開這個世間，尤其是我們現在這個世間真是天下大亂，這個世界找不到安穩的地方，天下大亂，不值得留戀，真正的覺悟的人誰會不想出離呢？你只要起這個心、動這個念頭，佛就有感應。所以說『自於心中見佛』說法，就講極樂世界依正莊嚴、信願往生，佛就給我們說。所以釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，是當時那些眾生求出離的心很懇切，感動佛到這個世間來出現、來應化，正是眾生有感，佛就有應。

　　再給諸位說，我們中國人比世界上其他國家民族的人要聰明，中國人看破這個世間的多，求出離的人多，所以許多諸佛菩薩在中國應化，這是我們在歷史上所見到的。西藏佛法雖然很盛，比不上中國，為什麼？西藏人沒想出離，他想轉世。中國人心量很大，十方諸佛菩薩都來應化弘法利生，用不著轉世。實在講，這個世間五欲六塵染污的力量很大，所以轉世有的時候是一世不如一世。真正想出離，所以淨土法門在中國大行其道。自從東晉慧遠大師建立第一個蓮社，念佛這個風氣在中國非常普遍，依照這個法門出離生死、出離輪迴的，不曉得有多少人！禪，很難出離。倓虛法師講，禪真正有了成就，得禪定，他將來也不過就是生四禪天而已。看他功夫淺深，初禪、二禪、三禪、四禪，還是在三界之內，不能超越！真正超越，唯有念佛求生淨土這一條路。

　　疏【而實無說無聽，故識為教體。】

　　這一段話也是說的「唯影無本」，講到『實無說無聽』，這一句就是「非本非影」，可見教義確實沒有離開這兩句。這個經文義都是唯識所變，所以結論才講『識為教體』，全是唯識所變。誰的唯識所變？是你自己唯識所變。所以這一段的意思非常重要，諸位有緣，這是你的大福報。因為是自己唯識所變，西方淨土哪有沒有分的道理？你要說這是阿彌陀佛唯識所變的，我們自己沒分，信心還真的不容易生起來。現在明明白白告訴你：西方淨土阿彌陀佛是自己唯識所變。由此可知，西方極樂世界跟自己的關係是何等的密切，換句話說，西方極樂世界原來就是自己的家，真的是自己的老家。我現在自己回家，還有什麼難處？還有什麼障礙？沒有！阿彌陀佛是自己至親之人，自己變現出來的，唯識所變，我怎麼不能見他！確實增長我們的信心，我們也明白這部經的道理，理論之依據。這是講到經體，唯識為教體。

　　◎【三、歸性】

　　第三段講到『歸性』。前面是相宗所講的，這一段是性宗所說的。

　　玄義【歸性者，前以所變之萬境，攝歸能變之八識。】

　　這幾句話是解釋前面這一段。

　　玄義【今以所現之八識，復攝歸能現之一心，則性為教體。】

　　這個比前面的意思又深了，比前面的意思格外來得真實，愈說愈親密。識是性變出來的，性是體，識是用。現在講到能變識的本體，這講到歸性，性就是真如本性。真如本性，經論上常講，一念無明把自性給迷了，迷了的那個自性，它所起的作用就叫做『八識』。所以八識跟自性是一不是二，迷的時候叫它做八識，悟的時候就叫它做自性，換名稱就是了。實際上是一樁事情，不是兩樁事情，就是迷悟不一樣。「識為教體」，這是迷位上說的；「性為教體」，這是悟位上說的，覺悟上說的。所以覺悟比迷當然是更要真實。現在我們好像找源頭，追根究底，從八識再進一步去追究，才發現原來它是真如本性，這叫返妄歸真。

　　八識就是生滅心。經上常說：不生不滅與生滅和合非一非異，這叫做阿賴耶識。過去我們講《楞嚴》費了很多的時間說明這個事實的真相，不生不滅就是性、就是真性。你覺悟了就不生不滅，你迷了就有生滅。生滅相是迷位當中才產生的。不生不滅是真的，生滅是假的，生滅是個幻相，不是真實的；真實的是不生不滅。阿賴耶識是真妄和合，換句話說，它半真半妄。並不是那個心一半迷了、一半悟了，不是這個；它雖然在迷，它裡頭有不迷的真性在，意思在這裡。你為什麼會開悟？因為你阿賴耶識裡頭確實有一個不迷的性在，你與性相應就不迷，與識相應就迷，就這麼個道理；我們現在講理智、感情，你與理智相應就不迷，與感情相應就迷，就這麼回事情。理智是不生不滅，感情就是生滅，阿賴耶識就是這麼一個情形。

　　因此，阿賴耶識有覺、不覺兩個意思，馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得很詳細。現在我們所要說的，就是覺與不覺這兩個意思當中的「不覺義」。因為不覺，不覺就叫做無明，『無明不覺生三細，境界為緣長六粗』，這就變成八識，由八識再發展為我們現在這個世界，這是佛法所說的。佛法所說跟中國《易經》所講的很接近，《易經》講宇宙人生的來源，是從八卦講起，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，這個生就是變，變現出來的。《易經》是中國古老的學術，那個時候佛法沒到中國來，中國祖先已經曉得宇宙人生發展的過程。佛法講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這樣發展宇宙人生，也是講變，變現出來的；它有層次、有程序，有條不紊。所以宇宙星球的運行都有規矩，它不亂，因為變現有程序。世間有一些人不明瞭這個道理，認為宇宙這樣有秩序，一定有個神主宰，其實不是的，它在發展就是有秩序、有程序，它不亂的。這是跟佛法所講的很相近。

　　底下這個重要，講到這一科的主題，『復攝歸能現之一心』，一心就是我們的真心、本性。念佛這個法門就是直接恢復到我們的真心本性，禪家常說：明心見性，見性成佛。由此可知，你念佛念到一心就成佛了，這是真的佛，不是假的。一心裡頭有事一心、有理一心，念到成佛是理一心，就是天台家講的分證即佛，他是真的，不是假的，跟禪家所講的「明心見性，見性成佛」完全是一個境界。因為理一心不亂就見性，破一品無明、見一分本性，這是真佛。如果是事一心，就是天台家講的相似即佛，不是真的，是相似位，不是真實位。功夫成片，就是天台家講的觀行即佛。所以用這個方法念到一心不亂就成佛，不要再用別的方法，這是比什麼都簡單、比什麼都容易，也比任何一個法門都穩當。所以真正念佛人，教人不要拐彎抹角，就教人念一句阿彌陀佛就好，你把念佛的好處教給他，能講多少就講多少，總而言之勸人念佛。這是佛法所有法門裡面最究竟法、真實法，一生當中決定靠得住的方法，決定成就。我們要把這個法門介紹給別人，用不著拐彎抹角，用不著浪費時間，他能相信帶他念佛就好。

　　經論上佛常教給我們，所謂心能統攝一切世出世間法，《華嚴》上說得好，「應觀法界性，一切唯心造」，那個心就是此地講的一心，所以說「唯心所現，唯識所變」。能現宇宙萬法依正莊嚴，是我們的真心、是我們的本性；所現的境界依正莊嚴變成十法界，這是「識」變的。假如只有性沒有識，就是你不迷，換句話說，就沒有十法界了。十法界是識變的。我只有「性」，性能現，現這個法界，這個法界叫什麼？《華嚴》上講的一真法界。能現的心是真的，所現的法界也是真的，一真法界，沒有十法界。所以佛說：「唯有一乘法，無二亦無三」，二、三是佛方便說，這是講真的。一真法界如何能證得？一心。一心能入，一真是所入，能所不二，性相一如，這是真正的佛法界。所以真心之體就是六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這兩句話形容真心。

　　經論上說，一心裡頭也有真如、生滅兩門，這兩門是從體用上說的。一心的本體不生不滅，真如門，體會現相，它所現的相，這個相有生滅，相是剎那生滅，這是實相，就是真相。說剎那，還不很貼實。佛在經上給我們說，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一個剎那，一個剎那裡面有九百個生滅。所以，相是幻相，有叫妙有，空叫真空。一心，就是講的本性，是真空，它現的相叫妙有。現這個相的時間非常短暫，我們所見的相，這個相就是一種相續相，前面的相滅掉，後面相又生了，但是前面後面很相似，你看不出來是兩個。

　　好像我們看電影一樣，電影那個鏡頭的開合，那就是生滅，關起來就滅了，打開就生了，那就是生滅。一秒鐘它開關二十四次，換句話就是二十四個生滅，我們看銀幕上就好像是真的。現在我們眼前實際上的相，用佛的比喻來說，一彈指，我們一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘生滅二十一萬六千次。一秒鐘二十四次就把我們騙了，好像電影是真的。一秒鐘生滅二十一萬六千次，我們怎麼會覺察到？覺察不到。

　　所以我們見這一切萬相確實見不到真相，你果然見到這個真相，你什麼妄念都沒有。原來真相是這樣的！就是《心經》所講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，什麼妄念都沒有，為什麼？你見到宇宙人生的真相，這個真相就是《金剛經》上所講的「諸法實相」。所以《金剛經》上解釋「如來」這兩個字解釋得妙、妙絕了，「如來者，諸法如義」，諸法如義怎麼講法？《心經》所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這四句就是「諸法如義」最好的註解，註得太圓滿了。

　　你真正曉得這個境界，那就叫大徹大悟，你對於世出世間一切法，你會統統放下，心地真正得清淨。為什麼？徹底明瞭世出世間一切法無有一法可得。無有一法可得，你在這世間還有什麼求的？沒有，無求了。你也不會有欲望，什麼都沒有了。這就是圓滿究竟佛，這是真正大徹大悟。這是講到能現的一心，『則性為教體』，這比前面更真實更圓滿。

　　疏【一心者，即真如自體也。】

　　這句話給我們說得非常的明白、非常的清楚。

　　疏【從此真如，流出教法，故會相歸性。】

　　這句話的意思是說，從『真如』裡面生起根本智，所謂根本智就是無分別智。諸位要曉得，這都是我們真如本性的本能，根本智在哪裡？就在現前。我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，這就是本性，這就是根本智。這是第一念的時候，我們看，張開眼睛，第一念我們看外面境界，還沒有起心動念，沒有分別執著，不起心、不動念，看得很清楚，這是根本智。可是到第二念就迷了，第二念起了分別，根本智就沒有了，第二念有分別執著，所以第二念就變成識。第一念是性，是見性見色、聞性聞聲；第二念就落在八識，把見性變成眼識，把聞性變成耳識，再一分別，這就第六意識加進來，一執著，第七識也加進來，這下可麻煩，搞壞了。

　　佛菩薩與我們有什麼不一樣？給諸位說，不一樣的地方就在此地。他能夠永遠保持第一念，他不落在第二念，高明就在此地，所以他明心見性。換句話說，佛菩薩見色聞聲不分別、不執著、不落印象，人家本事就在此地。我們學會了，就叫佛菩薩，就不叫凡夫。眾生迷惑顛倒，佛菩薩幫助我們破迷開悟，說種種法，這叫從根本智流出後得智。沒有根本智，哪來的後得智？我們雖有根本智，第二念就迷了，就變成什麼？把根本智起的作用變成了世智辯聰，變成這個東西。諸佛菩薩能把根本智起的作用變成後得智，從後得智裡面流露出大悲心，從大悲心裡面流露出一切言教，所有這些經典。我們今天是追根究柢，所以說它是從真如流出，這就是這個地方一句話，『從真如流出教法』。釋迦牟尼佛四十九年所說的法，從什麼地方說出來的？是從根本智裡頭流出的後得智，是從大慈悲心裡面流出來的。所以它不同世間的典籍、學說，世間這些典籍、學說都是從分別、想像裡頭流出來的，不是從真性裡頭流出來的。

　　正因為如此，我們讀佛經要用什麼？要用無分別心來讀就相應，就能開智慧，就能體會經裡頭的意思。如果我們用分別執著，換句話說，就是用念世間書那一套的想法、看法、念法來念佛經，給諸位說，決定念不通，為什麼？你已經把佛法變成世間法了，你已經把佛這個根本智變成世間的世智辯聰，也就是說，佛法隨著你的八識變質了。這個變怎麼變？在你自心裡頭變的，不是在外頭變，自心，這正是講到萬法唯識，一點都沒錯。是你的識心，把釋迦牟尼佛的法變成世間法，變成世間聰明才智，你怎麼會得到佛法的受用？這是你得不到的原因。今天時間到了，我們就講到此地。