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無量壽經玄義 （第二集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0002
諸位同學，請看講義第六面第五行，我們把這段念一念。
【疏鈔云。今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信。何須遍歷三乘。久經多劫。不越一念。頓證菩提。豈非大事。】
這一段是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的，跟我們前面講的意思完全相同。這在無量法門當中，可以說唯獨這一門，持名念佛這個法門關鍵就在『一心持名』，關鍵在一心。法門這樣殊勝，為什麼我們學不好？為什麼我們學的不得力？問題就出在我們念佛不是一心，我們是雜心持名，亂心持名，所以功夫就不得力。由此可知，只要我們把雜亂心換成一心，功夫就成就。這個雜亂的習氣很深，也就是說，遇到什麼經典都想看看，什麼法門都想嘗試一下，甚至於什麼法會也都喜歡參加，去湊湊熱鬧，這就是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩講的夾雜，這個夾雜就不是一心。菩薩告訴我們念佛最忌諱的就是夾雜，而我們夾雜的毛病始終不能放下，這是念佛功夫不得力病根之所在。我們明白這個事實真相，就要下定決心痛改前非，真正做到一心持名，一心持名就是老實念佛；換句話說，雜亂心就是不老實。果真一心持名，不必等往生西方才圓證三不退，不必等，現在就得不退，即得不退。生到西方去，那個不退就變成圓證三不退，這的的確確是其他法門裡面做不到的。
下面是大師給我們說明『凡夫自心究竟成佛』。什麼叫凡夫自心究竟成佛？首先我們要曉得凡夫跟佛差別在哪裡，佛的心就是一心，一心就是佛，二心就是凡夫，我們今天用的是什麼心？三心二意，這是凡夫。三心，即是《唯識論》裡面講的第六意識、第七意識（第七末那識）、第八阿賴耶識，這三心。二意是什麼？第六意識，第七末那叫意根。平常我們已經用成習慣了，用第六識、第七識，第六分別、第七執著，所以用的是三心二意。三心二意在《百法明門》裡面明白的顯示出它是有為法，有為法就是生滅法，可見得這是凡夫，這不是真心。一心是真心，如果有生有滅就是二心，所以諸位曉得一心是真心，一心是真如本性。
八萬四千法門、無量法門修什麼？都是修的一心，我們淨宗就叫一心不亂，禪宗叫明心見性，教下叫大開圓解，名字不一樣，其實是一樁事情。由此可知，無量法門是修一樁事，就是修成佛。在我們本宗一心就是自心究竟成佛。蓮池大師這句話說得好！若不是真正修行過來人，這句話說不出來，如果說這是直指凡夫自性成佛，這也許一般人還能說得出來，加上究竟這很不容易，若不是真正過來人很難體會。換句話說，禪宗的明心見性，教下的大開圓解，可以說他是自心成佛，不能講究竟，為什麼？因為他們還要長劫的修行，三大阿僧祇劫要長劫修行，我們這個法門不要，很快就成就，所以是究竟的法門。這在一切大乘法門裡面真的是無比的殊勝，是把這個念佛法門在整個佛法裡面，它的地位、它的殊勝確實一語道出。現在的問題就是我們信不信。
『若能諦信』，我們要是能都信，沒錯，是信不是諦信。諦是什麼？諦是真實，我們是信不是真實信。怎麼不是真實信？假如說今天晚上有一個機會你可以去賺一千萬，你馬上就去了，絕對不會來聽經，今天晚上可以賺一千萬，我到這裡來聽經幹什麼？這個信就不是諦信。諦信是一心清淨心，確確實實一切萬緣都放下，這才叫諦信，所以可貴的諦信是真信，真正相信的人他一定是一心念佛，換句話說，還有二心、三心都不是諦信。真的諦信『何須遍歷三乘』。三乘是講修行的次第，也就是講證果的次第，就好像我們這一般學校教育有小學、中學、大學三個階段，佛法修學裡面也有三個階段，小乘、中乘、大乘。我們學的是大乘法，怎麼還有三個階段？還是有三個階段，因為依舊是要斷見思煩惱等於是小乘，斷塵沙煩惱等於是中乘，再斷無明煩惱這就是屬於大乘。所以大乘菩薩不是一下就破無明，前面這個見思塵沙一樣還是要破，這就是說所有一切法門都必須要通過這三個階段，叫三乘。
『久經多劫』，經文上講的三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是短的不是長的，三大阿僧祇劫所成的佛就是前面講的自心成佛，那不是究竟。如果要成究竟圓滿佛，佛在《華嚴經》上跟我們說的，那不是三個阿僧祇劫，是無量劫！時間更長，這是講其他法門的修學，我們這個法門不須要那麼長的時間。『不越一念』，一念就成功了，這真正不可思議！這個一念不但揀別修學的簡單容易，而且確實快速。『頓證菩提』，菩提就是究竟圓滿的佛果，圓教的佛果一念就能夠頓證。此地這一念不是指的時間，時間哪有一念就從凡夫就成佛的？這個一念是方法，正如同楞嚴會上大勢至菩薩所說的。大勢至菩薩修什麼法門？就是一心持名，這個一念就是一心持名。
至於什麼時候能證到圓滿的果地？那看你功夫的勤惰，你要是很勤快、很精進，時間就短，如果很懈怠不肯精進，時間就比較長一點。但是縱然說時間長，比起其他法門裡面來，那還是最快的。我們在《觀無量壽佛經》裡面看到的，《觀經》下品下生（凡聖同居土下下品往生），佛告訴我們，他要經歷十二劫得百法明門。這個得百法明門就是禪宗裡面講大徹大悟，明心見性。十二劫！時間不長，見性就成佛了。雖然這個時候見性成佛，不是究竟佛，可是在西方極樂世界修行，要達到究竟佛的地位是非常非常快速，就是頭一關難突破。這一關突破，往後一帆風順毫無障礙，這是西方世界成就快。假如是下品中生，六劫，你就想想這個成就多快。
所以我們把經仔細從這裡觀察，才知道諸佛祖師給我們說這個法門的殊勝，究竟殊勝在哪裡，殊勝到什麼程度，我們心裡明白了，的確不是任何法門能夠相比的，真的是快速。這個修行的關鍵就是諦信。所以佛在《無量壽經》裡面勸我們要相信，勸信、勸願、勸行；蕅益大師的《要解》序分裡面是這三樁事情，勸信、勸願、勸行，正宗分、流通分還是這三樁事情，苦口婆心的勸導我們要真正相信，真正相信就是這個方法很快就能證得究竟的佛果。『豈非大事』。這是真正大事，《法華經》上講的「大事因緣」，這也是講到真實究竟。
【可見淨宗正是直指頓超之法。】
這個直指頓超絕不是禪宗能比的，更非其他法門所能望及的。
【以念佛心。入佛知見。】
這個道理就是佛常常在大乘經論上所說的「一切法從心想生」。念佛心，心裡頭有佛，心裡面想佛。天親菩薩在《往生論》裡面給我們講的念佛的方法，這一念具足五門，五門第四就是觀察，觀察實在講就是《觀經》裡面講的「觀想」，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」，這就入佛知見。
【淨宗之興起。正由此大事因緣也。】
淨宗的興起，絕對不是從釋迦牟尼佛開始的，為什麼？十方三世一切諸佛如來都弘揚這個法門，都修學這個法門。由此可知，釋迦牟尼佛之前，還有很多的諸佛如來，因此這個法門不是釋迦牟尼佛新創的，釋迦牟尼佛實在是承襲古佛而來的。這是把淨宗之由來，淨宗的地位，淨宗的殊勝介紹出來。底下第二段要說明「本經興起之因緣」。第一小段裡面告訴我們，這部經是「稱性極談，如來正說」。這兩句話很重要，凡是佛所說的經，無論大乘、小乘，都是從如來真性裡面流露出來的。這就是只要是佛經都是稱性之說，但是沒有達到極處，這一部經在稱性裡面達到了極處。如來所說的一切經都非正說，旁敲側引，正說的是什麼？就是這部經。換句話說，佛想教給眾生，教什麼方法？就是教這部經。那為什麼說許許多多經？因為這個經你不能接受，你不能相信，這才說許許多多經論來誘導你，讓你慢慢明白、慢慢覺悟，然後把這個傳給你，這是正說。即使《華嚴》、《法華》要跟《無量壽經》來做比較，《華嚴》、《法華》都是屬於引導，都非正說，引導歸《無量壽》，這個古德有說明。我們看底下：
【華嚴。法華。均圓頓稱性之教。但其歸趣。卻在本經。】
舉出這兩部，其他的不必說了。這在我們中國號稱為經中之王，《華嚴》、《法華》經中之王！跟這個經比那它還要差一截，它不能算是極說。如果不跟這個比，跟其他的一般經典比，那《華嚴》、《法華》算是極說，但其歸趣卻在本經。《華嚴》、《法華》的歸趣（歸宿趣向）都在這部經。這才顯示出這部經的的確確是稱性極談。
【要解云。絕待圓融。不可思議。華嚴奧藏。法華祕髓。一切諸佛之心要。菩薩萬行之司南。皆不出於此矣。】
《要解》是蕅益大師說的。『絕待圓融』，就是我們一般講絕對不是相對，相對是有比較的，他沒有比較，圓融到了極處，不可思議。『《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣』。蕅益大師這幾句話，你要是果然信得過，要真的像前面講，你諦信不疑，我敢說你把所有一切經論統統放下，你這一生專讀這一部經，為什麼？一即一切，這部經就是整個的《華嚴》。《華嚴》的奧藏，奧是玄奧、奧祕，藏是藏在這個地方。《華嚴》的精華就是《無量壽經》，《法華》的祕髓，祕是祕密，髓是精髓，也就是這部經。其他的不必說了，其他的總而言之，一切諸佛的心要，菩薩萬行的司南（司南是指南），都在這部經上。豈不是讀這部經就是一切經都讀了，何必再要找那麼多的麻煩。那些經都是枝枝葉葉，這部經是大根大本。根本得到了，所有枝葉全部都包括了，一個也不漏。
總而言之，我們要真正信得過。所以為什麼從前道綽法師一生專講《彌陀經》，《彌陀經》就是這部經，所以我們聽到古人講《彌陀經》，不要想到《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》還是《彌陀經》，大本、小本，這兩本都叫《彌陀經》。一生講《彌陀經》兩百多遍。他為什麼不講別的？他信得過，他知道這個經是一切經的精髓。底下這一小段引用的是日本道隱法師所說的一段話。
【日道隱曰。五濁之世。造惡之時。聖道難修。其難非一。特此一門。至圓極頓。而且由其簡易直捷。則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經。如眾水歸於大海。由此言之。百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典。一大事因緣以成《法華》之教。亦唯為此法之由序。蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引。本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》經末。十大願王導歸極樂。是其明證。】
『道隱』是中國唐朝時候的人，是日本一位出家人，在中國留學，很有成就。回到日本之後，弘揚淨土，他在中國當年是親近善導大師，善導大師的學生。五濁惡世，造惡之時，這當中還有一句話，聖道難修，其難非一。這特別指出來末法時期，唐朝那個時候比我們現在修學環境好得太多太多了，人家還是這樣感嘆，那要是生在這個時代，那還有什麼話說。
在那個時代，他就說所有一切大乘法門就感覺到很難修了，修行環境不好。我們現在這個環境濁惡到了極處。濁就是污染，惡就是造惡業，一切眾生造作十惡業，殺盜淫妄，古時候造作惡業的有，是少數。縱然造作惡業也沒有造得現在這樣的深、這樣的廣泛。因為一個造作惡業的人，在社會上一般人都瞧不起，不像現在，現在造惡業的人造得愈多，造得愈重，愈受到社會的尊敬，愈受到社會輿論的讚歎，報紙上天天登他。這跟從前相反，現在這個社會鼓勵人造惡，造善行的人沒人知道，也沒人表揚你。我們在現在這個社會修行，你就曉得更難！隋唐那個時候，修學一切大乘都很難成就，我們今天這個時代沒指望了，這是一定要知道的。所以聖道難修，其難非一，不止一樁事情，非常非常複雜。
『特此一門』，特是特別，也可以說是所有法門裡面唯獨這個法門，『至圓極頓』。講圓講頓，這個法門都是達到極處，沒有比這個更圓滿的，沒有比這個更快速的，找不到。『而且由其簡易直捷』，它簡單容易，當中沒有委曲相，直接痛痛快快為我們說出來。『則出世之正說偏在斯經』，所以善導大師講「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他說話這個意思，這是善導的意思。這就是說明這個經是如來正說。『一代所說歸此經』，一代就是指釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，最後統統歸到《無量壽經》。所說一切法就像河川一樣，《無量壽》是大海，所有河川都流向大海，大海是百川之歸宿，『如眾水歸於大海』。底下這一句是比喻。
『由此言之，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典』，這是舉兩部最大的經典，一乘佛法，一乘了義，《華嚴》、《法華》。《華嚴》是無量因緣興起的。『一大事因緣以成《法華》之教』，《法華經》是一大事因緣，亦唯為此法之由序。這是我剛才講的意思，《法華》、《華嚴》跟這個經一比較，那兩部經是引導，歸到這個正宗。由此可知，本經確確實實是在《華嚴》、《法華》之上。古德講的「華嚴奧藏，法華祕髓」，講得不錯，一點都不過分，所以我們讀這部經就等於讀了全部《華嚴經》，全部的《法華經》，也等於讀了全部的《大藏經》。真的是一大藏教的精華，統統都得到了。
『蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末後十大願王導歸極樂，是其明證』。古德講這些話不是隨便說的，字字句句都有根據。《楞嚴》云「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這是大勢至菩薩說的。大勢至菩薩知名度沒有觀世音菩薩那麼大，人人都曉得觀世音，知道大勢至的人不多。其實大勢至菩薩是最早提倡念佛的。把念佛的好處，念佛的成就，念佛的方法，就在短短的二百四十四個字的這麼一段經文裡頭，講得清清楚楚明明白白。印光大師將這段經文特別提出來，附在淨土四經的後面，稱為淨土五經。這確實提醒了我們重新肯定這段經文。這段經文我們仔細再一觀察，的確了不起，不但我們可以說它是淨土宗的心經，也可以說它是一大藏教的心經。它的分量地位超過《般若心經》，般若是般若部的心經，六百卷《大般若》的《心經》；《大勢至念佛圓通章》是整個《大藏經》的心經。我們念佛的同修，怕囉嗦的人、怕繁雜的人，說《無量壽經》太長了，《彌陀經》也太長了，《大勢至念佛圓通章》不長，二百四十四個字，《般若心經》二百六十個字，你每天就受持《大勢至菩薩念佛圓通章》就行了。
《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所講最精采的一段開示，「憶佛念佛」，憶就是想、觀想，我們常講功德，這是功、是功夫，念佛是德，憶佛是功，念佛是德，怎麼叫念佛是德？念是心上真有，你不常常想，你心裡頭怎麼會有？常常想佛，心裡就有佛了，念佛是心裡頭真有佛，這叫念，念是今心，心上有叫念，口上有不叫念，口上有我們經典裡叫稱，稱讚。稱名是口念，用這個念，念佛是心上有。念佛又變成功，下面見佛就是德，憶佛是功，念佛是德，念佛是功，見佛是德。見什麼佛？功夫差一點的人就見到西方世界阿彌陀佛，功夫好一點的人就見自性佛，自己就成佛了。功夫差一點也不要緊，見到西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛會加持你、會幫助你，叫你很快就見到自性佛，這才到究竟圓滿。
功德要曉得，要認識清楚，不是到寺廟裡捐一點錢，去幫幫忙，這就叫功德，那就大錯特錯了。你看看過去梁武帝當權的時候，有權有勢，護持佛法，建了四百八十個道場，度出家人幾十萬人，自己很驕傲，功德很大。達摩那個時候到中國來，見到他，他就問達摩：我的功德大不大？達摩說：並無功德。這一盆涼水澆到頭上，梁武帝聽了很不高興，不護持他。所以達摩沒法子，跑到少林寺去面壁，沒人理他。等了九年，等一個慧可，他修的那是什麼？那是福德不是功德，福德不能了生死，不能出三界。正像《六祖壇經》裡面所講的，生死的大事，福不能救。福德沒有辦法幫助你了生死出三界，所以一定要功德。通常我們講持戒是功，定是德，修定是功，開智慧是德，戒、定、慧！在此地也一樣要認清楚，憶是功，念是德，念是功，見是德，你看這說得多簡單，真的把修學的總綱領，真實捷徑傳授給我們了。這的確是佛祖的真傳。下面給我們講的方法，怎樣修功。
【淨念相繼。自得心開。】
淨念相繼是修行的方法，而自得心開是你所獲得的成就，我們中國人常講的耕耘收穫。自得心開是收穫。方法的關鍵就是淨念相繼這四個字，在經裡面，前面還有四個字叫「都攝六根」。在這個地方我們把都攝六根省掉，因為淨念相繼一定是都攝六根，所以都攝六根就不必說。我們要問：什麼叫淨念？這要清楚，淨是清淨，清淨心念佛，我們今天縱然做到了念的功夫，為什麼還見不到佛？那個念不清淨，念裡面有夾雜、有染污，所以你見不到佛。
可見得淨就很重要。覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的人最忌諱的是夾雜，哪些東西是夾雜？我在這裡就不要多說，覺明妙行菩薩那一段的開示，我們印在佛卡片的後面，印得很多，大家自己多看看，看看你有沒有夾雜，你就曉得。不能有一絲毫夾雜，不能有一絲毫懷疑，那叫淨。懷疑是無明，夾雜是煩惱、是濁惡，這個東西障道！那用我們此地的話講，障道就是障見佛，不但自性佛見不到，西方世界阿彌陀佛也見不到。見不到佛，諸位要曉得，往生就沒有把握，可見得這個問題嚴重，我們萬萬不能夠掉以輕心。這非常嚴重的大問題，一定要做到淨念。只要淨念相繼，相繼就是保持不能中斷，要把淨念保持，這樣自自然然心開意解。心開就是前面講的見佛，禪宗裡面講的開悟，大徹大悟，明心見性，這是禪宗的話。由這個開示我們得到一個結論。
【奇妙疾捷。莫過於是。】
這個事情太奇妙了，奇是不尋常，妙是不普通，疾捷是快速，沒有比這個更快的，像閃電一樣。莫過於是，就是指一心持名這個法門。
【一切眾生由此得度。十方如來乃稱本懷。】
『本懷』就是本願，佛的本願就是要度眾生成佛道。用什麼方法度一切眾生成佛道？只有這一個方法，所以這個方法是如來正說，這個如來不是指釋迦一個人，十方如來。說十方裡面就包含了三世，過去、現在、未來。一切諸佛如來度眾生成佛道，確確實實唯此一門。這個地方說『一切眾生由此得度』，不但指我們凡夫，聲聞、緣覺、菩薩，我們在《華嚴經》上看到文殊、普賢，這是圓教的等覺菩薩，還要發願求生西方極樂世界，可見得這一切眾生裡面包括著上至等覺下至地獄眾生，九法界的眾生這一個法門統統包盡。換句話說，一切眾生遇到這個法門，諦信不疑，依教修行，佛看到怎麼不開心？無比的開心。佛怎麼不加持？所以這個法門真的要是諦信一心，發心修學的話，一切諸佛本願威神統統加持你，你修其他法門得不到，唯獨這個法門得到。為什麼？這個法門是佛唯一的心願，所以得到一切諸佛如來的加持。我們要認真、要努力的去修學。
今天上午有一位同修來看我。他最近到大陸去參訪，跟著一位法師，大概是有一個佛教的團體，他可能是第一次。今天來看我，他告訴我，他有一個很深的感想，看到大陸念佛人是真修，我們比不上他們。他們聽到這個法門之後，確實誠心誠意在修行，他說我們台灣這個佛教徒跟大陸一比較，我們是在玩佛教（玩弄佛教），就像從前唱戲的，捧戲子一樣，不是真修，大陸上人真修。這是他在大陸轉一圈深深感觸到，這也是值得我們警惕的。
記得我在過去也曾經跟諸位說過，新加坡李木源居士去年帶了一個團體到大陸上去參學，他們去的時間長，一共七十多天，看了許多道場。回到新加坡之後，正好我在新加坡講經，他說從前總覺得自己修行還不錯，南洋的佛教還很興盛，結果大陸上去看了之後，才曉得自己不行，跟人家比起來是天壤之別，差距太大太大了。他們在那樣清苦的環境當中，他們送他的錢不接受，看他穿得破破爛爛的，送他衣服也不接受，問他要什麼？要經書，要錄音帶，他們要佛法，除佛法之外，這物質的享受他一概不要。送他的經典不是手上捧到，是頂在頭上接受，那種恭敬心聽經、聽錄音帶，這他們看到的。我講經這些錄音帶，他們拿去拷貝再拷貝，那個聲音幾乎都聽得不清楚了，專心在聽，把那個錄音機放在講台上，大家在下面統統跪在地下聽，他們看到很感動。為什麼不坐？他們不坐，一個個都跪在地下聽。
所以新加坡的同修回去之後才發心做CD，才發這個心。因為錄音帶在大陸上，特別是在北方氣候變化很大，錄音帶很容易變質；冬天很冷，夏天很熱，所以這個帶子很難保存，這樣回去才想到做CD片。他們也很誠心，派了五個人到我們圖書館來住了兩個多星期。我們館長也被他感動，把我們的母帶全部送給他，他們現在正在新加坡做，人家真幹，知道這是真正的寶！確實開經偈裡面講的「百千萬劫難遭遇」，所以他知道真做。我們說老實話，雖然天天在這裡講，講還是不識貨，講了在這兒點頭，出了門之後又忘掉了。
【本經所宣。乃如來真實純一之法。無有權曲。故名正說。】
《無量壽經》上所講的如來，這個如來是十方一切諸佛如來，不是指一個人，是一切諸佛。真實，經上明明白白給我們講了三個真實，這是在一切大乘經裡頭很希有的。開化顯示真實之際，這一句講的是真實利益；住真實慧，這一句講的是真實的相；惠以眾生真實之利，這一句講的是真實的作用。體、相、用都真實，真實純一之法！諸位要曉得，這三種真實貫徹全經，貫徹經文裡面每一句、每一字，都是這三種真實，所以這是正說。
【世尊稱其本性。和盤托出。毫無保留。故名稱性。】
也就是說，佛說一切經是說一部分而不是說的全體，這一部經裡面說的是全體。雖然言語不多，文字不多，因此它涵蓋了四十九年所說的一切法。就是因為他說的是全體，『和盤托出』是比喻，好像我們供養別人，我們有吃的東西招待別人，總是拿一點出來；這是整盤拿出來，盤子都端出來了，再沒有保留的，全部拿出來了，是這個意思。佛說其他的經還有一點保留，還沒有連盤子都端出來，說這個經是連盤子都拿出來，再沒有保留的。舉這個比喻，毫無保留！《法華經》有沒有保留？有，後面還有《無量壽經》，還保留這個在，還沒有全部拿出來。到《無量壽經》推出，是全部拿出來，再沒有保留。我們要明白這個意思，真正是稱性。
【一切含靈皆因此而得度。】
『一切含靈』就是講九法界的眾生，九界眾生因這部經、因這個法門真正得度，究竟圓滿的得度，所以這個經典、這個法門是：
【稱性中登峰造極之談。故為稱性極談。】
實在說，我們是真幸運遇到這個經典，對這個經典認識了，許多人這個經典擺在面前不識貨，還以為其他法門、其他經典比這個更高的，去學其他東西去，那不識貨。我們非常幸運遇到，非常幸運明白、了解、認識它，這是非常非常的希有而難得。我們曉得，這是佛法裡頭至高無上的經典，第一殊勝的法門，我能不能學？想到自己一身的罪業，我行嗎？有些人自己沒有自信心，這個稱性極談大概是要大菩薩他們學的，我們業障深重，還是學個小乘法。這是嚴重的自卑感，對自己沒信心，這也難怪，為什麼？因為對於事實的狀況並沒搞清楚，看到菩薩大人，不敢跟他平起平坐。下面這一段，為我們解決這問題「三根普被，聖凡齊收」。說「三根」我們下下根也有分，說「聖凡」，我們是凡人也可以修。說出我們有分，只要能夠諦信，只要能夠依教奉行，就能成功。
【徹上。則如普賢文殊。尚發願求生極樂。】
這是講三根，最上根，沒有比他更上的，文殊、普賢，圓教的等覺菩薩。這裡面給我們很大的啟示。為什麼？凡夫重感情少理智，因為佛在根本教輪裡面教導我們要孝親尊師，我這一開頭學佛皈依某一個法師，跟這個法師修學這個法門，那不是這個法門，我現在聽到這個法門，要再改修這個法門，我師父不答應，我要捨棄師父，我對不起老師就不尊師，這個麻煩大了。那怎麼辦？還是遇到這個殊勝法門捨棄掉算了，這一生不求往生了，還是跟老師輪迴。這就是什麼？重感情少理智，這不是真正的尊師重道。
我們這個師裡頭有根本的老師，根本的老師是什麼？釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。這個法門誰教給我們的？本師教給我們的。本師教我們這個法門，那本師的徒子徒孫學別的法門，我們到底是跟徒子徒孫學還是跟本師學？徒子徒孫違背了本師，我們要不要違背？希望大家多想想，於是乎你想通，你就沒有違背本師，就能夠真正做到奉事師長。何況佛在圓寂之前，特別垂訓後世的弟子們，佛教給我們四依法，第一個就是依法不依人，法是經典。我們今天在法門裡頭遇到第一法，我當然依第一，不依第二。
我過去早年學佛，我那個願，心裡面的喜愛是《華嚴》，對於《華嚴》特別歡喜。實際上，也沒有念過《華嚴》，也沒有聽過《華嚴》，但是對《華嚴》就有那個偏愛，這大概是過去生中的習氣。在台中求學，聽李老師講《楞嚴》，真的生歡喜心，全心投注！遇到這個法門，《楞嚴》、《華嚴》都放下了，都不再搞了，為什麼？依教奉行，依如來教，這可不可以？看到這一段就曉得可以，為什麼？普賢、文殊的老師是誰？毘盧遮那如來，華嚴三聖。毘盧遮那佛的學生，他念佛求生淨土，去親近阿彌陀佛，毘盧遮那佛生不生氣？沒有看到毘盧遮那佛生氣，也沒有看到毘盧遮那佛去障礙他。這就是告訴我們，無論跟哪個老師修學，都應當親近阿彌陀佛，親近阿彌陀佛，你的本師一定非常歡喜，為什麼？一切諸佛都勸我們往生，毘盧遮那佛也不例外。一切諸佛如來裡頭，包括毘盧遮那佛在內，你親近阿彌陀佛，你的本師怎麼會不歡喜？鼓掌歡迎，好！做對了。
在這裡我們看到，這是給我們做榜樣，讓我們知道情與智的抉擇。實在講，這種抉擇是不是忘情？是不是負義？不是的，不但不是忘情負義，而且是真正的奉事師長。因為師長沒有能力教你一生圓滿成佛，介紹你、送你到西方極樂世界，你就一生圓滿成佛了。正如同一個家長教育自己的兒女一樣，自己沒有辦法培養你成碩士、博士，一定要把你送到學校去念書。今天我們這些老師把我們送到西方極樂世界，就等於我們的家長父兄送到學校裡面去讀書成就，一個意思。這就是真的孝親尊師，做到了真正的圓滿，所以決定沒有過失，決定是正確的。文殊、普賢給我們做這個榜樣，這真的叫現身說法。
【徹下。則五逆十惡。臨終得遇善友。教以念佛。十念成功。亦生彼國。】
『徹上、徹下』，下面『五逆十惡』是地獄眾生，真的是九法界眾生對於這個法門，人人有分。我們在本經末後第四十八品裡面看到的，經上講我們這個世界（娑婆世界）有四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意。無上菩提，沒有發這個心，沒動這個念頭。今始初發，聽到這個經，真的發心。什麼叫無上菩提？蕅益大師講過，真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。我們讀到這個經，把這個事實真相搞清楚了，道理搞清楚了，這個心堅定了，肯定了，這一生當中決定求生淨土，決定要見阿彌陀佛，這是這個時候才發。發了之後，就認真修行，依教奉行。這就是經上講的「種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛」。
到了西方之後，皆當往生。這是說明發了這個心，他決定得生淨土，生到西方極樂世界，「於彼如來土，各於異方，次第成佛，同名妙音如來」，這幾句話等於佛跟我們授記。我們將來到西方世界，在西方世界成就，十方世界與我們有緣的地方很多，哪裡有緣到哪裡去示現作佛。就像《普門品》所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，這就是到他方世界去成佛，成佛叫什麼名號？妙音如來。你要曉得妙音從哪兒來的，為什麼叫妙音？妙音就是南無阿彌陀佛，這個音妙！我們是因這個音成就的，也用這個音來教化眾生，跟大勢至菩薩一鼻孔出氣，就是這個道理，妙音就從這兒來的。所有一切音聲沒有南無阿彌陀佛妙，因為這一個音能夠幫助九法界一切眾生一生當中圓滿成佛，其他的音不行，妙音是這一樁事情。同名妙音如來。好！今天時間到了，我們就講到此地。