金剛般若波羅蜜經 （第十七集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0017
《金剛般若波羅蜜經》第十七講。請看經文，科題「明滅罪妙用」，請看經文：
【復次。須菩提。善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。】
這一段經文特別是對我們初學、甚至老修行都非常的重要，說明「依此經教義修學，能滅先世重罪，得無上菩提」。在前面我們看過佛給我們說的五種語，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，我們應當要相信。菩提道是一條遙遠的大道，初學之人由於這一生當中，在這一生當我們沒有聞佛法之前，我們所造作的一切罪業，自己冷靜的去想想是可以能夠得知的，而過去世所造的罪業那就無量無邊。正如佛經裡面所說，假如罪業要是有一個體相的話，我們無量劫一直到今天所造的罪業是盡虛空也容納不下，這個比喻乍聽起來好像是有一點誇大，實際上我們冷靜的去想一想，這個話並不過分。可是發心學佛積善累德是一樁相當不容易的事情，如果要那麼容易，諸位想想，修學的人豈不是個個成就了嗎？為什麼我們看到修行人多、成就的人少，這個原因就是退轉退墮，容易退墮。為什麼容易退墮？我們在這章經裡面要跟諸位來做一個說明。
請看註解，首先我們要明瞭，「消除三障，福德方為圓滿。」三障就是惑、業、苦，惑是迷惑，業是一切善惡的造作，苦就是六道三途的果報，必須把三障都消除，福德才是圓滿的。「證得菩提，福德方為究竟。」消除三障，小乘的阿羅漢、辟支佛做到了，我們可以說他的福德是圓滿的，但是菩提他沒有證得；必得到大乘圓滿的菩提、大乘裡面的大菩薩，一般講的是三賢十聖，三賢十聖必須是圓教的，圓教初住以上證得菩提，這個福德才是究竟，決定不退，決定不失，比這個圓滿更要進一層。
前面曾經說過，「能於此經信心不逆，依教奉行，如來悉知悉見，其為諸佛護念、諸天善神擁護，可想而知」，這是希望大家要把它記住的。依《金剛經》，信心不逆、依教奉行，如來跟諸位講過，十方諸佛哪一個不曉得？哪一個沒見到？佛都護念，諸天善神的擁護當然不必說了。可是這段經文說，「受持讀誦，反而為人輕賤」，輕賤是別人嫉妒、或者是嫌棄、或者是瞋恨、或者是毀謗、或者是欺負你，乃至於以刀杖來加以傷害，這都是屬於輕賤，「諸佛焉能無知？」前面說過，諸佛是悉知悉見，你今天受持讀誦為人輕賤，諸佛當然也悉知悉見。既是悉知悉見，這個意思就深了，「是其旨深哉」，我們一定要把這一段經義研究清楚。
「其為人輕賤，以其先世重罪故。」先世，有兩層意思，一個是講過去世，先世；一個是說我們在沒有學佛之前，所做的種種重罪。我們今天回過頭來學佛了，斷惡修善，雖然回過頭來學佛，斷惡修善，以前造的罪業不是一下就能夠消除的。我們就以《了凡四訓》這個小冊子來看，他轉移他的命運，差不多也是在十年才見效，哪有一開頭修行罪業就能消除？不可能是這麼快的。當人家輕賤的時候我們能忍，這個非常重要，「能忍則滅罪」，所謂重罪輕報，我們能夠忍受，而不退心；「不忍則結怨業 」，要是不能忍，不能忍就要增長罪業，為什麼？與輕賤我的那些人又結了冤仇，與他們結怨。這個意思要冷靜的去想想，我們在日常生活當中常常會遭遇到，一定要能忍受。所以佛在本經裡面首先說布施，接著再講忍辱波羅蜜，唯有忍辱才能滅罪。
講到果報，「凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽受報」。這個業，譬如善業成熟，你三善道受報；惡業如果成熟，三惡道受報，所以說熟者先牽。佛門裡頭有幾句俗話說，「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲，應當深省。」一切的造作決定有果報，果報來得早遲，那要看哪一個業先成熟。永明大師也告訴我們，「萬般將不去，唯有業隨身」，這兩句話是非常好的警惕，世間什麼你都帶不去，你要明白這個事實真相，唯有業隨身，這個業將來遇到緣，它會結果，會有果報。
「惑、業、苦，皆名為障」，這都是障礙，障什麼？「障礙你見道、修道、證道」，這叫三障。「學佛唯一宗旨就在除障」，除障就是學佛，除什麼障？不迷，不造業，當然就沒有果報。「一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。」這是一點都不錯。換句話說，我們在修學過程當中，如果每天三障不但沒除，似乎在增長，自己就要警覺，古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」，你要快快的覺悟。真正修學佛法的人，三障雖然不能夠頓除，總是一天比一天輕，所以煩惱輕（三障是煩惱）、智慧長，那你就是在佛法的大道之中，在菩提道上行。
這一節的經文又告訴我們，「又明業力不可思議」，所謂心佛眾生三無差別，眾生的業力不可思議。「受持讀誦，應當為人天恭敬供養」，這才是如佛在經中所開示我們的，現在這個情形恰恰相反，「反被輕賤，顯示夙業之力大」，就是業力不可思議。《金剛經》，佛一再跟我們說，是滅罪最有效的一種法門，「金剛般若，它的功德能滅惑」，惑是迷惑、是無明，金剛般若是最高的般若，般若觀照之下一切無明才能夠照破，「惑滅，業報隨之而滅」，這個原理我們可以相信。我們「觀此經名」，這個經的題目，《金剛般若波羅蜜經》，從這個題目上看，「便知它是斷惑除障達於究竟的經典」，無怪乎諸佛讚歎，在我們中國佛教無論是哪一宗、哪一派，可以說是祖祖相傳，都重視這部經典，道理就是在此地。
可是因果的轉變不是一個簡單事情，「如是因就有如是果，何為消滅？」怎麼能夠滅罪？「唯當增長善根，令成善果」，這就是轉業。在這個地簡單用一個圖來表示，希望諸位能夠了解這個關係。凡夫的造作不外乎兩大類，一類是善，一類是惡，善惡的標準實在是很難定，就佛法一般來講，凡是自利的就是惡，凡是利他的就是善，這個在佛法是一般的標準。利他必能自利，自利不能利他，換句話說，也不能真正利益自己。迷惑重，他造惡業；迷得輕一點，他造善業。你造善因、造惡因，這個因是藏在阿賴耶識裡面變成善惡種子，它不會消失，可是這個善惡的業因要變成果報，當中一定有個緣，所以佛法裡面講緣生，因緣果，「因加上緣才能夠變成果」。因，既然十法界的業因我們都有，每個人都具足，所以就是我們自己，我們有成佛的因，我們也有成菩薩的因；換句話說，我們也有地獄的因，也有餓鬼畜生的因，十法界的業因每個人都具足，誰也不欠缺。十法界的果報差別就很大，我既然有佛的因，我為什麼不成佛？關鍵在緣，佛經上常說一切眾生皆有佛性，佛性是最善的因，真因，有，他要是沒有遇到緣，他就不能成佛；他什麼時候遇到緣，他什麼時候就成佛，所以成佛沒有一定。
因我們不能控制，果報能控制，為什麼？你把緣控制住，果就控制住。我們曉得自己有成佛的因，我今天加上成佛的緣，成佛的緣是什麼？《金剛般若波羅蜜經》，我們遇到這個緣。遇到之後要能夠信心不逆、受持讀誦、為人解說，就能夠證無上菩提之果，道理就是這樣的。「惡因缺緣不結惡果」，跟上面的理是一樣的。我們過去生中造了種種的惡業，在這一生沒有學佛之前我們也造了許多惡因，從覺悟之後我從今以後再不作惡，再不作惡，惡因雖然是有，沒有惡緣，所以它不結惡果。有人問，善惡既是定的，念佛為什麼可以往生西方極樂世界？諸位想想，南無阿彌陀佛這個因，我們娑婆世界沒有這個果，因地也是一切眾生個個具足，自性彌陀唯心淨土，這是因；一句南無阿彌陀佛是緣，你能夠把握到這個緣，將來的果報就在西方極樂世界，這個果報在西方極樂世界。所以一句南無阿彌陀佛是緣，因就是唯心淨土、自性彌陀，這是講念佛往生西方極樂世界的道理。「這段經文講消滅罪業就是這個意思」，消滅是斷它的緣，把這些惡業的緣斷掉。
現在我們確確實實發菩提心，發心來學佛，可是我們今天所遭遇到的也真正是被人輕賤，可是我們自己要覺悟，「今已被人輕賤，若非受持讀誦此經，必墮無疑」，這個是要記住的。我們今天還沒有墮到惡道，幸虧是受持讀誦此經，這個裡頭特別著重的是受持，意思像前面所說的，由此可知，「惡業不可造」，決定不作惡業，不自私自利，不傷害一切眾生。這種例子實在是太多，在過去、在現前可以說不勝枚舉，這一點我們要相信，這個信不是迷信，是正信，是對於其中的道理探討明白而相信的。
我們在眼前看到許多的同修，在我修學過程當中，我本身就是一個例子。我在沒有學佛之前，許多看相算命的，有些人跟我直說，那少；有些人在背後談論，說我短命，沒有福報。當面跟我說的，或者是由別人傳給我的，我不但不生氣，我還很感激他們，他們有眼光。為什麼？我年輕的時候自己也學了一些算命看相，學佛之後我丟掉了，丟了三十多年。那個時候我也曾經學過，我自己很相信我過不了四十五歲。在年輕的時候我有幾個很好的朋友，我們有三個人以後都出家了，明演法師、法融法師，我們三個人同年，而且命運都差不多，都相同；換句話說，都是過不了四十五歲的。我們學佛也沒有打算求長壽，沒有這個意思，只求往生西方極樂世界。這兩位朋友，我出家之後，他們也先後都發心出家了。果然在四十五歲那一年，法融先去了，他是先走的，隔了五、六個月，明演去了，我想想大概要輪到我了。那一年正好我在基隆大覺寺結夏安居，靈源老和尚請我講《楞嚴經》，我講了三卷，三卷講完自己得了一場病，我平常很少害病。心裡一想，時間到了，得了這個病大概是要走了，所以就拼命念佛，人家叫我去看醫生吃藥，我說統統不必，看醫生吃藥只是給自己添麻煩。為什麼？命到了，不是醫藥能夠救得了的，壽命到了。過了一個多月病就好了，一直到現在也沒有害過什麼大病，他們去了，我沒去。想想其中的道理，我們三個人雖然同時發心出家修行，可是每個人的願力不相同，那兩位是顧自己，我發心是弘揚佛法利益眾生，有一天壽命我們就做一天事業，所謂是做一天和尚撞一天鐘。這個鐘，諸位要記住，不是說寺廟的鐘鼓那個鐘，天天去敲鐘，那是個表法。鐘是什麼？就是講的法音，法音就是佛法，撞鐘要法音遠遠的傳出去，實在它就是表弘法利生，也就是本經裡面所講的受持讀誦、為人解說，這就是撞鐘。從這個以後，沒有福報天天似乎有這麼一點福報現前，命運自己也曉得天天在轉變。由此可知，罪業是可以消除的，命運是可以改造的。如果只是把目標定在消罪業改造命運，這個不是學佛真正的目的，學佛真正的目的是要證菩提，是要明心見性，而不是求人天福報。
但是要想見性，那就必須要除三障，因為我們之所以不能見性，就是被三障障礙，三障要是除了，自性清淨心自然就現前。我本身是一個例子，我的老師也是一個例子，我們還有許許多多同學當中，有很多人一看相貌就很薄，就不是長壽的樣子，所以我常常聽到老師囑咐這些同學們：你們要好好的發心，認真的發心，孩子你這個命短命，你不是個長壽的樣子，要發心講經，要發心弘法。從表面上看是希望求長壽，而實際真正的意思，因為壽命增長，在這一生當中可以成就，這才是長壽的真正意思。否則的話，壽命長了有老苦，你看老人多苦，你不想老苦那就短命，這個事情兩全其美實在很難得。兩全其美，老，年齡雖然大，可是身體健康像年輕人一樣，所謂是鶴髮童顏，我那個老師今年九十五歲，看起來也就像六十歲的人一樣，精神充沛，天天還在講經說法，跟年輕人在一塊有說有笑，真的他把年齡都忘掉了，這是雖老而不衰，成就自己，利益眾生，這是我們確確實實能夠辦得到的。那就在於自己對於一乘甚深的經教要信受奉行，把經典裡面的道理變成我們實際的生活，這才能得到佛法的真實受用。
再看底下這一段，「聞上來天人恭敬供養之說，不可著相」，聽了上面佛所講的，受持讀誦、為人解說，天人恭敬供養，佛雖然這樣說，佛說的是真實語，不是欺騙我們的，可是我們聽了不可著相，你不要把它記在心裡。為什麼？「著相則遇不如意事必退心」，你要是著了相，你遇到不如意的事情，像為人輕賤，你必定退心，不但退心，而且你還要謗佛謗法，「佛打妄語，你看我信受奉行，不但諸天人民不來恭敬供養，反而來輕賤我，釋迦牟尼佛打妄語，《金剛經》靠不住」，你就謗佛謗法，這是你著相了。「遇拂逆之事，亦不應著相，應作滅罪觀」，你遇到不順心事情、拂逆的事情，也不應該著相，為什麼？遇到那些不順心的事情就是為人輕賤這個事情，正是滅罪，所以我們應作滅罪觀。像《法華經．提婆達多品》，世尊告訴我們，他老人家說他的成就，就是他之所以能成佛，是多虧提婆達多善知識。提婆達多，經上說得很清楚，這個人是釋迦牟尼佛累世的惡友，不是一生一世找他麻煩，生生世世都來找麻煩。釋迦牟尼佛的成就多虧這個人常常來找麻煩，他在這裡面才成就忍辱波羅蜜。提婆達多雖然是障礙佛法，障礙釋迦牟尼佛，障礙他修行、障礙他弘法，用種種方法來破壞，他有嫉妒、瞋恨、毀謗，幾乎是無惡不作，佛在這個逆境裡面成就了，他成就什麼？就是這段經文所說的，先世罪業消盡了。罪業要不消盡，他怎麼能成佛？所以他成佛之後，對於提婆達多非常的感激，稱為提婆達多善知識，這一段的公案諸位可以在《法華經》裡面去看。佛給我們這個榜樣，我們應當記取，我們應當效法。
在中國大家曉得六祖大師，這是一個了不起的人，是佛菩薩再來，在他一生示現當中，他是二十四歲得道，就是開悟，明心見性。換句話說，那就是超凡入聖，而不是入小乘的聖流，入小乘的聖流是小乘初果，他是大乘，是一乘佛法，這是何等人物！他還要為我們示現，在獵人隊裡面去幫傭，就是給他做下人，做傭人，一十六年之久。獵人隊裡面是凡夫，不但是凡夫，而且是造惡業的凡夫，天天殺生，世間法裡的惡業最重的就是殺生。五戒裡面第一條是不殺生，第二條才不邪淫，殺業之重超過邪淫。換句話說，他不選擇別的人去相處，他就選擇世間造作惡業最重的人跟他們在一起，受他們的約束，聽他們的擺布，一十六年之久，這是他老人家先世罪業也消得乾乾淨淨。祖師沒有找一個大富長者慈善之家去做傭人，受人家很好的待遇，沒有，去跟惡人在一起。你們想一想，佛、祖師示現的這些榜樣，用意何在？不但言教是教導我們的，他一舉一動都是教導我們，我們要從這些地方去注意、去體會、去反省、去檢點，才有入道的希望。
「信知極重夙業」，首先我們要信，我們要明瞭，知是要曉得，要相信、要曉得，極重的夙業，就是過去生中的惡業，是極重的惡業，「此經之力亦能消滅之」，這是我們要相信的，要知道。我們為什麼知道，為什麼相信？我們相信佛不欺騙我們，佛的話是至真至誠，佛絕不欺騙我們。再想一想佛在經典裡面所講的道理，合理，他不是教我們迷信，我們愈想佛的話愈覺得他有理，我們能夠照著佛的話去做，這些理會在我們生活當中時時刻刻現前。其次，我們「要相信要知道因果轉變，宜觀其究竟，不可僅看目前，因果的轉變是相當複雜的」，所以你要有遠大的眼光，要往遠處看、往深處看、往究竟處看，眼前受人家輕賤、受人家侮辱、受人家毀謗，算不了什麼，不要懷疑，「懷疑是淺見」。見解深的人不懷疑，不但不懷疑，心地更清淨。為什麼？因為消自己的業障。如果沒有這些惡友，我們的業障怎麼能夠消除得了！淺見的人才懷疑經、懷疑佛，見解深的人對於佛一切的教誡更加深信不疑。
「此中尚有要義，一、今世受人輕賤，先世罪重，應該生順受之心。」你不要以為我在這個道場，這個道場人常常找我麻煩，算了，我就離開此地，掉頭而去，那就錯了，吃虧的是你自己。我們在古大德當中，諸位要是看看《高僧傳》，看看《居士傳》，看看古人的語錄，或者是看看《禪林寶訓》，你就會發現，凡是能夠忍受的都有很大的成就，不能夠忍受的是屬於自暴自棄。古時候的教學，老師要是看中這個學生，這個學生是可造之才，認為在一生當中這個人能成就，是不是對他很客氣、表現得很愛護？不是的，往往會給他作逆增上緣，就是天天找他麻煩，天天給他罪受，故意去刁難。有的時候讓別的同學們看起來都不服氣，這個老師簡直不講理，這學生沒有什麼大過失、沒什麼大了不起，為什麼要這樣重的處分他？犯了小小的過失就要把他趕走。學生的心裡怎麼樣？認為這個老師真正善知識，種種教誡消自己的業障，磨鍊自己的清淨心，他歡喜接受，沒有怨言。實際上老師也不是糊塗人，他也會打聽別的同學，打聽他有沒有埋怨，「沒有看到他埋怨」，好，下次更厲害對待他；他如果一埋怨，老師馬上收回來了，對他很客氣，換句話說，捨棄他，不要他。沒有埋怨，對老師還是尊重，好，再給他一點苦頭受。到他受夠苦頭，到最後傳法，老師宣布他要傳法，就像五祖一樣要把位子傳給六祖，傳到第六代祖師，大眾都聚集，傳給誰？就是老師天天罵的那個人，天天找麻煩，給他罪受的那個人，大家才恍然大悟！
不能夠忍辱，不但自己不能成，也不能領眾，決定不能擔負起弘法利生、續佛慧命的這一副重擔。所以真正的學人他要是遇到一個惡劣的環境，他不會走的，為什麼？他想想這個環境才是我自己真正修學的場所，這些惡友是有意真正來對付我的也好，或者是故意的來折磨磨鍊我的，他都好，他不生氣，沒有這個分別，他在這個裡面修忍辱波羅蜜。六度裡面說老實話，布施跟忍辱是最重要的兩條，布施是叫你放下，放下貪心；忍辱是叫你放下瞋恨心，這兩個是最大的煩惱。貪心是餓鬼道的業因，瞋恚心是地獄道的業因，這兩關要是通過，縱然你不能夠出三界，不能夠證聖果，你在三界六道當中你不墮地獄、不墮餓鬼，人天兩道去享福，這也不錯。由此可知，布施、忍辱是多麼的重要，我們果然明白這個道理，什麼境界都是修行的好所在，無須要去揀別。揀別什麼？那個地方有正法，不但有正法，還有一些人來磨鍊我，有正法那個地方是有正知正見，有人來折磨我的話，太好了，還有人幫助我消業障，還有一些大善知識成就我忍辱波羅蜜，這樣的道場在修學人的立場來說是十全十美的道場，是一個不可多得的道場，是一個真正成就菩薩的道場，淺見之人、福薄之人他受不了，他離開了，那是什麼？他有魔障。
我們看底下這一段，「二、依經修行，應對輕賤我者生善知識心。」像釋迦牟尼佛對提婆達多，他對提婆達多決定不懷恨，沒有報復，那是我的善知識，幫助我成就忍辱波羅蜜，消除我先世重罪。像六祖大師，那麼多厭惡他的人、瞋恨他的人、謀害他的人、輕賤他的人，六祖都是生善知識想，所以他有那麼大的成就，在中國佛法裡面，自古至今沒有一個人能夠超過六祖。換句話說，六祖所受的折磨、所成就的忍辱，沒有任何一個祖師能夠跟他相比。他過去修行我們不曉得，我們就看他一生當中，就跡象上來說，的確沒有超過六祖的。別的法師為人輕賤，時間短，在程度上輕；六祖為人輕賤的時間長，程度上重。
「三、人輕賤就是應墮之信號」。我們受持《金剛般若》、讀誦、為人解說，還遭人家輕賤，這就是我們應該要墮惡道，這就是非常明顯的信號，這個信號生起了，這個時候我們「應該勤求懺悔」。這個懺悔裡頭最重要的，對輕賤我者生善知識想，這是真正懺悔。為什麼？這些人提醒了我，我過去的罪業深重，我從今之後改過自新，斷惡修善，「勇猛精進」。「信罪滅，當得菩提」，相信再重的罪業可以消滅，佛在《金剛經》上說的，相信不但罪業可以消滅，還當得菩提，從這個地方建立自己堅定的信心，這才是學佛。
「受持是解行並進」，這一點我在此地特別提出來，偏重在解上，沒有行，不是受持；偏重在行上，沒有解，有解無行，古人講說食數寶，有行不解是盲修瞎練，不是受持，所以受持一定是解行並進。
說到這個地方，我們在講席裡頭也常常很感慨的提醒諸位同修，佛法重因緣，因緣不具足，眾生要受苦、要受災難，我們今天看看全世界的情況，種種顯示都不是教人善的肯定。要想救度一切眾生，確實如歐陽竟無所說，唯有大乘佛法才能夠真正的救護一切眾生，所以他說佛法乃是今世所必需。佛法的弘揚要因緣，譬如說大經，《大方廣佛華嚴經》大概在今天這個世界只有台灣有人在講，可是因緣並不很美滿。李老師講這部經，已經講了將近二十年，這部經才講到三分之一。根據我自己講《華嚴經》的經驗，我從民國六十年起講這部經，到現在一共講了一千七百多個小時，將近一千八百個小時，講了一大半，根據過去所講的進度，一部經要講圓滿大概總要二千五百個小時。二千五百個小時不算短，但是也不算很長，像當年清涼大師住世的時候，他老人家一生講過五十遍，我們想他必定是一年講一遍，能不能做到？能做到，如果一天講八個小時，這部經一年圓滿。我們就拿現在的星期來算，一個星期講六天、休息一天，一年也能夠講圓滿。如果一天講四個小時，兩年圓滿；一天講兩個小時，四年圓滿。我們老師講《華嚴經》是一個星期講一個鐘點，這個時間一算大概要五十七年圓滿，一部經講五十七年，壽命短的頭尾都趕不上。那是什麼？一個星期一個小時。這就說到因緣具不具足。
如果今天真正有人發心，我們得到護法的因緣，我們有道場，有固定道糧，不愁，一切外緣無憂無慮，我們一天講兩個小時這是辦得到的，一部《華嚴經》四年圓滿，做得到。如果要辦一所佛學院來培養一批年輕的學生，以四年的時間學一部《華嚴經》，我想會有非常好的成績，因為每天課程可以八個小時，不算多。講堂裡面作業八個小時，加上早晚課的修持，或是念佛或是參禪，每天能夠有十二個小時精進不懈，四年一定有相當的成就。教學的方式不必像現在一般學校，老師上講台講解給學生聽，我覺得這不是一個好方法，最好的教學方法是將經典、註疏、參考書籍分發給學生，將進度排好，一天一天的進度，學生自己去研究，自己互相的研討，互相的研究討論，發明經義，做成心得。老師指導每天兩個小時，只是在原則上指導他，以及解答學生疑難的問題，這就可以了。所以老師每天只需要用兩個小時為學生解答疑難，指導他如何去進修，這就可以了。能夠有這樣的因緣，佛法可以復興，佛法可以光大。唯有佛法之興盛光大，眾生才能得到真正的福德，世界才有真正永久的和平，這些都要靠我們同修大家來共同努力，促成這種殊勝的機緣。
受持，剛才講解行並進，同時也是「觀行之別名」，就是在日常生活當中，一切行為裡面提起觀照的功夫，這就是受持，所以受持是觀行，是解行並進，千萬不要誤會受持只是天天把經念一遍叫受持，那就大錯特錯了。讀誦本為受持，是不要忘了經裡面所講的理論方法境界，便於生活之中六根接觸六塵境界之處提起觀照，所以讀誦目的是為受持。明白這個道理，我們的「朝暮課也是這個意思」，早課是提醒你自己今天一天要解行並進，要觀行布施；晚課是檢點、是反省，我今天一天起心動念、一切行為是不是行解相應，是不是解行今天都有進步。所謂進步，煩惱輕、智慧長就是進步，一切的工作認真去做，做得很圓滿，心地非常的清淨，一法也不執著，這就是進步。朝暮課誦也是這個意思。「若但讀誦而不受持」，就是你天天只曉得念經，也不解、也不行，沒有觀行的功夫，那就是但有讀誦沒有受持，這樣「只能種個遠因而已」，這一生不會有什麼成就，「不能收大的效果」，只是為來生來世做一個學佛修道的因緣，這是我們一定要明瞭的。
「學佛必須從此經入，五祖、六祖之言」，這句話是五祖忍大師、六祖能大師一再教訓我們的，我們應當要記住，不要把它忘掉。所以這節經文關係我們真實的修持，在此地我們也多用了一些時間跟諸位加以說明，實在經義太深，不是短時間能夠具說的，我們因為受時間的限制，也只能夠講到此地。請看底下這一段經文，這是「顯示經功妙用」，經的功德以及作用。請看經文：
【須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。】
這個『我』是釋迦牟尼佛自稱，他自己回想在過去無量個阿僧祇劫，在然燈佛這個時候。
【得值八百四千萬億那由他諸佛。】
『值』是遇到，他有機會遇到八百四千萬億那由他諸佛，這個數字是相當之大，世尊有這樣殊勝的機緣遇到這麼多的諸佛。
【悉皆供養承事。無空過者。】
諸位想想，世尊在菩薩地位的時候，供養這麼許多的諸佛，他得的功德有多大？
【若復有人。於後末世。】
『後末世』就是指我們現在這個時候，末法時期。
【能受持讀誦此經。】
重要的還是在受持，這是諸位特別要記住。
【所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】
這次較量是以功德，不是以福德，我們從註子裡面來看，「前言福德」，前面每一次比較都是講福德，「今言功德」，這個地方講功德。功德跟福德不一樣，功德裡面有福德，福德裡面沒有功德。「供養，是講四事種種，法供養包括在內」，四事是衣服、飲食、臥具、醫藥，這是過去出家人在生活方面所不能夠免的，在家的同修對於出家人要盡四事供養。種種裡面範圍就包括很大了，這裡頭最重要的是包括法供養，這個地方是講如來在菩薩地位對於諸佛的種種供養。「顯此為一切法所不及」，這是說佛他老人家所修的功德之大，不是其他所能夠比較的，講百分、億分算不能及，這是說明功行深淺程度高下，這是很明顯的告訴我們，世尊當年供養無量無邊諸佛這個程度不算高，功行不算深，末法時期像現在，有一個人能夠受持《金剛經》受持讀誦，他所得的功德比釋迦牟尼佛供養這麼多佛還要深，程度還要高。這個話你能相信嗎？從這段經文上來看，似乎令人懷疑，對於這麼多諸佛承事供養不容易，不要說諸佛了，我們就對於一般人的承事供養談何容易，好像受持讀誦這個經我們覺得這個好像太容易了。
可是你仔細去想一想，情形就不然，「遇佛供養承事只是恭敬服勞」，勞是勞役，這個是在行菩薩道的時候，換句話說，是做學生的時代，「在未授記之前」，在然燈佛之前，釋迦牟尼佛是遇到然燈佛給他授記的，行菩薩道的時候。「擔荷如來，紹隆佛種，在當得菩提之後。」諸位要曉得，受持讀誦、為人演說，這是荷擔如來慧命，是紹隆佛種、救度眾生，這是在得菩提之後，換句話說，是開悟之後，那你就曉得這個功德利益。這部經，「經中義趣是開示佛知見」，你想它的功德，「受持即能悟入」，五祖受持他悟入了，六祖能大師受持他也悟入了，所以受持就能悟入，「故七寶布施、承事供養多劫都不能及」，為什麼？那只是修福，不能悟入菩提。「此經為佛佛傳授心要，信入此門，同得授記，共證菩提。」你把這部經它的真正宗旨功德利益必須要看清楚，是佛佛傳心的法要。你能夠信得及，你能夠入得此門，入得此門沒有別的，就是受持，只要你受持悟入，等於釋迦牟尼佛一樣，遇然燈佛給你授記共證菩提。「末世（今時）受持」，末世就是指現在這個時代，你能夠受持，「最能消除業障」，這個要相信，「故為三寶命脈所關」，這一點我們一定要把它看清楚，千萬不能夠忽略。哪一個人不希望消除業障，用什麼方法能夠很快很迅速的將我們業障消除？如何能將三寶命脈延續而不斷，續佛慧命？我們應當相信唯有受持《金剛般若》，全都得到了。下面經文是「總結經功妙用」，請看經文：
【須菩提。若善男子善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。】
這是佛自己親口對須菩提講，就是對我們講。末法時期今天這個時代，有善男子或者是善女人能夠受持讀誦《金剛經》，當然注重的還是在『受持』，就是解行相應，依照這個方法來起觀照的功夫，他所得的功德，佛如果是全部說出來了，沒有人相信，別人聽了之後，『心則狂亂，狐疑不信』。所以佛給我們講的這些功德利益一次一次比較，都是用最保守的言語來說，而不能夠具體的說明，不能全說，全說會把我們嚇倒了。
【須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。】
這一段經文是「世尊苦口婆心垂誡後學」，我們要生感激尊重之心。「此事」，就是斷煩惱明心見性的大事，「本非言說所及，唯證方知」，怎麼說也沒有辦法說出它的究竟，必須要親證你才知道。怎麼個證法？本經教給我們「必一切不著」，一切不執著就是放下，「真修實行」，修什麼、行什麼？一切不著修布施，無住布施，這是本經的宗旨。果然能夠修學無住布施，「久久自然相應」，相應就是證相應。「不可狂亦不必疑，狂心頓歇，淨德自顯」，這是我們要認真的去體會，要認真的去參學，希望自己在這一生當中早證菩提。我們想想，六祖能大師在二十四歲就證得，他也是人，我也是人，為什麼他能、我不能？我們在這個地方要生慚愧心，要生起效法的心，勇猛精進去修學無住布施。
再看底下，「性體是空寂的」，就像六祖所說本來無一物，「故一絲毫不能著」。佛教給我們不要著一切相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，甚至無法相、亦無非法相，不是勉強教給我們的，而是事實如此。絲毫都不勉強，因為清淨心中本來沒有這些，你有這些錯了，「著則迷妄自亂」，可見得我們迷妄自亂就是因為著相。「此經義理，乃實相離相，無住真心，甚深難信，即受持者所獲果報俱屬無漏無上，所以佛才說不可思議。」我們在這一生當中實在講是非常的幸運，正如開經偈所說，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，我們居然能夠遇到，這種福德因緣必須珍惜，因為是百千萬劫都遇不到的，今天遇到了，輕易放過，那太可惜！
本經到此地將上半部講完，也就是講了一半，底下是屬於下半部。前後兩半部在此地做一個交代，這一點非常的重要，前後兩半乍看似乎是相同，實際上是不一樣，下半部是緊接著上半部而來，須菩提尊者提出這些疑問有更深的意思。這裡我們歸納為五點，這五點都是江味農居士《金剛經講義》的摘要，在此地貢獻給諸位。
第一，「前半部是為將發大心者說」，發大心就是發菩提心，還沒有發，將要發大菩提心，「教以發心度眾，伏惑斷惑」，前半部是這個意思。「後半部經文為已經發大心者說」，進了一層，將發、已發，前面是教大家發心度眾生，要伏惑、要斷惑，現在更進一層「遣除能發、能度、能伏、能斷」，這個義趣希望大家能夠體會。第二，前面是講所，此地是講能，所離了，能也要離掉，「前半部遣除粗的執著，曰不應住塵生心，於境緣上離相」，這是修學初步的功夫；「後半部遣除微細的執著，於起心動念不應住著，」，起心動念上都不著相，「於二執離念」，人我執、法我執，在這個上面破除這個執著，不起這個念頭。第三，「前半部令離相，是遣所執；後半部是教我們離念，是遣除能執。」由此可知，讀了前半部，不能不讀後半部，因為從所執離了之後，能執也要把它離掉。「昔人解」，過去有註解《金剛經》說，「前半部是利根聞已領悟，後半部說鈍根重說深入」，江居士跟我們說不必呆看。這是各人悟入的淺深不相同，所以他所看到的境界也不一樣，在此地提供我們做參考。「前半部二邊不著，發心離相；後半部二邊不著亦不著，發心之相亦離」，不但發心之相要離，「並離亦離」，那個離也要離，所謂「但盡凡情，亦無聖解」。這些地方我們要特別留意，這才到究竟清淨，真正是六祖所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。最後，「前半部說明一切皆非，顯正智獨真，令觀不變之體」，前半部分偏重在真、體上說，所以跟你說一切皆非；「後半部說明一切皆是。你看，前面講一切皆非，後半部講一切皆是；前半部是講真、講體，後半部是講「理體一如，令觀隨緣之用」，有體有用，有真有如。如是什麼？用如其體，體如其用，體用不二，就叫做一如。
這是前後兩個部分所不同的處所，也是將前後兩部關係給我們表明，前面的義趣宗旨果然明白了，後半部就不難懂。所以過去講《金剛經》的也有講到一半，就是講到這個地方，也算是完整的，聽經聽到這個地方也可以說是一個段落。不過祖師大德們無不是勸我們要更進一步將後半部繼續的去研究、講解、說明，或者我們更要發心來聽後半部的經文宗旨義趣，使受持觀行的功夫能夠更深進一層，幫助我們得到究竟圓滿的修學。一生證果自己要是沒有信心，但是在觀行功夫上是可以相信的，當然我更希望諸位都有堅定的信心，能夠在一生當中斷煩惱、證菩提，如佛所說，這樣不辜負諸佛菩薩、歷代祖師大德們苦心的弘傳，使我們有這樣殊勝的機緣得聞無上甚深的妙法。下半部的經文，我想留在下一次我們再來研究，今天我們就講到此地。