金剛般若波羅蜜經 （第二十四集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0024
《金剛般若波羅蜜經》第二十四次。請看經文：
【須菩提。若人言。佛說我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見。人見。眾生見。壽者見。即非我見。人見。眾生見。壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。】
這一段經文是「即諸見以顯平等」。前面講到凡夫之人貪著其事，世尊恐怕後人聽了這樣的說法疑惑實在有我見，所以在此地又以即非是名來破除我們的執著。「我見等，相有、性空」，就是這四種見，這四種見是一切錯誤見解的根源，在相上講好像是有，但是在性上講是沒有，就是相有性空。「恐凡夫執為實有」，這一執著認為真有，這個見解便是束縛了，「豈非反加其縛」。學佛要緊的是要解黏去縛，才能夠證得相有性空的解脫境界。學佛如果在修學過程當中反而增加繫縛煩惱，那我們的路子就走錯了。
在這段經文裡面說，「今曰佛說我見等，其偏執於有相邊」，佛講我見、人見、眾生見、壽者見，是偏在有相這邊說，「未達見等亦復本空」。這是我們要明瞭的，說明這四種見是相有性空，與上半部講四相的情形是一樣的。我們不要認為四相是相有性空，四種見是真有，那就錯了，這四種見解也是相有性空。「此人但知相有，未解性空。」這就是一些迷惑的人，聽了佛所講的，他就起分別、起執著，所謂是隨語生解，他是未解性空，「則我人等見永不能除」，這是學佛之所以不能見性、不能明心，或者我們說不能證得理一心不亂，他這個病根的所在，就是沒有能夠把這四種見從內心裡面真正的拔除。佛實在是大慈大悲，在這個地方把真相給我們說了出來。佛講「即非，是就性空這個道理上來說。是名，他是就現相上來說的。」現相是緣起，既然是緣生之法，自然是當體即空，這是沒有例外的。看了這段經文，我們就曉得這四種見的執著也不可以有，然後才能夠顯示出三空的正智。
請看表解上的小註，佛說這段的意思，「是在令人會得」，會是體會到，「我人等見皆是緣起幻相」。《圓覺經》裡面的兩句說得再好也不過，「知幻即離，離幻即覺」，這兩句是佛在《圓覺經》上教誨菩薩們的。眾生所以對一切相、對一切見有那樣深的分別執著，不能夠放下，就是他不曉得這是幻，所以他不肯放下，離就是放下。菩薩聰明，經過佛這一指點，他就曉得原來這一切是緣起幻相，四相是幻相，四見也是幻相，既然知道它是幻相，當然你在這一切幻相裡面決定不會再起分別執著，知幻即離，心裡不會再有分別執著；離幻就是覺，換句話說，如果不能離幻，那是迷，迷是凡夫，覺是佛菩薩。
「經文當中曰佛說則偏於相」，這些字我們都要留意，凡是看到「佛說」，偏在相上講；「約如來說，這是偏在性上講」，偏在性空上講；佛說偏在緣起幻相上說。此地講「故曰世尊說」，說個世尊說，「這是佛、如來兩個意思都包含在內」，這是言語的善巧，把性相二面都包含在其中。
我們應當要曉得，「我見是無明本」，就是無明的根本，《楞嚴》上說得好，「知見立知，是無明本」。知見是本性本具的般若智慧，如果在知見上再建立一個知，這就是我見，再建立一個這就叫無明，這是無明的根本。所以是「為成之由」，就是我見是無明本，這是為什麼成為無明的根由，就是這麼一回事情。「破我見是智慧光明，乃成佛之道」，我們學佛的人終極的目標是希望成佛，也就是成就大智大覺，佛是大智大覺，決定不迷，所以是成佛之道。成佛的根本道一定要破四見，四見是無明本，因此破四見是轉無明為大圓鏡智，般若智慧光明就現前。
在這個地方，我們從理論與修學上來說，「在理性上講，於差別當中見平等」，佛在一切經上都是這樣教誨我們的。而我們的「修功」，特別是見道位以後，你沒有見道，當然你還沒有證得平等，你還在這個地位上，你在差別當中，所以這個地方講開悟，這個悟是「在差別當中見到平等」，這是真正開悟，見道位。見道之後叫修道，修道怎麼樣？從平等性當中去見差別的事。「性修不一不異」，不能說它是一樣，也不能說它是兩樣。前面曾經很詳細的說明不一不異這個概念的重要性，在這個地方我們再重複溫習一遍，能夠見到性相不一不異，性修也是如此，也是不一不異。像古大德乃至諸佛菩薩常講，「啟水月道場」，啟是建立，啟建這個道場，什麼道場？水月道場。水月是什麼意思？水裡面月亮的影子，水中之月。諸位曉得，水中之月有沒有？沒有，決定沒有月亮，相上有沒有？相上有。水裡有個月亮的相，水裡並沒有真正月亮，這是相有性無，性是空的。諸佛菩薩祖師大德建立道場，無不是這個概念，他對這個道場有沒有分別、有沒有執著？沒有，決定沒有分別執著。「大作夢中佛事」，佛事就是弘法利生，既然建道場，天天講經說法，大轉法輪，弘法利生，這個事情就好比作夢，夢中，這個意思「唯心中不存一個能修所修而已」，也不存能度所度，這個心才到真正的清淨，無比的清淨。做不做事情？天天在做，永無中斷，但是他所做的是夢中佛事，所建立的是水月道場。這是我們應當多想想，應當要學習、要效法的，這才是正知正見。
「才有我人等見，即是轉智成識」，智是本有的般若智慧，一起我人眾生壽者這個見解，這種見解意念才生起，本有的般若智慧馬上就轉變為八識，智是覺，識是迷，換句話說，轉覺成迷。這是我們學佛人特別要提高警覺的。怎麼轉法？我們在圖裡面做一個簡單的解釋。般若智慧是本有的，馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們所說的，本覺本有，不覺本無。不覺是八識，本覺是四智、是智慧，由智慧轉變為識，這是一念無明所轉變的，諸佛菩薩教給我們是要把這個反過來，一念覺悟轉八識恢復本有的四智菩提，這一點相當重要。古德常講，聽經要在消歸自性，修行要在轉識成智，這個道理我們一定要很正確的理解。
四智，「大圓鏡智是根本智，平等性智、妙觀察智、成所作智是後得智」。沒有四見的時候是四智起作用，才有我見，這四智就轉變，大圓鏡智就變成第八阿賴耶識，平等性智就變成第七末那識，四大煩惱常相隨，妙觀察智就變成第六意識，成所作智就轉變為前五識，這是八識。「八識本無」，是因為你本有的四智，四智是本有的四智，起了一念我見，變成八識；我見要是沒有了，八識又恢復成四智。四智跟八識是同一個理體，這是在悟的狀況之下叫做四智，迷了就叫它八識。但是諸位要曉得，悟是本有，迷是本無。
本經「全經所言，旨在破四相」，這一部《金剛經》所說的宗旨就在破四相，所以經一開端佛就告訴我們，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，可見得破四相是本經的宗旨。但是「相起於見」，所以四見乃是四相的根本。經文到這個地方，「至此則說明我見等為緣起假名」，不但我相是空的，凡所有相皆是虛妄，凡所有見也是假的，這四見也是緣起假名，「本性空寂，正所以總結全經」。經文到此地，全經的宗趣我們不難見到。再看下面經文，這是「通結始終心法」。
【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】
注意這個『心』字，前面所講都是講發菩提者，在這個地方我們看到一個「心」字。
【於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】
這段經文我們把它看清楚，這是通全經的教義，把它做一個總結。本經開端須菩提尊者問發心、住心以及降伏其心，世尊一一都詳細說明，所以這個地方做一個總結，就是『應如是知，如是知見，如是信解』，結成這一部經的問答。這是講，「開經以來，所說發廣大心、起廣大行」。最要緊的就是要不著相，也就是經裡面常講的「不取法相，也不取非法相，乃至發心不住」，就是不分別不執著，不分別不執著就是不住的意思，發心不分別執著發心的這個念頭，不要說這個相沒有，這個念都沒有，發不發心？發菩提心，發，不能夠分別執著。「得果不住」得果，果有沒有？果有，不是沒有，得果也不能有得果的這個念頭，佛在前面舉例過，從須陀洹到阿羅漢，乃至須菩提自己現身說法，最後如來也現身說法，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，這就是得果不住。「不住亦不住，方為通達無我法」。你要是住在不住上，「我統統都不住了」，你心裡還有個不住，既有一個不住在，怎麼能證到無我？誰不住？「我」不住了，可見得四見四相還是存在，還沒有能夠擺脫掉。因此不住亦不住，這個才是究竟通達，「必如是知、如是見、如是信、如是解」。這一段意思非常的要緊。
「前面但說發菩提，不說心字，所以遣其執著此是菩提心之見，苟執於法，便落我人四見。」這個經文裡面佛說法的善巧方便，我們應當細心的去體會，否則的話，佛說法的真實義趣我們就當面錯過。
「如是二字，指前所說諸義」，這部經從開經以來一直講到現在，「不外緣生性空」，無論怎麼講法都不出這個範圍，「直至究竟無住」，這是講到了極處，講到如來果地上亦是無住。
「如是這兩個字，意思顯示諸法一如，一切皆是」。「知是止的意思，見是觀的意思」。真正把事實真相明白，妄念就止，所以叫知止。我們今天的妄念止不住，就是因為我們沒有辦法知道事實的真相，千萬不要以為經上佛給我們這麼講的，佛講這些話，你要是聽不懂佛所講話的真正意思之所在，你還是迷惑顛倒，你還是沒有辦法把你的妄念止住。見就是觀照，像《心經》上所說的「照見五蘊皆空」。「此二依止觀故解」，這個二就是知與見，這兩者是依止觀，止、觀，那麼你對於依正莊嚴世出世間一切法，你才能有正確而真實的理解。換句話說，沒有止觀，對於世出世間法，往往錯解了，不是正知正見。唯有具足止觀，「止就是定，觀就是慧，定慧等持，名之曰解」。換句話說，解之一字相當不容易，往往我們會把經教、祖師的言說曲解，所謂曲解是就字面上來解釋，很容易犯錯誤。
我舉一個很淺顯的例子來說，昨天我們在晚上講經之前，有一位鄭居士，他是一位大學教授，也是一位虔誠的佛教徒，他帶了他兩個小孩來看我。他說他們家裡供了一尊觀世音菩薩像，每天領導全家人都很虔誠的做早晚課。他說這個佛像沒有開光，心裡面總是有一點放不下，是不是需要將佛像請到我們圖書館來開光，或者是請法師到他家裡面給他的佛像開光？我就告訴他，我說你是一個受過高等教育的知識分子，而且現在是大學教授的身分，假如這尊佛像需要人給他開光，舉個例子說，請我去給他開光，我開光了，你這個佛就靈；我要不給你開光，這佛像就不靈，那好，你來拜我好了，你拜佛像幹什麼？佛像之靈不靈是我叫他靈就靈，不叫他靈就不靈，你想想哪有這種道理！諸佛菩薩還要一個凡夫去給他開個光他才靈，你能去拜他嗎？他聽我這麼一說，似乎聽了好像有點道理。我接著告訴他，我說所謂開光不是給佛像開光，是給我們凡夫打開我們心地的光明，與佛光光光相照，是這個意思。
凡夫心地光明怎麼開？凡夫迷惑顛倒，佛像塑好之後，舉行開光典禮，哪裡是為佛像開光？是為這些大眾開光。怎麼開法？說明佛像表法的意思。譬如你家裡面供觀音菩薩，把佛經典裡面所講觀音菩薩的功德說清楚，菩薩代表大慈大悲，菩薩代表上求下化，菩薩代表自己修學，反聞聞自性，性成無上道，表這個意思。我們見到這個佛菩薩形像，立刻就要想到自己要修大慈悲心，慈憫一切眾生，佛光明、觀音菩薩的光明，跟你自己內心的慈悲光明，光光相應，你的慈悲心生起來了，這叫開光。我們得懂這個意思。在表法的時候，開光，法師拿一面鏡子，照照佛菩薩，然後再把鏡子照照你，這意思懂得嗎？佛菩薩無處不現身，佛光無處不照、無時不照，還有什麼開不開？問題是我們迷惑顛倒的眾生，自無始劫以來，我們這個心地的光明從來就沒有現一現，更不能夠與佛菩薩光明光光相照。要懂得這個意思，這叫真正開光。他聽了我所說的這番話，他很感激，他說：我懂得這個道理了，我沒有疑惑了。
在中國人拜觀世音菩薩是最常見，也是最多的，佛門有個術語說，佛法是以「慈悲為本，方便為門」，諸位要能夠體會這兩句話，你就曉得大家為什麼拜觀世音菩薩，歷代的祖師大德為什麼勸一切學佛的同修要禮敬觀世音菩薩，那就是修佛教的根本法門，慈悲為本，方便為門，道理就在此地。譬如本師釋迦牟尼佛代表的是慈悲、清淨，釋迦牟尼是印度話，翻成中國的意思，釋迦翻作能仁，能仁就是慈悲的意思，仁是仁愛，寂默就是清淨的意思。我們說得簡單一點，大家一聽就明瞭，我們見到本師釋迦牟尼佛，我們要起慈悲心、要起清淨心，慈悲是待人，清淨是對待自己。見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛光照到我們身上，我們自己的心光與佛光相應了。當你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛翻成中國的意思是無量覺，當我們六根接觸六塵境界，心裡面才起心動念、才分別執著，迷了，一念南無阿彌陀佛，馬上就覺悟，在境界裡頭一切妄念統統息掉、統統止住了，阿彌陀佛的光立刻照到我們身上，我們自己的心光與阿彌陀佛的光明又相應了，這是開光的真實義。由此可知，形式上的開光，舉行這個儀式形式不重要，明白這個道理非常重要。寺廟裡面所以舉行這個儀式，因為一尊新的佛像塑好供奉起來，必須要把這個道理跟大家說明，使大家不至於迷信，破迷開悟，這叫開光，光是智慧，不要把佛像當作神明去膜拜，那是迷信，用意在此地。諸凡此類，在佛法裡面真正是不勝枚舉，如果我們不明白其中真實義，學佛必定是迷信，愈迷愈深，怎麼能開悟？怎麼能見性？這是我們每一位同修，尤其是受過高等教育的同修，我們發心，希望在這一生當中要成就，這些基本的道理如果要不明瞭的話，這一生怎麼可能成就？愈是高級的佛法，愈是真正的佛法，它的理論、它的行持愈趨向於平實，就是平常、很實在，沒有談玄說妙，也沒有花言巧語，絕不會有什麼希奇古怪的事情，那些都不是佛法所取的。
請看底下經文，我們說根本智，「根本正智即無分別智，即是一念不生，名不生法相」，這四個字怎麼講法我們要把它搞清楚。可見得不生法相就是教下常講的根本智現前，也就是無分別智現前，在淨土法門裡面講理一心不亂，他一念不生。起一念就有法相，起個我見，我見是個法相；起個人見，人見是個法相，那就生了法相。所以一念不生，不生法相。不生法相你要常常保持，保持你自己的清淨心，自己的清淨心就是自己的根本智，一切時、一切處不生法相。也許要問，我們對待別人，講解的時候生不生法相？對別人講解的時候還是不生法相，像諸佛菩薩一樣，為別人講解是「隨眾生心，應所知量」，這是《楞嚴經》裡面說的。絕不是自己生了法相的時候，再給眾生來言說，那就錯了。你自己要生法相，那你已經是凡夫了，你已經是迷惑顛倒，你已經是轉智成識，那就錯了。所以自己心地永遠是清淨的，永遠是一念不生，這是真心，這是本性。
「知、見、信、解，是不生之前方便」，我們要想做到不生法相，不生法相的功夫，在圓教來講是初住菩薩以上的境界，在念佛法門裡面來講是理一心不亂的境界，不是我們平常能夠做得到的。但是學佛我們必須要向這個目標精進，念佛人總是希望自己能夠證得理一心不亂，教下的學人總希望自己開智慧，那就是根本智現前，可見得這是所有學佛同修共同的目標。如何能夠達到？就是如是知、如是見、如是信、如是解，這就是佛在本經裡面教給我們這些辦法，這就是不生法相的前方便。所以我們的功夫、我們的修行，全在知見信解上，我們的功夫要在這上面去做。「不生是功效」，不生就是說效果，「本不生上，著力不得」。古人常說此處著不得力，這句話有很深的意思。本不生上，著不得力，為什麼？你要是「著於不生，便是生也」。「一切法相皆是假名，本來即非」，這個意思我們要牢牢的記住。一切法相就包括世出世間一切萬法，無非是假名而已，它的本來面目，即非是空寂的，本來沒有，當體即空。因為一切法相皆是緣生之法，緣生之法只有假名，沒有實體，你在這個裡面起心動念就錯了，著就是起心動念。
「一切法相本為緣生，故生即無生，乃為真不生義」，不生法相，這才叫真正不生，曉得生即無生。《心經》裡面講的，「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」，這叫真正的不生。必須明瞭「即法相而無法相，即生而無生，非以不生為不生也」，這句話要記住。如果說是什麼叫不生？不生是完全沒有，完全斷滅了，那是錯誤的。什麼叫不生？明瞭生與不生是不一不異，這才是真不生，就是生即無生。要懂得這個意思，這才是正確的不生的道理。如果你要是把它當作空無，這錯了，這是很大的錯誤。像這些地方都是非常的精微，非常的細密，必須要很細心的去體會、去揣摩，才能夠得到一點彷彿。真正要入這個境界，必須要徹底了解一切法相緣生性空，要了解這個道理。
底下我們說一點附帶的意思，我們就儒家學術來說，來看佛法發菩提心。菩提，覺的意思，「發菩提心就是發覺悟的心」，這一點也相當不容易。我在初學佛的時候，老師給我四個字教我受持，這四個字是「至誠感通」，通就是覺性，覺才能夠通達，迷了就不通。我們要求覺求通，憑我們自己的能力努力的去求學，能不能做到？不能做到，很難做到。那怎麼辦？我們必須要求感，感而遂通，這是修學的一個祕訣、一個善巧。如何感通？必須得要至誠。諸位想想，至誠心就是菩提心的體，直心，所以至誠心當然就通。為什麼？因為真心就通；不誠是妄心，妄心就不通。所以真心就通了。佛法裡面講的「菩提心」，包括「直心」，是體，「深心」是自受用的心，「大悲心」是他受用的心，直心、深心、大悲心，諸位要是讀《大乘起信論》，《大乘起信論》是這麼說的。佛在《觀無量壽經》裡面講菩提心，三心名詞變了一變，他說「至誠心、深心、迴向發願心」。如果我們一對照，這個意思看得很清楚，直心就是至誠心；深心是好善好德的心，經論上都是這麼說的；大悲心，經上說迴向發願心就是大悲心，這個意思非常的明瞭。
儒家跟我們講，八德裡頭，「忠孝是至誠」，所以在中國文字上，諸位來看，中國的文字它有表法的作用，它有啟發人覺悟的作用。忠是中心，不偏不倚，這是忠，所以正心這就是忠。孝這個意思更殊勝，上面是個老字，下面是子，這個意思表示上一代跟底下一代是一體。外國人講父子有代溝，當中有界限、有代溝，在我們中國文化裡面，上一代跟下一代是個整體，當中沒有代溝。不但上一代跟下一代是個整體，諸位曉得，上一代還有上一代，上一代還有上一代；下一代又有下一代，下一代還有下一代，所以從這個字來看，橫遍十方，豎窮三際，是一個整體。所以忠孝兩個字，的確就是佛經裡面常講的大總持法門，忠孝要是做到圓滿就是佛，跟佛法講的又有什麼差別？
「仁愛心就是深心」，仁是二人，看別人就跟看自己一樣。「信義和平真正是大悲心」，對待任何人怎麼叫慈悲？有信、有義、有和、有平。所以從八德來看，這個八德的心就是佛法裡面講的菩提心，佛法裡面講三心，中國講八個心。換句話說，開合不同而已。儒家跟我們解釋說，「不誠無物」，「誠者，所以成物也」，這個物是講一切人事都能夠美滿的成就，要靠誠心。「自誠明，謂之性」，就是從誠到明，這是性。「從明到誠，這是教」，明是智慧，般若智慧；誠是本性的性體，從本性裡面放的光明，這是講本性，性德。我們性德現在失掉，我們現在要求學，要破迷開悟，這個明是破迷開悟，破迷開悟又回到我們的真誠心、至誠心現前，這是教學，這是教育。「誠則明矣，明則誠矣，唯天下至誠為能盡其性」，盡其性就是我們的性德能夠完完全全的顯示出來，正如同諸佛菩薩世出世間聖賢一樣，這是儒家所講的。「至誠之道，可以前知」，可以預知，「國之將興，必有禎祥；國之將亡，必有妖孽。見乎蓍龜」，這是古人的占卜，從這個占卜裡面能看得到，「動乎四體」，這更具體，四體是手足，就是一舉一動，從整個社會大眾他們的言行舉止就可以能夠看得出，這個國家是興還是要亡。「禍福將至」，將要來的時候，「善必先知之，不善必先知之，故至誠如神」。神明在哪裡？至誠就是神。這是我們中國儒家所講的，與佛法經典裡面所說的這些理論、這種道理正是不謀而合。所以我們學佛之後，回過頭再看儒家的經典，就很容易理解了。有許許多多地方平素不容易懂得的，學了佛以後，以佛法理論的基礎讀儒書，書裡面許多精微之處都能夠展示在我們的眼前，顯露無遺，正是古人所謂英雄所見大略相同。世出世間大聖大賢他們的見解，都是從至誠心裡面顯露出來的，在佛法裡面講，從真如本性當中流露出來的，哪有不同！正所謂是佛佛道同。請看底下一段經文，正宗分就到此地，下面是本經的流通分。裡面分為三段，這一段「示勸流通」：
【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。】
注意這個數字，滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。
【若有善男子善女人。發菩薩心者。】
這裡不說菩提，而說菩薩。
【持於此經。】
此經是這部《金剛經》。
【乃至四句偈等。】
『持於此經』是講全部的經文。『乃至四句偈等』是說最少，四句偈，就是不能夠受持全經，受持《金剛經》裡面的四句偈。
【受持讀誦。為人演說。其福勝彼。】
其福就勝過前面這一位以阿僧祇個大千世界七寶布施的人。
我們看底下有註，這一段經文不難懂，「這是校量勸說」，著重在為人演說，勸大家要把《金剛般若波羅蜜經》大力去弘揚，「以示通經之益也」，這個通就是流通，這是告訴我們流通這部經典的功德利益。「一切有為法中，最難看破者財寶。」世間人，你看看貪財貪利的人，這個現象很普遍，正是所謂拔一毛而利天下不為也，就是把財寶看得太重。佛就拿這個來做一個比喻，「持無量世界財寶施」，這是說能夠把一般人最難看破的他看破了，他能放下，他肯布施，可是怎麼樣？「不及持一卷經，乃至四句偈者」，還不及持一卷《金剛經》、甚至還不及持本經四句偈的功德利益。這是「顯示法布施的功德不可思議」，這個意思前面一再說，此地再作一次勸勉，我們曉得佛所說的話是真實，決定不是妄語，我們應當如是信、如是解、如是受持。「四句偈等，等是指半偈或是一句」；換句話說，還不足一首偈，一首偈四句。這個意思是講，本經一句經文受持為人演說的功德，超過前面阿僧祇世界七寶布施。「經中常言半偈即可證道」，真的嗎？就以本經我們隨便舉個例子，「如下文所說：不取於相，如如不動」，這是兩句，兩句就是「半偈」。「如果我們能夠信受奉行，直趨無上正覺也。」不在多，你就把這兩句做到，你就能成佛；不取於相，如如不動。「受持是自利，演說是利他」，演是表演，說是勸別人，換句話說，受持就是表演。為什麼？我們自己照這個去做，做成榜樣給人看，別人看到，然後你再給人說，別人相信了；如果你自己沒有做到，你沒表演，你沒做到，你光是勸別人這樣說，人家不相信。所以演是自己表演，你看諸佛如來出現在世間，那就是表演給我們看的，他所說跟他所行完全相應，所以他所講的話我們能夠相信。那就是說他已經表演給我們看，做出來給我們看，所以這個演就是受持，這個地方講受持完全是自利的。此地這個受持顯出受持這個樣子，是給人家說的，利他的，就利他方面來說，受持就是演、就是演說。
我們再看底下這段經文，「示流通法」，就是佛指示我們流通的方法。既然流通大經有這樣殊勝的功德利益，當然我們也不能執著流通的相，更不能起流通功德利益的這個念頭，這才是真正的受持、為人演說。全經精華就在這兩句，希望我們要特別把它記住。
【云何為人演說。】
這是佛對須菩提說的，要怎樣為人演說？
【不取於相。如如不動。】
這兩句是全經的總結論。
【何以故。】
為什麼要不取於相、如如不動？下面這首偈說出所以然的道理，因為：
【一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
『一切有為法』，如果要是以《百法明門論》裡面講，心法、心所有法、色法、心不相應行法，全都是有為法。《百法》裡面前面九十四法是有為法，後面六法叫無為法，這九十四種有為法包括世間出世間一切法，都是『夢幻泡影』。請看底下註子說的，「二句一偈乃本經之要旨」，二句就是前面這兩句，一偈就是這一首偈，兩句就是「不取於相，如如不動」，這兩句、這一首偈乃本經之要旨，最重要的宗旨。這部《金剛經》，前面跟諸位說過，大乘佛法是佛法當中的綱要，《般若經》又是大乘佛法的綱要，《金剛般若》又是般若經裡面的綱要。換句話說，本經是大乘法裡面綱要之綱要，而這兩句一偈又是本經的綱要，你就可想到這兩句一偈的重要性。既然是本經的要旨，當然它就是大乘佛法的要旨，它就是「一切佛法的要旨」。我們能夠以兩句一偈去修學，這是行門裡面的總綱領，是行門裡面的指導原則。不但是指導原則，是最高的指導原則，無論你修學哪一個法門，你要是依這兩句一偈來修學，沒有不成就的。不但成就，而且很快成就。「性修理事，盡在其中，學者當從此入」，我們學佛的人應當從這個地方入門。
「必能不取，方能不動」，不取於相，世出世間一切法相、非法相都不取，然後才能如如不動，「然亦必能觀不動，乃能不取」。不動與不取是相輔相成。「取則著相，取則心動，而非如如之性矣。」這是說明取相的過失，取法相，心動了、著相了；取非法相，你心也動了，也不是如如之性。像這些極其精微之處我們千萬大意不得。
「如如，真如之異名」。「真如，指本具說的」，性體裡頭本來具足的，「如如，指證得而說」。經裡面講真如，是講本有的；講如如，是證得的。如如是說你所證得的，性如其相、相如其性，性相如如、性相一如、性相不二，所以用「如如」這兩個字來表示。如者，如其真性，一切相如其真性，真性如其萬相。「能所雙亡，寂照同時」，寂照同時，一切大乘經裡頭常常看到這一句，寂而常照，照而常寂，這是見了性的菩薩，大菩薩與諸佛的境界，我們要想學習，就要從這個地方留意。
「但能不取於相」，可見得最重要的還是這一句，只要你能不取於相，「如如不動的本性當下便現，智理冥合」，智如其理，智如理，理如智，所以叫「智如理如」。由此可知，我們取法相、取非法相都是大錯特錯，那就不叫真修行。
再講到「一心湛寂」，一心就是真如，真如的相是湛然寂滅的，湛是清淨，就是清淨寂滅，「了了分明，清淨無比，遍體清涼，便是本來面目」。禪家常講的父母未生前本來面目，是什麼？如果我們要是證得這個境界，必定是這樣的一個現象，心地清淨無比，了了分明，一定是身心清涼，這是你證得本來面目的樣子。
「《圓覺經》云：盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取無證」，這就是不取於相，如如不動，「破除人我一切諸相」，破除我見、人見一切諸相，一切諸相都不分別不執著，「如是發心，不墮邪見」。我們把《圓覺經》這段經文與佛在本經所講的對照一下，我們更容易理解，更容易深信不疑。
「六種比喻之中」，夢、幻、泡、影、露、電，這裡頭也是以「夢為總喻，其餘五種是別喻」。「當知一切法皆不可得」，就像夢一樣，一切法都不可得。前面講，內三心不可得，外面一切境界相緣生，凡是緣生之法都是空無自性，我們應當覺悟。作夢的時候，夢是假的，我們現在在清醒的時候，又何嘗不是在作夢？諸位能體會到這個意思嗎？我們現在正是在做大夢，你現在一切的念頭是三心，你現在所接觸六塵的境界是緣生，內心相，外面一切境界相，根身境界相，哪一樣是實在的？所以「醒時即是夢時」，希望諸位能夠深深的體會到這個道理。「夢是指一切有為法，若知了不可得」，你要是真正曉得了不可得，「而不迷不執著，有為法便成無為法」。由此可知，所謂有為無為，法哪有什麼有為無為？是在你知與不知。知是覺，不知是迷。覺了，一切法就叫無為法；迷了、不知了，一切法就叫有為法。
經文到此地可以說是全經的總結，不但是全經的總結，可以說這是整個大乘佛法的總結。修學佛法者於此意不可不知，不可不圓知，不可不深知。你要是知得不圓滿，知得不夠深度，你的疑惑不能夠拔除，身心世界不能夠徹底放下，無論你修學哪一個法門還是有障礙，既有障礙，免不了知見橫生，免不了有進進退退的現象，這種現象要是現前的話，總是進得少、退得多。這個地方尤其要注意的，我們要特別提醒自己，那就是真正的修行，一切有為法我們修不修？修，像前面所講的啟建水月道場、大作夢中佛事，我們不能不做，我們天天在做，努力在做，愈做愈起勁。像諸佛菩薩歷代祖師，你看他們是多麼的精進在做，雖然精進在做，自己心裡清清楚楚了了分明，一切法俱不可得。
諸位這個地方要留意，不可得又何必要做？這個道理前面都講過，不可得又在做，做與不可得是一不是二，真如本性的體用才圓圓滿滿的現前。如果你要是一切法不可得，算了，我不做了，你執著在非法相上，你落空了，你墮落在空這一邊。正是他大作夢中佛事，他不住空；明瞭一切法不可得，他不著有，豈不是空有二邊不住，佛菩薩大行其中道第一義也。這是我們要學的，人家是作而無作、無作而作，一天到晚說法利生，說而無說、無說而說。說法就是大作夢中佛事，無說是因為了不可得，說法的相不可得，說法的念不可得，雖不可得又說個不停，又沒有中斷。佛菩薩說法如是，我們作佛弟子的人，我們聞法、我們修持、我們流通大法，也必須要像諸佛菩薩一模一樣，認真努力依教奉行為人演說，這就是大作夢中佛事；雖然如是，必須了知內三心不可得，外境緣生，當體即空，無有一法可得，心地清淨光明，一念不生，正是經上所講的不生法相，這個不生法相與前面「應無所住而生其心」互相照應。我們再看下面這一段經文，這是「正結流通」：
【佛說是經已。】
『是經』就是《金剛般若波羅蜜經》，『已』是說完了。
【長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】
這裡面有幾個名詞必須跟諸位提出來做一個簡單的解釋。「比丘、比丘尼，是受具足戒之出家弟子。」在佛門裡面的稱呼，前面也跟諸位提到過。像和尚這個稱呼、法師這個稱呼，這是通稱，乃至阿闍黎，和尚、阿闍黎都是梵語，印度話。和尚，中國的意思是親教師；阿闍黎是軌範師，軌是軌道，範是模範，意思就是講我們的模範老師，他的一言一行都可以做我們模範，這是阿闍黎；法師是修學以佛法為師，或者是以佛法教授別人的，這是通稱，所以在家出家、男眾女眾具有這個條件的都可以稱。可是「比丘、比丘尼」在家人不能隨便稱，因為他一定要受出家的戒律，具足戒就是出家戒律裡面條條都能受持，圓滿具足，男眾稱為比丘，女眾稱為比丘尼。所以這兩種稱呼是出家弟子的專稱，在家沒有受過具足戒的不能用這個稱呼。『優婆塞、優婆夷』，這兩種稱呼是在家的通稱。「優婆塞」是印度話，翻成中國話，「清淨士，近事男」，士是古時候讀書人，這個讀書人心地清淨，淨士就是承事如來，或者是親近承事三寶的在家男眾。「優婆夷」，夷在印度是女子的稱呼，就是「清淨女，近事女」，是親近三寶、侍奉三寶的在家女眾。這兩類是佛的在家弟子。這是一般的四種稱呼，合起來佛門裡叫「四眾弟子」。
我們從這段總結的經文裡面來看，在祇樹給孤獨園佛說《金剛經》的法會上，內護有四種弟子，外護則有八部鬼神，經上講『一切世間天人阿修羅』，這是八部鬼神的代表，說一個天人、說一個修羅，就把八部護法神都包括在其中。講到內外護，最重要的是內護如如不動，外護不取於相，希望大家能注意到這一點意思，這就是真正的內外護。我們金剛般若這一會才沒有白白的參加，這個功德才是真正的奠定，奠定修學的根本，奠定修學最好的、最深厚的基礎。學佛很多人問，我們要從哪一部經典下手，從哪一部經典入門？我常常遇到一些同修來問，不但我遇到，我在過去親近李老師的時候，也有許多同修向李老師請教，特別是一些大專學佛的同學，李老師對他的介紹都是以江味農居士《金剛經講義》下手。這個開示是很有道理的，特別是對於受過高等教育的知識分子，你們學佛從哪裡學起？從《金剛經》學起，特別是從江味農居士的《金剛經講義》。這一部《講義》在台灣流通非常的廣泛，我自己在此地講經這麼多年，《金剛經講義》在我們講經法會當中先後發起影印過三次，現在講義的本子我們都送完了，圖書館裡面現在只剩下三十幾本。這一次我們舉辦大專佛學講座，課程就是用這一次我們的錄影來供養諸位同學。講座預定是八天，每一天錄影教學是佔六個小時，另外還有三個小時我在現場主持，為諸位同學解答疑問。這種教學從上一次，也就是去年暑假我們第一次利用電視教學來辦了一次大專講座，每天三小時當堂來給諸位同學解答問題，同學們對於這種方式覺得很有受用。因為在這短短期間當中，我們一門深入，整個精神精力聚集在一部經的修學上。
上一次我們採取的課程是《六祖壇經》，這一次採取的是《金剛經》，在教義上也完全能夠銜接得上。這個方法如果大家認為很好，認為有價值，我們將來寒暑假的講座完全利用這個方法，而且我們也將這種方式來推廣，普遍的介紹給各個寺院，各個佛教團體，希望我們大家都能夠將佛法廣泛流通，廣泛的介紹給一切喜愛佛法的四眾同修們。我們圖書館每一位同仁，我們都在盡心盡力向這個目標來邁進，向這個理想前進。當然我們更重要的是要記住，佛陀在《金剛經》裡面每一句、每一節經文的教訓，特別是兩句一偈，就是「不取於相，如如不動」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這樣我們自行化他才不至於墮落，才不至於走上一個錯誤的道路，使自己又迷於五欲六塵，又迷於自行化他，墮在能所二邊，那就是大錯特錯了。
『信受奉行』，我們簡單跟諸位做個說明。在此地我們用「信解奉行」。「信」，就是經文裡面所講的「信心不逆」，這才是真正信。信心清淨則生實相，我們要建立真正的信心。講到「解」，經上講「深解義趣」，要解得深、要解得圓，義是道理，趣是趣向，就是這一部經典的宗旨。「奉」，是「遵奉經義」，我們要遵守、我們要奉行經裡面所講的道理。「行」是實行，實行要「受持讀誦，為人演說」。這是世尊在本經裡面一再教誨我們，受持是自己這一邊來說的，為人演說是利益眾生，自行化他，這樣才是真正的圓滿。所以經的結語，『聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。』
我們這部經到此地是講演圓滿，法會也已是周圓了。最後我們有一點殷切的期望，那就是希望我們每一位同修，每一位在電視機前面看到聽到這部《金剛經》，我們都要遵守佛的教誡，從聞思修，希望早一天能夠證得無上菩提。這是我一點期望，我想也是諸佛菩薩對我們大家唯一的期望，早證菩提，圓成佛道，度化眾生。謝謝諸位！