華嚴講習 （第七集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0007
昨天，這個課本我看了一下，不錯，這樣編就行了，照這個方式去編。我們利用這個機會、這個空檔的時間，我們將它的玄義部分做一個簡單的介紹。今天早晨，我跟大家說過，最重要的就是要實用，我們要顧慮到實用，不切實用的地方，我們都可以把它省略。遇到經文，如果你要是講全經，實在講將來講全經的機會是愈來愈少，大概都是講什麼？講摘要。像現在我們到外面去講演，我們講《華嚴》，也是在《華嚴》裡面節錄出幾條，針對現在社會所需要，這個東西大家聽了是非常受用，換句話說，一句廢話都沒有。不契合現代社會實際那些經文、古人這些註解，我們全部把它刪除，只取最要緊的，而且是取解決當前問題的。
現在人需要的是什麼？我們要了解清楚，現在是個什麼社會，是個什麼樣的狀況。你要不清楚，你說法怎麼能契機？現在是一個科技發達的社會，資訊發達的社會，我們先要想到這一點。在過去，不要說很久，半個世紀之前，科技雖然發達，但是跟現在比，相差太遠。連抗戰期間，我們遠距離交通還是用電報，那個電報我們覺得已經很方便，其實跟現在傳真比差太遠了。它要把文字用號碼編出來，文字翻成號碼，號碼再翻成符號，這樣用電波傳過去。人家接收過去之後，先把這個符號翻成阿拉伯字，然後再拼成數字，再去查電報本，再去把那個字查出來，你說多麻煩。那個費用成本又高，所以電報的文字是愈簡單愈好，節省費用。所以消息傳遞很緩慢，世界上哪些地方發生的事情，我們很久才知道，最重要的訊息也要二、三天之後才曉得。這比以往是好多了。譬如從前在中國，住在九華山上，山下發生什麼事情，可能山上一個星期、半個月才曉得，沒人上下。只有從山下上來，山下發生什麼事情，來告訴你消息，要沒有人上山，山下什麼事情，不知道。所以從前我們的生活單純，圈子很小，接觸的面不廣，人心是定的，是安定的。所以修道就很方便。
現在的時代，科技把這些界限全部都突破了，我們講突破時空，時間、空間突破了。突破之後，忽然之間全世界的人一下接觸，向來不接觸的，現在突然之間接觸，當然就有許許多多不方便的地方。第一個是文化背景不相同，生活方式不相同，對人、對事、對物，對於宇宙天地鬼神的看法不一樣，而且這些人可以說是千百年的成見，怎麼能夠容易一下就捨棄。所以這就是很大的問題，文化的衝突，突然之間接觸之後文化衝突，思想的衝突，信仰的衝突，三大衝突。我們生活在這個時代，這三種衝突如何能夠化解？如何能夠統一？所以今天世界上許多學術家、政治家都在研究這個問題。怎樣叫這個世界的人，不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的生活，不同的信仰，能夠和平共處，互助合作，共存共榮，這是我們今天的課題，今天要解決這個問題。
佛法在這個世間，諸位要曉得，教化眾生的。這大家都曉得，佛法是教育，教化眾生的，是替眾生解決這些疑難雜症的。現前的目的，就是學了佛之後你能夠在一生當中過得很幸福，這是現前的利益。《無量壽經》「惠以真實之利」，這真實之利。家家家庭美滿，每個人事業都能順利、都能成功，社會和睦，每一個國家都富強，世界和平，這是我們惠以真實之利。這個真實之利是眼前的、現世的，無論哪一個宗教，無論哪一個不同的文化，大家都需要。你要是講往生西方極樂世界，有的人搖頭，他不相信，這個與他不相干。可是你講到現實這個利益，每個人都需要，沒有一個人反對的。大乘佛法的教學就是以這個為目標，近程這個利益、現世的這個利益他得到了，然後我們再告訴他，人不只是一生一世，還有來世，這一世你達到很幸福美滿了，來生怎麼辦？然後才跟他講來生來世。
來生來世，在這個世間相信的人不少，凡是信仰宗教的，都相信有來世。你看其他宗教，縱然他不相信有六道，至少他相信有三道，有天堂、有人道、有地獄，他相信有這三道。他們也希望上天堂，也不希望墮地獄。而六道這些狀況，現在外國用一些科學的方法來研究，逐漸逐漸明朗化了。我在美國看到一份資料、一個報導，加拿大的一個基督教會一個牧師，他對於佛家講的輪迴他相信，他說佛教講的輪迴很正確，是事實，不是假的。這也能夠藉著科學的研究，六道裡面，阿修羅道，他們比較困難，但是五趣，確實科學是可以證明的。人跟畜生，這個在眼前，大家見到的，沒話說，現量境界，另外是天道、鬼道跟地獄道。
宇宙這麼複雜，人不能不死，任何一個人都不能避免的，死了以後你到哪裡去？這個問題就來了。大家知道六道的事實，也就是我們講的，知其當然，不知其所以然。六道怎麼形成的？怎麼來的？有沒有方法超越六道？這其他宗教裡頭沒有，他們承認有這個事實，他們沒有辦法超越。六道裡面的事情，一些宗教家知道，特別是印度的宗教。印度教、婆羅門教、瑜伽、數論，他們確實對於六道的狀況是相當的清楚，但是沒有能力超越。唯獨佛法教給你超越，佛講得清楚，六道怎麼來的，怎麼發生的，你把它的根源找到，從根源上解決，你這問題就超越了。所以佛法在這個世間，擔負的是教化眾生的使命，真正宗旨是八個字，幫助一切眾生「破迷開悟，離苦得樂」。我們從事於這個工作，出家發心從事這個工作，這個工作如果我們自己做得沒有效果，我們怎麼能幫助別人？你教人，人家怎麼肯相信？所以最重要是自己做了有效果、有成績，我確確實實得到了。這個事情真幹，沒有別的。
我們在古籍裡面所看到的，效果最顯著的舜王，堯舜，舜王。所以中國講孝道，第一個就是大舜。我們看看舜王那一段歷史，他沒有別的，真誠，孝順父母，就是一個真誠心。他的家庭，實在講要以現在的話說，是個問題非常嚴重的家庭。他自己的母親過世了，父親娶了個繼母，繼母生了個兒子，所以對他的待遇完全就不一樣。不但是把他當作家裡佣人來看待，根本就沒有把他當作兒子來看待，還樣樣嫌棄他，時時責備他，甚至於置他於死地；父親聽繼母的話，也討厭他，處在這麼一個環境當中。他聰明，用智慧來應變，他有耐心，以真誠純孝，最後感動他的父母，一家和睦，這就是很好的榜樣。
他自身是高度智慧，一生幸福，家庭美滿，極不平常的一個家庭能夠達到美滿，談何容易！由一家影響他的鄰里鄉黨，影響一個地方。你看古書上記載的，那個時候漁獵的時代，捕魚，年輕人身體力壯，魚群聚集的地區，年輕人霸佔了；老年人沒法子，去找那個魚很少的地方去捕，捕不到。舜很年輕，看到這個情形，怎麼辦？以身作則，把好的魚區讓給老人，自己找到很少有魚的地方，到那裡去捕魚去。他默默的去做，他不說話，做了三年。這些年輕人感動，大家都知道敬老尊賢，一個個把好的地區讓給老人，效法他，感動社會，感動一個地方，身體力行，做出榜樣出來。感化到一方，這個時候被國君知道，這個地方有這麼一個好人，那時候國君是堯王，堯王把他的兒子都派去親近大舜，跟大舜做朋友，向大舜學習，還把兩個女兒嫁給他，最後把王位讓給他。他是個平民，純孝，孝感天地。
我們今天從事於佛陀教育，如何來感化這一方？一定從自己做起，我們這個道場就是家，如何能叫這個道場是所有道場的模範，所有道場的榜樣，我們家就齊了，然後就能影響別的道場。現在我們在這幾年，你們大家發心出來講經說法，別的道場受影響，法輪社請講經，竹林寺請講經，慢慢就愈來愈多。我們決定不辭辛勞，你們學了，在此地，每一個道場，只要有人來請都去講，臨近的馬來西亞，去講，講台上千錘百鍊，講的時間愈多愈好。我過去在學習的頭二、三十年，我每天都講，有一段時期，大概有一年多的時間，我上午、下午、晚上講三場，不同的地方趕場。為什麼？練習，有機會練習太好了，愈講愈熟，愈講經驗愈豐富。所以先要從本身做好，然後把我們這個小道場搞好，再能夠影響其他的道場，就會影響到社會。我們個人任何目的都沒有，不求名聞利養，也不求權力地位，也不求人恭敬，什麼目的都沒有，心地乾乾淨淨，一塵不染。只希望這個社會安定，希望這個世界和平，希望每一個人都生活得很好，對個人來講沒有任何期望。我們個人只是一心一意念佛求生淨土，我們一個目標，到西方世界去作佛。所以一定要認真努力，真幹！只要發真誠心，諸佛護念，龍天擁護，做什麼事情都會很順利。
培訓班的緣不成熟，沒有關係，我們弘化這個事業決定不終止。我們換一個方式去做，我們還採取古聖先賢傳統的老法子，絕對不鬆懈。我們《華嚴經》可以搬到居士林大講堂裡面去講，每天上午，或者上午你們預備來不及，每天下午在此地複講。同學們輪流複講，複講就是你們發心學這部經的，每一個人都要複講，每一個人都要做充分的準備。今天輪流哪個講，如果輪流講，輪流講的人很用功，不輪流講的人就懈怠，一定的道理。在過去李炳南老居士常講，明天輪到你講經，今天聽經聚精會神；明天不是輪到你講經，頂多聽個兩成就不得了，心就懈怠了。所以每一個人都要複講，臨時抽簽，抽到哪一個，哪個上台講，用這個方式。這個地方講，我們也是一樣，大家在這裡研究討論，天天講，你有缺陷，幫助你改正，然後其他道場請我們去講經，統統去講。要這樣子學個三年五載，哪有不成就的道理！
今天在全世界，說實在話，我們能夠有五個、六個人能講的就行了。培訓貴精不貴多，我們真正要培養大將，在佛門裡是法將，然後就能向全世界弘法利生。現在在美國就是悟道，悟道現在也相當辛苦，在美國、加拿大、日本，還有歐洲，一個人在跑。要能有五、六個人，我們組這個團，對全世界弘法，你說那多自在。這個地方是我們的基地，外面講經說法回來，到此地來進修。我們的生活簡單，道場的維護就容易。我們到外面去講經，絕不接受人家的供養，只是接受你接待，就往返機票，到那邊是吃住，金錢的供養我們一概不收。你要供養，供養我們常住，你把錢匯到我們常住來。我們做一個好樣子，出家人身上真的沒有錢，一切都有人接待，我們要錢幹什麼？不操這個心。道場有真正真心居士在護法，護法都是菩薩，不是普通人，真是「一佛出世，千佛擁護」，護法都是佛菩薩，一定會照顧得非常妥善，我們多自在！所以一切總是要記住，作師作範，要發這個心，度自己，度眾生。
世尊當年在鹿野苑，五個人可以起家，創教。今天如果我們有五個人，怎麼會不能復興？我們確確實實能把佛教興旺起來，能把佛教弘傳到全世界，五比丘確實就不算少了。有志同道合的人多，當然更好，沒有，就這麼個小僧團，就能起很大的作用。我們要天天提升自己的品德修養，提升自己的學術，提升自己表達的才藝，這些事情就是憑一個真誠，求三寶加持，才能夠得到。如果沒有三寶加持，那就難了，我們是業障凡夫，哪有那麼容易？世間聰明才智都是多生多劫修的，不是一世。我們過去世沒有修，這一世想達到這個水平，當然不容易，唯一的方法就是求三寶加持。自己真正做出犧牲奉獻，將此身心奉塵剎，這要真幹，這樣自然就能得加持。
上一次我們讀到六十四面，六十四面倒數第三行，這個就是本經的大段，分經之大科。清涼大師他分本經為「五周四分」，五周是從因果上說的，五周因果；四分：信、解、行、證，把全經分成這四大段。李長者他是分為十個大段，完全用《華嚴》十十表法，分得都有道理。我們來看清涼所分的，六十五面，「五周四分」，第一大段叫「所信因果周」。能信是自己的善根，你要接觸到了、聽說了，不相信，那就沒法子了。這一大段就是九會裡面的第一會，四分裡面就是第一分，「舉果勸樂生信分」。這個方式是佛說法的善巧，你跟世間人講東西，你看釋迦牟尼佛是三千年前，一直到今天都不例外，一般世間人見到果報他才相信，沒有見到果你叫他修因，他很淡薄，事實擺在面前，他不能不相信。這是釋迦牟尼佛給我們介紹毘盧遮那的依正莊嚴，毘盧遮那是誰？就是我們自己本人。這正是佛在《華嚴》、《圓覺》裡面講的，「一切眾生本來成佛」，華藏世界本來是這個樣子。本來這麼美好，現在我們過得這麼辛苦、過得這麼艱難，這是迷失了本來面目，我們迷失了。《法華經》上做比喻，流浪在他鄉，不是故鄉。華藏世界是我們的故鄉，華藏世界是自己本來的家園。佛在此經用很大的一個篇幅跟我們說明，這個用意是勸樂，樂是歡喜，你明白了，你覺悟了，喜歡接受，信是從這裡生的。你看不到事實，你的信從哪裡生？見到事實真相，信心就生起了。
所以在這一周裡面一共有六品經，前面五品都是介紹依正莊嚴，毘盧遮那佛華藏世界的依正莊嚴。後一品勸我們，「後一品，明佛本因，勸勵大心眾生」，說大心眾生，我們有份。不要看到這是如來果地上的境界，不是我們的境界，我們怎麼能修？你的信心生不起來。什麼叫大心眾生？發心，一發心就是要成佛、就是要作佛，這叫大心。你發心作菩薩、發心作十地菩薩都不是大心，就是發心作佛，特別是發心作阿彌陀佛。我們發心作阿彌陀佛，阿彌陀佛聽到的時候不會責怪，你這個傢伙膽子太大了，你怎麼敢奪我的位子，那還得了嗎？這是凡夫的情識，不是佛，佛要聽到你發心要跟阿彌陀佛一樣，他歡喜得不得了！他就是希望一切眾生都證得究竟圓滿，這是佛的心願。所以我們發心作佛，發心作阿彌陀佛，阿彌陀佛聽了太高興了。所以這個不同上帝，上帝說你要作上帝，馬上就要整你，要降罪給你，那還得了，你造反了。佛不一樣。所以這才叫大心眾生，我們沒有這樣的大心，你怎麼能學《華嚴》？所以《華嚴經》是付囑給誰的？大心眾生，大心凡夫。「令生欣樂，以起淨信」。所以這一部分，這一大段就叫「所信因果」，四分裡面就是「舉果勸樂生信」。我們要在這裡學。
我們在外面講經說法，也要先把果拿出來，最明顯的果就是我常常講的，我們這個招牌很要緊。我到哪裡去一坐，你看我七十多歲了，叫人看看我這個樣子，我這是果報，不是現前給你看嗎？我們沒有衰老的相，從來沒有生病，醫院裡頭沒有我的病歷，生活愉快，一天到晚歡喜，這是人家看了很羨慕的。我們道場一家人，非常和睦，這家庭值得人羨慕；我們的事業教學，教得很成功，教得很順利，你看我們不是都得到了嗎？我們也要舉果勸信才行。你自己要沒有做到，得不到，你怎麼講給別人聽，你怎麼沒有得到？人家這一個疑惑，一句話，我們教化的效果，至少就打了對折，他怎麼能生起信心？所以自己非常非常重要。養生，養生需要一些保養品嗎？不需要。什麼東西營養？清淨心、真誠心、慈悲心。我們曉得現在這個社會自然生態被污染，飲食裡頭都有毒害，正是經上講的，經上講得沒錯，「飲苦食毒」。怎麼樣能夠化解這些毒害？慈悲，慈悲是解毒的，清淨是不染，要用現在的話說，清淨心就是最好的自然的一個抗體，抗拒這些病菌，抗毒的。你的心地真誠清淨，所有一切病害，你身體裡面有抵抗力，你能夠抗拒，所有一切毒，慈悲心能夠化解，你還需要什麼？
你們昨天聽吳居士報告，她不講衛生的，她什麼髒東西都吃、什麼髒水都喝，她不生病。你們覺得很稀奇，現在的醫藥界裡聽到，不可思議。其實這個道理很簡單，真誠、清淨、平等、慈悲。別人能做得到，我們為什麼做不到？再給諸位說，飲食是愈簡單愈少是愈健康，暴飲暴食反而招來許多疾病，叫病從口入。這個道理，世間聖人就已經講得很清楚了，佛法裡講得更深刻、更透徹。我們不從根本上去修養，養自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你不在這上下功夫，你要找什麼醫藥、醫方來進補，那是顛倒了，本末倒置。宗門教下都教我們從根本修，根本就是這十個字。你有了根本，後面那十個字自然就做到，絲毫不要勉強，看破、放下、自在、隨緣、念佛，自自然然就做到了，你說那個生活多自在！所以我們自己要真做到，做出個樣子給人看。信了以後要解。信是什麼？信其當然之事，這種殊勝的果報，我們看到了；在此地是世尊為我們介紹的，我們聽到了，我們相信世尊的話，世尊絕不妄語，句句話都是真實的。可是我們進一步要深入去了解，這些因果的道理是什麼，不能不透徹。道理明白了，我們的信心就堅固，然後你才會發願我也想得到。所以一定要明理。
第二周，「差別因果周」。五周都是講因果，佛法沒有離開因果。《法華經》上講一乘因果，所以佛法是緣生法。既然是緣生法，還是「當體即空，了不可得」，因此世尊在金剛般若會上才給我們說，「法尚應捨，何況非法」。這個捨是從心地上捨，不要執著，不要分別執著，但是可以受用，世出世間法都可以受用，受用就自在。受用而沒有分別、而沒有執著，這就是佛菩薩究竟圓滿真實幸福的生活。世間人為什麼過得這麼辛苦？受用裡頭有分別、有執著，於是在分別執著裡面生起患得患失、生起貪瞋痴慢，造作無量無邊的罪業。如果你在受用裡面沒有分別、沒有執著，這些煩惱決定不會生。不生煩惱，那生的是什麼？生的是智慧。煩惱跟智慧是一樁事情，所以不生煩惱就生智慧。可見得你求解就太重要了。解是對現相上說，現相千差萬別，這就是差別因果。
所以第二會經就很長，從普光明殿起，然後再經歷忉利天、夜摩天、兜率天、他化天，這是佛說法的一些處所，七處九會。說法的內容，就十信、十住、十行、十迴向、十地。諸位在這裡一看，你就曉得《華嚴經》講什麼？《華嚴經》所說的是成佛之道。首先把如來果地上示現給你看，然後教給你怎麼樣去修證，你怎麼樣能夠獲得。到最後，「重會普光明殿，說十定，至菩薩住處」，這六品經說差別的因圓了，這就說到等覺，從十信講到等覺差別之因，到等覺圓滿了。後來接著說，「佛不思議法，如來十身相海，如來隨好光明功德（隨好品）」，這三品經是說差別的果滿，修因證果。十定以下有六品經是講等覺，「佛不思議法品以下三品經，明妙覺」，妙覺就是如來圓滿的果位。通常妙覺我們不說，因為妙覺是佛位。講菩薩五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個，加上等覺五十一個，妙覺是成佛了。這是講什麼？講的是差別相。
差別相顯示在哪裡？顯示在我們這個社會各行各業，出家在家依照這個方法修行，不管你過的是什麼生活，不管你從事哪一個行業，你都是菩薩。你照十信位的菩薩去修，十信法門去修，你就是十信菩薩；你照十住法去修，你就是十住菩薩。所以菩薩在社會各個階層統統是菩薩，我們必須要曉得這個道理，曉得這個事實真相，沒有一個不是菩薩，照這個方法修都是菩薩。菩薩在我們佛法裡面講就是學生，佛，佛就是畢業了，畢業就叫佛，修學期間當中都是菩薩。這個學生程度有高下，有小學程度、中學程度、大學程度，碩士班、博士班，五乘就是這個意思。我們在街上看到計程車的司機，開著計程車做個小生意，他要是修等覺法門，他是等覺菩薩；他要是修十地法門，他是地上菩薩，哪個行業都一樣。我們常常在路上看到有一些工人修剪路上花草的，這工作很辛苦，他要是修等覺法門，他是等覺菩薩；他修十地法門，他是地上菩薩。
所以諸位要懂得，末後善財童子五十三參，只有自己是學生，除自己之外，所有一切眾生都是佛菩薩、都是善知識，他才能一生圓滿成佛。我們今天修學，所以是最大的障礙，不能成功，就是認為這些都是凡夫。你看看自己清淨心不能現前，平等心不能現前，這個是糟糕。對於一切人、一切事、一切物，沒有一點真誠心，沒有一點恭敬心，你學什麼！我們自性的性德，依舊是絲毫都流不出來、都透不出來，我們學佛怎麼可能有進步？你從哪裡有進步？真的是，所以《華嚴》不能不講，大家勸我講，我也覺得我應當是要講。《華嚴》講了之後，你就曉得怎麼做人。《華嚴》懂得之後，我們的眼光就不一樣，看所有眾生都是佛菩薩，我們真正才能入佛門。入佛門就是入正覺之門，佛是正覺，真正覺悟了。覺悟的人對一切眾生，對人、對事、對物，都會一片真誠、一片恭敬，不會再有懈怠、散漫，不會了。一切經裡面雖然說，沒有《華嚴》說得這麼有體系、說得這麼完整，層次這麼清楚、這麼明白。
第三大段，「平等因果周」，二段跟三段合成一分，平等因果周就是普賢法門。我們的修學要注意，我們觀察這個社會是差別因果。差別因果是九法界眾生相，平等因果這是自受用，自己一定要入平等因果，你才能得真實的受用。如果自己不能契入平等因果，你的修學進步會非常緩慢，好像爬樓梯一樣，你要一層一層的爬，你要慢慢的上來。如果你懂得平等因果周，一就是一切，一切即一，那個成就不可思議。在《華嚴》裡面有兩品經，「普賢行，如來出現，二品經明平等因果。前普賢行明因該果海，次如來出現明果徹因源，因果不二故名平等。連上差別二周」，這就是差別因果跟平等因果，這二周在四分裡面屬於第二分，都是「修因契果生解分」。
這個名稱裡面意思就很明顯，你不是要想生解嗎？這個解是大開圓解。你怎麼樣才能生解？你才能對這個道理透徹了解？你要修因契果，契就是我們平常講的相應，你所修的要跟果相應，你才能生解，真相大白。你所修的跟事實真相不相應，你所解的就不是正知正見，所產生的叫邪知邪見。你所行的就是你身語意三業的造作，與性德相違背，你所產生的邪知邪見；如果身語意三業與性德相應，你所生的是正知正見。所以修因一定要契果，這個契在此地就是契機契理，契理就是平等因果，契機是差別因果。契機包括自己，或者我們換一個講法也行，契理是說與真性、自性相應，契機是講與現相相應。用大方廣這三個字來講，這前面已經報告過了，與大相應，大是講自性的性體，這是契理；與方廣相應，方是講現相，廣是講作用，與方廣相應就是契機。這個解是正解，叫大開圓解。
修因就是我們生活，這一點諸位要懂得。日常生活，一天到晚，一年到頭，起心動念、言語造作就是因。與自性，我們用大方廣好，與大方廣不相應的，這是錯誤的，要把它修正過來，一定要與大方廣相應。這個說法，大家如果還不能夠體會，我們再說得淺顯一點，與經中的教訓，佛在這個經上教給我們的，教我們做的我們一定做，教我們不可以做的，我們決定不做，這就相應。佛教給我們做的，我們沒有做到，趕緊把它修正過來，要去做；佛教我們不可以做的，我們天天在幹，也要把它立刻修正過來。起心動念，言語造作，遵循佛的教誨，依教奉行，這叫修因契果，就契合。不能依世法，不能依世間一般人的觀念。世間人一般觀念，世法，它是搞六道輪迴的，我們要依世法的標準，換句話說，也搞六道輪迴。我們依經典的標準，我們就成佛作祖。
當然在修行來說，《華嚴經》太長、太繁雜，很難抓到綱領，修學就不容易。怎麼辦？我們修學決定依照《無量壽經》就好，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，那就方便太多了，經文不算很長。我們天天讀誦，讀誦就是真正修行，跟平常念經不一樣，讀誦的時候檢點自己三業的行為，每讀一遍，對照一遍，佛在經上講的，我是不是做到？已經做到的要保持，沒有做到的一定要做到。這個讀經是修行，不是一般人念經是念給佛菩薩聽的，那個沒用處。這裡面特別提示出來，求解，大開圓解，知道人家是怎麼開的智慧，怎麼樣他才能夠大開圓解的。
第四周，也就是第三分，「成行因果周」，成是成就，行是修行。你看看，解了以後才修，你沒有搞清楚、沒有理解，你修什麼？統統都搞清楚、搞明白了，這裡面因果的道理，因果的事實，修因證果，都搞清楚、都搞明白了，得真幹！成就自己的行，這個行是菩薩行、佛行。我們這樣說法，一般初學的人聽不懂，我們換一個方法來講，成就智慧之行，這個大家好懂，覺悟人之行，覺就不迷；或者說得更淺顯的，成就一個智慧人的生活，過一個真正覺悟人的生活，這是成行的意思。這是本經第三分，「託法進修成行分」。清涼大師在《疏》裡頭講，「謂第八會三會普光明殿，說離世間法，即成行因果周」。普慧菩薩提出二百個問題，普賢菩薩給他答覆，答覆二千個修行法門，每一個問題，普賢菩薩答十個法門。所以人家問是問二百個問題，答是二千個法門。
「通明六位因果」，這個在本經是五十三卷到五十九卷，一共有七卷經，這一品，這一品很長，一品七卷經。這一品裡面分兩大段，前面這一大段，「通明五位之因」，後一段是「明八相之果」，這個都是舉例，跟《無量壽經》上舉八相成道是一個例子。後面說「此託圓融法界，進修成行，位位交羅，一位具足一切位，故沒其位名，但明圓融之行，故名託法進修成行分。」已經入平等圓融的境界，不再有分別執著了。你還有十住、十行、十迴向，你還有分別，還有分別執著，如果有分別、有執著，六道裡面的菩薩。有分別、有執著是六道裡面的菩薩；有分別，沒有執著，是四聖法界的菩薩；如果分別執著統統沒有了，這是一真法界的法身大士。所以一真法界的法身大士都是圓融之行，的確是位位交羅，一位就是一切位，徹前徹後，初住位就是等覺位，等覺位沒有離初住位。
「託法」這兩字，我們把它淺說，也是清涼在經上講的「歷事鍊心」，就在一切法裡面成就自己。我們六根接觸六塵境界，這是一切法，這一切法是什麼？就是《大方廣佛華嚴經》。所以這部經講「塵說、剎說」，從無間斷的說，這個話是真的，不是假的。六塵說法，看到花，花代表六波羅蜜，提醒我們要修六波羅蜜；看到果，果是菩提涅槃，那是我們期望所得到的，沒有一樣不是表法。所以六塵都在說法，從無間斷，這叫託法。世出世間所有一切法，都是在顯示大方廣佛華嚴。所以《華嚴經》，龍樹菩薩所見到的大本，十個三千大千世界微塵偈，你不要以為真有那麼多書堆在那裡，那麼多書堆在那邊放不下。十個三千大千世界，十不是數字？數字不多，才十個三千大千世界，十代表圓滿，表法的。盡虛空遍法界就是一部《大方廣佛華嚴經》，大本的，是這個意思。你可不能看錯了，不能錯會意思。盡虛空遍法界，正報一毛端，依報一微塵，沒有一樣不圓滿。這個裡面沒有大沒有小，沒有生沒有滅，沒有前沒有後，為什麼？法性融通，這叫十個三千大千世界微塵偈。
所以人契入這個境界就入佛境界，無論從事哪一個行業，他都是佛境界，與他現實的生活、與他現實的工作行業不相干，生活跟工作是種種示現。示現這種生活就是教這類生活的人，示現某一種身分就是教化這一類身分的人，大家都過佛菩薩的生活，都過高度智慧的生活。任何一種行業，任何一種生活方式，都得大自在，都得大圓滿，這是佛陀教化。絕不是說我貧窮會變成富貴，不是這個意思，這是屬於業報。你沒有能夠超越，沒有能夠把你的煩惱習氣斷盡，你這個身是業報之身。業報之身看破了，你的精神生活提升了，人家以為這個是苦，你以為這個是快樂，真得大自在。個人受用完全不相同，有些人住的是金碧輝煌的那種建築物，覺得很自在，我們興趣不一樣，我住那個不自在，我喜歡住茅蓬，我始終是想著茅蓬。茅蓬竹子編的，竹屋，非常有趣味！各人享受不一樣，你那個快樂，我這個比你更快樂。他看到我這個生活是苦，我看到他那個生活苦不堪言。所以沒有標準，苦樂哪有標準？這就說明境隨心轉，覺悟的人是得真自在。無論過什麼生活，無論示現什麼樣的形象，都得自在，都快樂。佛菩薩有示現作國王的、有示現作天王的，你看十地菩薩示現作大梵天王，他在大梵天那種物質享受，我們一般人非常羨慕，他怎麼樣？他沒有執著。他在順境裡面，沒有樂受；在阿鼻地獄裡頭，沒有苦受，他的心永遠是平等的、永遠是清淨的。我們世間人標準都定在苦樂感受裡頭，這個錯誤了。苦樂憂喜捨，佛經上講的這五種受，這五種受並不是正常的，不是正受。三昧是正受，正受就是沒有這五種受，那叫正受，所以正受是平等的。
諸位到這個地方，你也能體會《華嚴》上有個名詞，「圓融具德」，這四個字很不好懂。你聽我這個說法，圓融具德的意思，多少能夠領略到一點了。圓融具德就是真正清淨平等覺，順境、樂土裡面沒有樂的感受，阿鼻地獄裡面沒有苦的感受，受是一律平等，這就是圓融具德。如果你還感覺得這個地方苦，那個地方樂，你沒入這個境界，你連這四個字都不懂。我們如果契入圓融具德才是正受，正常的享受。為什麼說它是正常？因為十法界依正莊嚴，所有順逆境界都是假的，都不是真的。般若經上講的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。大梵天王的依正莊嚴夢幻泡影，阿鼻地獄那個境界也是夢幻泡影。所以契入圓融具德的時候，他的受是平等的。所以他才能普度眾生，他才能在一切境界裡示現大自在。樂的環境裡面貪著樂，不自在；苦的環境裡面畏懼苦，不自在。順境裡面不貪著，逆境裡面沒有恐怖、沒有怖畏，才真得自在。
所以你要能夠契入這個品題上就妙覺了，離世間。這個世間就是講的三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間。這是把十法界，甚至於把一真法界都包括在其中，你可以受，你不能執著。這個受是你可以享用、享受，決定沒有分別執著，這叫離，沒有分別執著。換句話說，一切境界裡面，真正是不起心、不動念、不分別、不執著，真沒有了，這才叫正受，這個才叫你得三昧了。這種三昧就是華嚴三昧，因為你在十法界，十法界依正莊嚴都沒有起心動念，一味平等的享受，享受是平等的，多歡喜，多自在。順境，法喜充滿，逆境還是法喜充滿。過大梵天王的日子，法喜充滿；到阿鼻地獄下油鼎、上刀山，也法喜充滿。這是圓融具德的表現。為什麼？凡所有相皆是虛妄。
你真正把事實真相搞清楚、搞明白了！古人有個比喻，比喻得很有趣味。就好像作夢，菩薩要行菩薩道，你看釋迦牟尼佛行菩薩道，捨身餵虎，我們佩服！你在作夢，夢到一隻老虎要吃你，你嚇得一身冷汗，驚醒了。想到是夢，夢中為什麼我不把身體去餵虎？也可以學釋迦牟尼佛，但是你把那個夢當真，就糟了，你就捨不得了，會嚇得一身冷汗。你要知道，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你就可以捨身餵虎，一點恐怖都沒有，歡歡喜喜餵牠。菩薩為什麼能做到？了解事實真相，知道這不是真的，身不是真的，命不是真的，沒有一樣是真的，所以他捨得。我們今天做不到，樣樣都當真，樣樣分別，樣樣執著，搞糟了。無比殊勝的大法，擺在我們面前，入不進去。不但不能契入，看都看不懂。古人註，註得這麼好，註子也看不懂，你說糟不糟糕？什麼原因？記住那四個字，「修因契果」。也就是《無量壽經》上講的相應法，你要相應才行，你才能夠看得出來，你才能夠契入少分。少分的利益就無量無邊，何況多分，何況圓滿。所以這個法是盡虛空遍法界，這才能夠明瞭《華嚴》的義趣。
末後一周，這第五，「證入因果周」。證入就是契入，要用現在的話來說，就是圓滿落實了，真正得受用，真正享受了。前面在修因契果，這是在果地上享受，換句話說，過諸佛菩薩的生活了。清涼在四分裡面，這一分叫「依人證入成德分」。這就是「入法界品」，這是「普賢行願品」，善財童子五十三參。依人，你看看每一個人依照《華嚴》的理論、方法來修學，人人都得華嚴三昧，人人都入毘盧遮那佛的境界，換句話說，都過毘盧遮那佛的生活，這達到究竟圓滿了。他們是哪些人？就是我們這個社會男女老少、各行各業，沒有指定一定要哪一種人才能入這個境界，沒有指定，什麼人都行，哪一種行業都行，哪一種生活方式都行，你說這個法多圓滿。
所以今天這個世界上許多人希求如何能夠突破，或者是超越種族，超越宗教信仰，超越不同的生活環境，超越意識形態，超越種種不同的文化背景，《華嚴經》是大圓滿！末後五十三參完全呈現出來、展現出來了，這個裡面有不同的種族，有不同的行業，有不同的宗教信仰，大家都入華嚴境界，大家都證華藏世界，不就圓滿了嗎？五十三位善知識為我們顯示出，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是差別因果，圓融是平等因果，沒有障礙。他不管是什麼樣的身分，什麼樣的生活方式，從事於社會哪一種行業，都能夠契入大圓滿，確確實實展現出，做出最佳的榜樣、模範，看到這個社會和睦。他們所修學的不同的法門，五十三位善知識，每一個人所修的法門並不相同，法門雖然不相同，契入的境界相同。特別在此地告訴我們，一門深入，你看每一個人所修的，無量無邊的法門，只要你自己敬業，一門深入，然後跟其他的人、其他的行業密切配合合作，人人都第一，沒有第二；法門，門門第一，也沒有第二。這個才是真正大圓滿。
諸位如果能懂這個道理，依人證入成就圓滿性德，性德圓滿的流露。善財童子在這裡面展現出歷事鍊心，歷是經歷，你不經歷你怎麼能成就？參訪，參訪是什麼？參訪是接觸。我們活在這個世間，每一天從早到晚，所看到的一切人、一切事、一切物就是五十三參，你所看到的一切人就是善知識，你看到一切事、一切物就是看到法。這個裡面就生智慧，成就圓滿的後得智，無所不知。你雖然看到、接觸到，六根都接觸到，歷事鍊心。鍊什麼心？鍊不起心、不動念、不分別、不執著，鍊這個心。所以這個世間什麼五花八門，你都可以接觸，你接觸了在裡頭真修行，修什麼？就修不動心。你可以去看戲，你也可以去看歌舞，人家在看歌舞是像瘋子一樣，心隨著外頭境轉，你在那裡修行，修什麼？修不動心。你修你的不動心，你修平等因果，你看到別人瘋狂，那是差別因果，不一樣！像這種修行方法，世間人怎麼會懂得？世間看到了，他破戒了，你看他去看戲了。他說你破戒，真修行的人，世間人不知道，反而裝模作樣的，世間人對他很恭敬，他哪裡懂得？你不經歷這些境界，換句話說，你沒有經過考驗，你怎麼能知道你契入哪個境界？你的功夫到什麼程度？你不知道。所以一定要經歷這些事，然後才曉得，在所有一切順逆境界當中，物質環境、人事環境，順境逆境，你才能真正明瞭，你自己是不是住在真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心上。
無論什麼境界，你還是存的這個心，你就是十住菩薩。十住菩薩是住佛之住，這十個字是佛住，佛的心。住佛之住，就是十住菩薩；行佛之行，就是十行菩薩。佛的行是什麼？四攝六度，這是佛行。四攝是攝受眾生的原則，六度是教化眾生的準則。四攝第一個「布施」，要與眾生有恩惠，我們現在講結緣，你要跟眾生有緣才行，頭一個就是教你結緣，結緣就是叫你布施。然後「愛語」，這個愛語大家不要錯會意思，不是說好聽的話，愛語是真正關懷之語。真正關懷，責備他也是愛語，像父母教育子女一樣，打他、罵他是愛護他，都是屬於愛語。第三個是「利行」，我們所做的，所作所為對他都是有利益的，有真正利益，這叫利行。第四個「同事」，同事這是很難的，自己真有功夫，行。這個眾生喜歡跳舞，你天天陪他去跳舞，喜歡打牌，天天陪他打牌。而且菩薩，菩薩有智慧、有神通，跳舞比他跳得好，他一定非常羨慕，你怎麼跳得這麼好？念阿彌陀佛跳好的，那就度了他。你這個牌打得好，你怎麼每一場都打贏？念阿彌陀佛。這個叫同事，可以跟他一樣，表現得比他高明，他不能不佩服，跟你學，你就把他度了。念阿彌陀佛，高度智慧，有智慧當然打牌贏錢，有智慧當然幹哪一行都幹得好，這叫同事攝。真的，不是假的。五十三參，每一位善知識都是高度智慧，他表演那一套，度那一類眾生。眾生根性不相同，要度哪一類，必須用哪一類的方法，示哪一類的形相，你才能夠度那一類眾生。所以自己必定是住平等因果，但是對眾生一定是差別因果。差別裡面有平等，平等裡面有差別，那才叫圓融無礙。這個就是一部《華嚴經》的大意，你才曉得這部經的味道。這部經對於二十一世紀真的能解決社會問題，他們夢寐所求而求不到的，都在這部經上。
諸位翻開六十八面，我們將清涼最後幾句話，念一念。末後這一分，「依人證入成德分」，這就是著名的五十三參，這品經很長，《華嚴經》裡面最長的一品經。在《八十經》裡面稱作「入法界品」，品名翻得很簡略；在《四十華嚴》就是全品，它的經題是「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是我們現前的社會，如果我們要用世間人的話來講，真善美慧的社會，那就是不思議解脫境界，「普賢行願品」。不思議解脫境界是你所入，普賢行願是能入，豈不是因果嗎？所以是證入因果周，不思議解脫境界是所證，普賢行願是能證。我們要想真正造成一個世間美好的社會，圓滿而沒有絲毫欠缺的社會，要用什麼方法？要用普賢行願，人人都能夠遵修普賢行願，這個世界就是美好而沒有絲毫欠缺了。境隨心轉，境是心造的，人心善，境界就善；人心惡，境界就惡，這是一定的道理。普賢行是最圓滿的大行，所以他造出的這個社會當然是最圓滿的，沒有任何菩薩能跟他相比的。
這一品經裡面，有分本會跟末會。本會裡面，諸位看看註子就曉得，重要的在末會。末會，六十八面，這有幾句話說，「善財末後見普賢身，入普賢菩薩一毛孔中，頓圓曠劫之果」。入普賢一毛孔中，普賢法裡面的一滴，取這個比喻，他就證圓滿的果，為什麼？一即一切。你說我們需要修很多法門嗎？一毛孔怎麼講法？我們以十大願王舉個例子，這十願，一願，你一願修成，十願就圓滿。任何一願，那個一法就像一毛孔一樣，因為一就是一切、一切就是一，你一門圓了，門門都圓了。你真的找到普賢菩薩，真的找他汗毛孔，你怎麼入進去？
「故前三十八品」，全經總共三十九品，這最後一品，「但該羅六位因果」。該羅是包括，六位是十信，從十信算起，十信、十住、十行、十迴向、十地，這就是五個位次，等覺，這六位，這六位因果是指這個。「令生信發解，依之起行」，到這個地方才證入，起行是什麼？得受用了，證入就是受用。「若無實證，則前解行俱為虛設」。你要得不到真正的受用，你那些解行全是假的，哪裡是真的？一定得到受用，然後你才曉得佛法是多麼現實。佛法不是給你談玄說妙，你搞清楚了，馬上就得受用。像我平常在講習當中講的，這個受用，第一個你相貌改變了，相隨心轉，你體質改變了，馬上就有受用，這在你個人上來講。你這一改變，必定影響你的家人，家人跟你最親切，你跟從前不一樣了，這個方法一定有效果。你們現在吃些什麼補品，吃得不錯，身體健康，你家裡的人都想買來吃。我們這個比補品還有效，還要殊勝，不要花錢，不要辛辛苦苦到外頭去求，他就得到，你一家人就相信了。你一家人轉變了，你的鄰居，你的同學，常常往來的，自然就影響他們。你要沒有真的效果，假的，怎麼說人家也不肯相信。
今天道場很多，為什麼不能教化眾生？人家看你，不像！你講的跟你表現的不像，信心生不起來。所以諸位要懂得。吳居士做的，沒做幾年，她做得很像，她的相貌變了，臉上也有一點光彩了。我在廣州見到她，她不是這個樣子。所以說你真做就有效果。真正改變自己，你就會影響社會，做的人多了，整個社會都受影響。所以這部經好，真好！你要是依教奉行，無量無邊的功德。我們現在修行，實在講很想幹，身體不行，體力不夠，精神打不起來。什麼原因？沒有如法，你用功不得法，天天打妄想。打妄想，哪裡會有佛菩薩加持？打妄想有人加持，妖魔鬼怪。妖魔鬼怪加持的，錯了。一定要依教奉行。我們今天行決定依《無量壽經》，《無量壽經》分量少，我們解可以從《華嚴》下手。《無量壽經》是《華嚴經》的精華、《華嚴經》的精要，分量少，好好的掌握到。真幹，我們能度自己、能度眾生，能幫助這個社會，能幫助這個世界。這樣我們這一生，你說過得多有意義，過得多有價值！所以大家發心，你就乘願再來了，不需要往生西方極樂世界打個轉再來投生。現在你這個願力超過業力，你就是乘願再來，業報的身捨掉了，現在是願力之身，在《華嚴》十種佛，願佛。所以你的願要強，願要懇切，認真努力去修學，轉就很快，轉變非常快。
今天就說到此地。下面長者，這十科，大同小異，諸位看看就行了。好，我們時間到了，下課。