華嚴講習 （第十七集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0017
請翻開第八十頁，昨天講到「為大心眾生入佛根本大智佛果。一念契真，理智同現，即名為佛。」我們說到這個地方。特別著重在「大心」，可見大心非常重要！我們能不能做《華嚴》的當機？能不能做為淨土上上品往生？這兩個字可以說是關鍵，可見得非常重要；這兩個字，就是菩提心，就是《無量壽經》上講的三種真實。我們明白了，一定要認真努力去做。捨棄虛妄，真實就現前，真實確確實實是本有的，生佛平等。問題就是在一念契真，這個契就是相應的意思，這一念相應，念念相應，要在生活處事待人接物，我們用純一真實之心，這就是大經的當機了。
下面說，「為法界道理，見則無初中後故。」這是總結前面。這個見就是一般講的見道，見道位。見的時候沒有初中後，這就說明時間不是真的，時間跟空間都不是真實的。不但見道的時候沒有初中後，見道之後也沒有此處他方，要是有彼此，空間就是真的；要是有先後，時間也是真的。你們在《百法明門》裡面念到，時分就是時間，方分就是空間，時分、方分都列在不相應行法裡面。不相應行法，要用現代的話來說，完全是假的，只是一個抽象的概念而已，沒有事實。它與心法不相應，與心所法不相應，與色法也不相應，可是你有一個錯覺，這個錯覺的事實在。有這麼一樁事情，雖有這樁事情，全體都是假的，所以現在人講是抽象的概念。你一念契真，真就不是假的，所以一念契真，決定沒有此界他方，決定沒有先後。契真，真是什麼？真就是《華嚴》講的一真法界。所以你的真心現前，你就住一真法界，就不是住十法界。十法界是妄心變現的，你用妄心就有十法界，你就住十法界；你用真心，你就住一真法界。一念契真，能所皆真。所以時間超越了，空間超越了，就是那一念契真。
真在哪裡？捨了妄就是真。古大德教我們，「但除妄想，切莫覓真」，除妄想就行，你千萬不要去找真，你找真又是一個妄想。除掉妄就是真，不要再去找真了，這是最難的事情。有很多人，除了妄之後，還要去找真，要去證真。誰知道，證真又是一個妄；這個妄難除，除不掉，就是他還想證真。這句話在此地好，「見則無初中後」，這句話好！這句話就是近代外國這些科學家想盡方法，用什麼方法來突破時空？他沒有辦法。他曉得時空裡面是有三度空間、四度空間、五度空間到無數度空間，這在理論上發現的，用什麼方法突破？沒有一個人知道。你看佛法的巧妙，見，時空就突破，你見到真的了；就是前面講的一念契真，就突破了。只看你契入的淺深，你契入得淺，你突破的層次少；你契入得深，突破的層次多。我們現在知道這個祕訣，沒有別的，真心，用真心就突破，用妄心就沒辦法。可是你要記住，真心是本有的，妄心是本無的。馬鳴菩薩講得好，本無的當然可以除掉，本有的決定可以現前。這個開示增長我們的信心。佛法的修行沒有別的，除妄而已！除什麼妄？妄想分別執著，除妄而已。
「是故《法華經》，為迴三乘劣解者，令龍女非器，剎那成佛。明信心廣大，非權施設，所修實教，不迂滯故。」長者再舉例，《法華經》裡面所說的，「迴三乘劣解」，迴是迴轉，三乘是聲聞、緣覺、權教菩薩，這些人都沒有見性，都還是用八識五十一心所。這些人聽到大乘法不生信解，他不能夠相信，他不能夠理解，所以稱之為劣解，遠遠比不上大心凡夫。大心凡夫聞大乘法能生勝解，能生信心，能生殊勝的理解，這是大心凡夫。所以佛在法華會上也表演了一下，龍女八歲成佛，可見得凡夫成佛不難。難在哪裡？難在回頭，回頭是岸，那個岸是圓滿菩提涅槃的彼岸。無論你從哪裡回頭，十法界裡的人道回頭、餓鬼道回頭、地獄道回頭，都行，不管你在哪一道，你一回頭就是圓滿菩提涅槃的彼岸，這是圓頓究竟的法門，不需要經過次第，不需要經過長時。次第就是四果四向、菩薩五十一個階級，不必經過，乃至於西方淨土四土三輩九品，那都是次第。次第都是虛設的，也不是真實有的，不肯回頭，這個東西就有；真正肯回頭，徹底回頭，這個東西沒有。所以阿闍世王到臨命終時懺悔念佛，他能夠上品中生就是這個道理。所以這種境界叫不可思議，叫不思議解脫境界。
《法華經》上為了勸導三乘劣解者，勸他們回頭，以龍女做一個榜樣給他看。「龍女非器」，非器是說她是畜生，畜生道，「剎那成佛」，畜生道一回頭，也成佛。剛才說了，乃至五逆十惡地獄道，他肯回頭，也是一樣成佛，佛法才平等。《無量壽經》上「清淨平等覺」，平等成佛。能令九界眾生平等成佛，這是大乘圓頓，這是如來究竟法。這裡頭歸結「信心廣大」，就是大心。你的大心一發，不可思議！你大心不發，那個難了，太難太難了。「非權施設」，佛在其他經論裡面所講的都是權巧施設，沒有給你講到究竟處，沒有給你講到圓滿真實處。為什麼？心量小，給你說這個法門，你不能接受，你不能相信，哪有這回事情？不能相信。所以在法華會上才「開權顯實」，從鹿野苑講四阿含，一直講到般若，般若裡頭有權有實，到法華會上完全講真實，沒有權的了，完全講真實，開權顯實。「所修實教」，真修，真實修。「不迂滯故」，迂是委曲婉轉，滯是有終止的時候、停止的時候，沒有停止，一帆風順，這個就是大乘圓頓教門。
下面說，「言龍女年始八歲者」，龍女年始八歲，「表今生始學，非舊學故」。這個意思是顯示，她是這一生初聞佛法，並非過去生中久遠善根。過去生中久遠善根，那是漸修，不是頓悟、頓成，過去生中久遠劫的善根。「言畜生女者，明非過去積修，乃此生所信法門」。畜生道，這一生剛剛學，剛剛聞法，剛剛學。「理直無滯故」，理是真理，宇宙人生的真相，法爾如是。「法界體性，非三世收」。三世是相，法界這裡頭包含著有體有相、有事有理。體性就是法界種種事相的理體，它是能現能變，所有一切萬象是所現所變。能所雖然是一，還是以能收所，所不能收能，非三世收。這個意思就是明白告訴我們，我們從相裡面見性，這問題就解決了。這是在我們凡夫位。明心見性，性在哪裡？性在相中，性在事中，我們從事相裡面見性，見性就成佛。不可能從性裡面去見事相，我們沒見性，你怎麼可能在性裡頭見事相？性裡面見事相，那是諸佛如來、法身大士，是他們的事情。我們凡夫不行，我們凡夫要在事相裡頭見性，這個才是一條路子。到見了性之後，性相就圓融，才能融通；沒見性的時候，事事有礙，理事有礙。見性之後，才是無障礙的法界，無障礙是真實法界，有障礙是虛幻的法界，不是真實。
下面這兩句非常重要，「一念應真，三世情盡」。應是相應，真是真如。十法界也是真心，這一念與真心相應、與真如相應、與法界相應是個什麼樣子？相應是個什麼樣子？下面講，三世情盡，你就真相應了。情是什麼？情是迷，情就是妄想分別執著。三世情盡是妄想分別執著斷了，永遠斷了。「智無出沒」，這是自性裡面的般若智慧，「出」是出生，智慧生起來，「沒」是不生。智有沒有出沒？沒有，自然的，不起用的時候清淨寂滅。所以佛跟佛見面，心地清淨一念不生，根本智現前；佛與一切眾生相見，後得智現前，眾生有感，佛就有應。眾生有感，這個感有兩種，一種是作意的，一種是無意的。作意，我們今天有求於佛，心裡有求有願，這叫作意。心裡面無求無願也能感，為什麼說無求無願也能感？實際上那個願求極其微細，連自己都不能夠發覺，微細的念頭。眾生再微細的念頭，佛都能感，好像佛那個機械非常非常靈敏，極其微弱的電波它都起感應。我們凡夫不行，凡夫這個氣的確是非常的劣，要很強烈的電波它才有反應，電波弱了就不起反應。現在科學家告訴我們，所有一切的物質都帶電，原子、電子、粒子都帶電。我們現在用個手提電話，還要去充電，不充電它就不響了。那是什麼？這個機器不行，很劣，微弱的電波它沒有感應，要充電，充得很強，它才會起感應。如果極其微弱的電波都起感應，哪裡要充電？不需要。虛空法界充滿電波，它哪裡還需要充什麼電？不需要，本身就是個帶電體。佛就好比是極其微弱的電波他都有感應，這個感應太靈敏了。實在講，我們每個眾生原本跟佛沒有兩樣，也有佛一樣的智慧、一樣的神通、一樣的德用，只是我們自己迷失了自己，天天搞妄想分別執著，把我們的本能喪失掉了。所以我們現在必須要大力的充電才會起反應，電流差一點就不起反應，跟這個比喻就很相似。到智無出沒的時候，極其微細都能感應，這就佛果現前，「即佛果故」。這說如來果地上的相狀、樣子。
下面說，「為劣解眾生，興度八相等事。」眾生迷得太深，反應非常非常遲鈍，那就要給他大的刺激、大的衝擊，他才會產生反應的效應。佛用什麼方法？用八相成道。興是興起、發起的意思，度是度脫眾生，用八相成道，用這種手段。八相成道這句話，圓圓滿滿包含《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法得度就說什麼法。八相是舉一個例子，我們不能看這個，就執著在這一個例子上，就錯了。總而言之一句話，諸佛菩薩在九法界裡面，特別是在六道裡面，現種種身，說種種法，這個都是用大的衝擊的力量，使迷惑深的這些眾生能產生反應的效應，就這個意思。這個效應就是說他覺悟，他明白了，覺悟之後才肯回頭。佛度眾生，幫助人用的這些手段、用的這些方法，都可以提供我們做參考。我們一方面要接受佛的教誨，我們今天有了反應，明白了，知道過去錯了，現在肯回頭，這個就是效應產生。我們明白了，看看周邊還有好多人還沒明白，我們要如何幫助這些人也明白，那麼佛這一套方法就很值得我們做參考，很值得我們去學習、去效法的。這個地方要留意、要學習，我們自行化他將來才會有成就。
再看底下文，「娑婆世界舉眾遙見龍女即往南方無垢世界成佛者」。這是在法華會上，世尊示現這個樣子給大家看，龍女八歲開悟成佛，到南方無垢世界她去作佛去了，這是當時參與法華會上的大眾都親眼見到的。這什麼意思？《華嚴》自始至終都講求表法，《法華》也不例外。所以南方不是真正的南方，善財童子也是到南方去參訪，你要執著那都是南方，你就錯了，它不是真正的南方，南是表法。下面講，「解云」，這是長者的講解，或者說古大德的講解。「南方者，為明為正」，南是表這個意思，南方代表光明、代表正。東西二邊是偏，南方是正中。中國古時候的建築，對這個很講求，你要建房子一定是坐北朝南，東西廂房是陪襯的。南方是屬火，這是我們中國是在北半球，愈往南愈熱，愈往北愈冷。所以在五行裡面，南方是火，北方是水，東方是木，西方是金，中央是土，配五行。假如我們住在南半球那就完全相反，這個一定要懂，住在南半球，北方是明是正，它恰恰顛倒。住在南半球的，現在我們住在澳洲，愈往北愈熱，愈往南愈冷。道理要懂。佛講經說法是在北半球說的，搬到南半球就恰恰顛倒，要相反。我們住在北半球，南方就接近赤道，赤道是最熱的。所以南方是表明、表正。
下面說，「以主離故」，離是講八卦，南方的卦相是離，「離為明、為日、為虛無，即無垢也。」這從八卦上來說，配陰陽五行八卦，這是中國古老傳統學說裡面最基本的一個概念。一個人有智慧、有德行，有德行就是正，有智慧就是明。有學問、有道德的這個人，他住在那個地方，那個地方就叫南方；不一定是南方，他住在北方也叫南方，反正他住的那個方向就叫南方。所以善財童子參訪善知識，那些善知識難道統統都在南方，北方、東方、西方都沒有嗎？不是的，哪一方都有，只要是善知識住的那個地方就叫南方。所以南不是方向，它是表法的。我們要記住這個意思，然後我們看佛經才會有味道。所以它說的數目字，往往它不是講數字，它有它的另外一個意思。它講方向、講名稱、講什麼都是意在言外，一定要懂得它言外之意，那才有味道。佛為什麼這個說法？前面跟大家報告過了，這是說法善巧到極處，這種說法才真正是大圓滿，叫我們不落在言詮之中，你才真正能開得了悟。你懂得表法的義趣，然後你才曉得盡虛空遍法界，這經上講塵說、剎說、無間斷說。我們整個的這個人，身心都是沐浴在大方廣佛華嚴之中，你說這個多美。如果是坐實了，大方廣佛華嚴與我們沒有分。這才顯示佛說法的善巧，佛說法的大圓滿，也顯示出佛所說的「說而無說，無說而說」。這是解釋南方的意思。
「舉眾遙見者，明三乘權學，信而未自證，故言遙見。」你看這個遙見，它的意思又是意在言外。我們聽，這麼多人看到龍女到那邊去成佛去了，我們都著了相。著了相與我們就毫不相干，她成佛，我沒有成佛；她得好處，我一樣也沒得到。你看這個遙見有意思。信而未證，信而未行，遙遠，遙遠是這麼一個意思，表這個意思。你信了之後，馬上就幹，這就很近，就接近了。所以諸位一定要曉得，信解行證是一樁事，我們就即身成就；信解行證分作四個階梯，難，那真的是遙遠了，遠之遠矣。信不求解，解不求深解，那怎麼行？我們看到世間有一些學者，犯了很大的一個毛病，聽經，聽過一遍了，以後再有人講這部經，他不想聽，這部經我已經聽過了；這部經看過一遍，不再看第二遍，我已經看過了，這就是不求深解。佛在經上常常教我們「深解義趣」，深沒有底的，廣沒有邊。往往我們看到有些人得少為足，他得到一點，他就很滿足。這一滿足，驕慢的心就生起來，自以為是，瞧不起別人。同樣一句話，都反覆說多遍，權乘劣解淺識之人，他聽了，這個老生常談，沒什麼，說來說去還不是這麼幾句話，沒有什麼新奇！這不是法器。你想想看，他有這種念頭，那豈不是《禮記》上講的傲慢、志滿，他怎麼能容大法？世出世間善知識都教給我們虛心，你虛心才能夠得益。
同樣一句話，同樣一部經，我們每讀一遍，有一遍新意思出來；沒有新意思，用清淨心、誠懇的心再去讀，多讀幾遍，一定有新的發現、有新的悟處。這種新發現、新悟處永遠沒有止境，連世間聖賢都教給我們「溫故而知新」。「無所有、不可得」這兩句話，在《大般若經》裡面，釋迦牟尼重複千遍都不止，這叫老生常談嗎？無所有的意思深廣無盡，不可得的意思也是深廣無限，你能理解多少？你明白多少？你契入多少？差遠了。佛說一千次、說一萬次，給諸位說，遍遍常新，句句常新，誰知道？後面說的這一句，跟前面說的那一句，凡夫劣解的人聽起來一樣，諸大菩薩虛心勝解的人聽到，完全不一樣，那叫會聽。會聽的人領悟了，層層悟入，愈悟愈深。淺知淺見，那怎麼行？這些大道理，希望你們要能留意，你們才能真正深入經藏。你不明白這個道理，不了解這個事相，怎麼可能深入？焉有不得淺為足。所以我們看到世間一般人得少為足，這個不足怪，實實在在他不曉得這個道理，所以經文註解擺在面前，他也沒有法子。
從這個地方，我們要能夠體會到，得人身不容易。佛在經上講，他從比喻上說，人失掉人身再得人身，比喻說爪上土。這個比喻，世尊當年在祇樹給孤獨園，他在地上抓了一把土沙，抓在手上，然後翻過來，把這個土撒到地下。佛的動作都有意思，學生們都知道，佛不是做一個無意義的動作，沒有，佛的動作都有深意。學生就問他：這是什麼意思？佛就說：一個人得人身，然後失掉人身之後得三惡道身，就好像我抓的這把土落在大地上一樣，這麼多；來生還能得人身，指甲裡頭還有一點點，還沒掉，就指甲裡頭那一點點。失人身，來生還能得人身，就像爪甲裡頭的土，不成比例。佛這個動作就是告訴我們這個事實真相，太難了。佛在經上又有「盲龜浮木」的比喻，佛說的比喻，講經說法說的比喻，說一隻瞎了眼睛的烏龜，在大海裡頭游泳，大海裡頭有個木板，木板當中有一個洞，牠一伸頭，剛剛好就從這個洞裡伸出來。你們想想，這個機會到哪裡去找？能有幾次機會？失人身之後再得人身，就像那麼巧，烏龜一伸頭正好在木板那個洞孔當中，說明簡直都不可能的事情。還有個比喻「須彌穿針」，不要說須彌山，我們現在這個大樓不高，從我們這個大樓吊一條線下去，底下放一根繡花針，這個線一下去，正好穿到針孔裡面去。佛這些比喻，都是說明失掉人身再得人身這麼難。
我們細細想一想，佛這些比喻有沒有過分？想一想，真的不過分。為什麼？一個人在一生當中，起心動念都是惡。《地藏經》講得沒錯，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪。」你起心動念都是罪，你來生到哪裡去？三途去了。所以《地藏經》上講得也很有味道，六道眾生是以三途為家鄉、故鄉，三善道是出來觀光旅遊，偶爾出來一下，住的時間都不長久，住的時間最長的是地獄、餓鬼、畜生這三道。我們細細思惟，我們一天到晚、一年到頭起心動念，這才肯定佛這個話是真的，不是假的。佛跟我們說這個事情，就是警惕我們、提醒我們，你現在得人身是多麼可貴、多麼難得，真是百千萬劫難遭逢，你這一次遇到人身，你遇到人身要珍惜！六道裡頭，唯有人身容易出離，就是這一次得到人身就得到一個超越六道輪迴往生不退成佛的機會，你得到了。
你得人身不能把握這個機會，還幹其他的事情，你不叫大錯特錯嗎？再得人身，你要到哪一輩子！得人身難；得到人身，遇佛法難。今天全世界五十多億人口，五十多億人當中有幾個人聞佛法？不成比例。聞佛法的這些人當中，有幾個人聞到正法？天天燒香拜拜，搞迷信的，那個不行。聞佛正法當中，又有幾個人聞到淨土法？諸位這一層一層淘汰下去，沒有剩幾個，然後才曉得，我們是多麼幸運。我們得人身聞佛法，聞了之後是不是正解？是不是正信、正解？如果對於這個法有懷疑，對這個法門錯解了，你看這又可惜了，馬上又淘汰掉了，一層一層淘汰。正信、正解之後，有沒有正行？一層一層淘汰掉，五十多億人最後我看剩下來不會超過一百個，能有二、三十個就不得了，就太殊勝。五十多億人層層淘汰下去，大概到最後只剩二、三十個人。這二、三十個人，諸佛焉能不護念？護法善神焉能不保佑？真正是寶！這都是事實真相，我們要能夠了解。所以信，不能解、不能行，這是遙見，這就遠了。
下面說，「夫法界一真，自他相徹。若當自得，焉得稱遙見？」怎麼可以用這種名詞？法界確實是一真，為什麼說自他相徹？自中有他，他中有自。我們自己心性當中有無量無邊諸佛成等正覺說法利生，我們心中有佛，諸佛心中也有我這個眾生，確確實實是相徹的。眾生心裡沒有佛，佛心裡沒有眾生，佛跟眾生就有界限，就不是一體了。這樁事情《華嚴經》裡面講得太多太多，一毛端是正報，一微塵是依報，普賢的毛端，跟我們自己的汗毛端沒有兩樣。普賢這一毛端裡頭，有一切諸佛如來在裡頭轉大法輪，我們毛端又何嘗不是？善財童子能入普賢毛端，又何嘗不入我們這身上的毛端？善財能入，我們又何嘗不能入？善財就是修學大乘的一個代表，善財能入就說明我們個個都能入。這個入就是入一真法界，為什麼？只有一真裡面沒有界限，沒有大小，沒有長短，那叫一真。如果有時間的長短，有過去、現在、未來，有空間的大小，那哪裡叫一真法界？一真法界是無障礙的法界，有大小、有長短就有障礙。我們現在感官裡面，這些大小長短是怎麼起來的？都是從妄想分別執著裡面生起來的。由此我們就曉得，如何能入一真法界？離開妄想分別執著就入了。善財能入，憑什麼入的？就是憑離開妄想分別執著，自然就契入。不是有心想入，有心想入，還是妄想分別執著，你怎麼也入不進去，為什麼？因為你有心，這個心是妄想分別執著心，是妄心。妄心已經把真心變成一個虛妄的境界，你怎麼能見得到？古德教我們，「但除妄想，切莫覓真」，除妄就是真。「法界一真，自他相徹。若當自得，焉得稱遙見？」說得好，把這個事實真相幾句話清清楚楚、明明白白的為我們說破了。
「此經即令善財一生得佛」，此經是《華嚴》。《華嚴》，佛舉一個例子，用善財來表法。善財這兩個字意思很深，善這個字是表體，自性的理體是至善圓滿；財是比喻用，這個用豐足。我們每一個人都有自性的體相作用，人人都是善財。善財這兩個字，從最淺的，我們講完全從相上來解釋，善是善根，財是福德，有善根、有福德的人，這個人就叫做善財。善根福德落實在我們這個教學上面，什麼是善根？能生信解是善根，這是善，他接觸這個法門能信、能解；能行、能證是財，他真正得到，這是福。換句話說，這個我們就搞清楚，真正具足信解行證的這個人，這個人就是善財。不要一看到這個字，就想到觀音菩薩畫像旁邊有個小孩，那個小孩叫善財；一邊善財，一邊龍女，與自己全不相干。這樣學佛，你到哪一年才開悟？不要說證果，證果不談，你要悟入都沒指望。觀音菩薩畫像那兩個小孩，你看到之後就要提醒到善財，善財是什麼？信解行證。
「一生者」，這裡頭幾句話重要，「從凡夫地起信之後，十住初心契無生也。」這一生，不要等來生。佛在一切經上講到修行證果，一生圓滿成佛，《華嚴經》講得最清楚、最透徹、最明瞭，一生成佛。末後「入法界品」，四十卷經，善財與善友、善知識給我們做了一個榜樣，教給我們如何在生活當中學菩薩道、修菩薩行，如何在自己現前工作上、應酬上完成菩薩道與菩薩行，你一生圓滿成就。再給諸位說，五十三參有沒有先後？有沒有彼此界限？如果你說這五十三位住在不同的地方，他統統在南方，統統在南方就是告訴你無方所。「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，告訴你，沒有先後，無先後、無方所，同時。龍女成佛在剎那際，善財成佛又何嘗不是剎那際？你要連這一點都看不出來，善財比龍女差多了，龍女剎那成佛，善財還要歷五十三參，這麼辛苦。所以你要曉得，行布跟圓融是一不是二，這就說你真正一念契入（一念是剎那際）就成佛了，一剎那之間五十三參就圓滿。所以一悟一切悟，就是這個意思。
下面講，「十住初心契無生也。」從凡夫起信，這信裡頭就有解、就有行，到十住初心就是證，他已經是住佛所住。宗門裡面說，「明心見性，見性成佛」，初住就見性，初住就成佛，初發心便同正覺。所以《華嚴經》跟其他的經講的真的是不一樣，才得初住就等正覺，他確實是初住菩薩，但是他的智慧功德跟如來果地上已經沒有兩樣。《華嚴經》上告訴我們，位位都是含攝一切位，所以他等正覺。下面位含攝上面一切位，上面位次含攝下面一切位，顯示出行布圓融確確實實是一不是二，法界是一體。為什麼會有這個現象？這個現象經上講叫不思議。古德稱這個叫大不思議經，龍樹菩薩稱這部經叫大不思議經，就是從這些地方說的。
為什會有這個現象？因為他妄想分別執著沒有了。我們凡夫所接觸的全是差別的現象，差別現象是從妄想分別執著變現出來，唯識所變的。初住菩薩不用識，入初住的時候就是轉八識成四智，他不用識。正如永嘉所說的「分別亦非意」，那就是不用心意識。六祖對他讚歎，給他印證：你如是，我亦如是，你分別亦非意，我也是分別亦非意。那話說得很有味道！他們是轉八識成四智，所有一切差別的現象在不在？在，差別的概念沒有了，完全突破了，這個差別的現象就變成事事無礙、理事無礙。不是外面的現象會有改變，沒有，十法界依正莊嚴的相在，還是這個相。你沒悟的時候是這個相，悟了之後還是這個相，不是說相有變，境界變了。你沒入的時候，你有障礙，你在這個現象裡頭不自在；悟入之後障礙沒有了，你在這個萬象當中得大自在。
你要問：為什麼悟入之後（契入之後）還有十法界這個相？你悟入了，還有許許多多的眾生沒悟入，你的妄相是沒有了，可是一切眾生的妄相在。當我們沒悟的時候，我們現這些妄相自己不曉得。悟入之後，自己所現的這些妄相清楚明白了，需不需要把這些相滅掉？不需要，這相無礙。到這個時候，這些妄相，不但不妨礙，還成就無邊功德！什麼功德？你可以到十法界去普度眾生，普度眾生要這些妄相。就好像在作夢，夢裡頭一下覺悟了，覺悟之後怎麼樣？這個夢不礙事，繼續再作下去，也好。佛菩薩大覺之後就是這樣的，覺悟之後，他的夢還繼續作，做什麼？在夢裡度眾生。還有很多人在夢裡頭沒覺悟，幫助他們覺悟，所以叫「大作夢中佛事，建立水月道場」。作夢中佛事，就這個意思，這叫大慈大悲，這就叫倒駕慈航。如果他覺悟了，一下醒過來，夢中還有許多眾生就不度了，這是違背自己的本誓。自己的本誓願，曾經發過願「眾生無邊誓願度」，所以自己契入境界也不違背本誓。「十住初心契無生也」，無生是宇宙人生、宇宙萬有的真相，這是真相大白！
下面說，「即任法界智生，非業生也。」這個時候你智慧現前，初住菩薩自性般若現前，這個現前不是修得的。下面講，業生，業就是修，業是造作，修為而得到，這是業生的。任運而生的，是自然的，法爾如是。諸位要明瞭，智慧不是我們修得的，你今天所修得的是常識。智慧從哪裡來？智慧從清淨心來的，你有一分清淨，你就透一分智慧；你有二分清淨，你就透二分智慧。我們要真做，我們做不到完全清淨，至少也要接近清淨，我們發心弘經、發心修行，一定得三寶威神的加持。像這樣的深經，不得佛力加持，我們怎麼會看得懂？我們怎麼能在字字句句裡頭看出這麼多意思出來？佛力加持！諸位在這邊聽，你能夠聽懂，也是佛力加持。這是清涼大師在《疏鈔》裡頭講的，不得佛力加持，無有能說，也無有能聽，說聽都是得佛力加持。
我們怎樣才能得佛大力加持？真誠。這是李炳老以前教導我們的，「至誠感通」。我們要求感應，就是世俗人講要求佛菩薩保佑。用什麼求？用至誠去求，真誠到極處。世間人也有真誠到極處去求佛菩薩，佛菩薩也不加持他，道理在哪裡？對佛菩薩真誠，對別的人就不真誠，那個真誠是假的，不是真的。一真一切真，那個加持的力量就大、就顯著。諸佛菩薩加持的力量，隨著你真誠心的程度而有不同。你有一分誠敬，印光大師講，你就得一分的加持；你有二分的誠敬，你就得二分的加持；你有十分誠敬，就得佛十分的加持。佛菩薩沒有偏心的、沒有偏愛的，不會說對這個人多一點，對那個人少一點，不是的，是你有幾分誠敬感得幾分的加持，道理在此地。沒有誠敬心，怎麼想也是枉然。我們今天在凡夫地，煩惱一品沒斷，業障習氣很重，除此一法之外，我們實在沒有第二個方法。老師教導我們，也是密法的真傳。我們學佛，要想學佛有成就，要想弘化、能做一點好事情，報佛恩，上報四重恩，關鍵就在真誠。我們果然能夠以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲存心，我們心裡就是這些，哪有不得感應的道理！在行持上，真正做到看破、放下、自在、隨緣、念佛，念佛是我們最後的歸宿。《華嚴》到最後導歸極樂，《法華經》也是指引西方，這是我們一定要覺悟。
這裡面所說的幾句話，長者在此地，「至文廣釋」，等到經典裡面讀到這個經文再詳細講解，「今且略明此經宗趣佛果法門竟。」他在此地這個話，講到宗趣就說到此地。實在講我們現在用的本子是道霈禪師節錄的，原文在《合論》裡面，原文非常豐富。「博達君子，可試思焉。」這兩句講得很謙虛、很客氣。博是博學，達是明達，有智慧通達一切事理，這種人則稱為君子，可以嘗試嘗試多想想。長者這一段，我們也就介紹到此地。
後面「評曰」是道霈禪師的，我們看看他老人家有些什麼話要交代我們。「此經宗趣，疏折衷諸家，以法界理實緣起因果不思議為宗。」這個前面我們讀過了。在清涼之前研究《華嚴》的人很多，都是高僧大德，都有很好的見地，各有各的說法，說得都有道理。清涼大師作疏也引用前賢，然後綜合大家的意思，再定宗趣的科題，「法界理實緣起因果不思議」。「而《論》於法界之上」，這是李長者的《合論》，在法界的上面，加了一個「毘盧大智」，加四個字。「而法界下」，他又加「體用、法報、性相無礙等言，與疏法界緣起不思議之義，其意大同」，文字不一樣，意思沒有什麼很大的差別。「但《疏》中廣明法界緣起，義甚玄妙」。
我們學教的人，初學《疏》對我們利益多，因為我們要學規矩，所謂不依規矩不成方圓。清涼著重在教義、著重在規矩，非常便利我們後學，這是我們應當要知道的。我們要學《華嚴》，《華嚴》以什麼為主？要以《疏》為主，《論》做參考，這樣就好。《論》有《論》的妙處，可以彌補《疏鈔》之不足，它有很多發明，真的給我們帶來很多的啟示，所以合起來看好。但是裡面的層次、章法結構、思想體系一定要依《疏鈔》，《疏鈔》在這一方面來說，這是《論》比不上的。我們決定是用《疏鈔》的科判，道理就在此地。我們不採取李長者的十個長科，我們採取清涼大師的科判，以它為架構，為主要的架構，李長者好的東西我們可以填進去。像建大樓一樣，整個結構我們用清涼的，建好之後裡面的布置，長者有好的東西可以拿到裡面來做布置、來做裝飾品，充實使它更美觀、更舒適，就這個意思在。
「而《論》令大心眾生，於此經中自信如來大智境界佛果法門，本自有之。」這個好，這是清涼沒有提到的，特別加強我們的信心，大心眾生簡直就是提醒我們人人有分。所以《論》確確實實帶給我們許許多多的悟處，要自己相信如來大智境界佛果法門本自有之。實在這個就是佛在經上「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們要相信。一切眾生，包括我在內，如來智慧德相是我們本有的。如來能說大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴是多大分量？龍樹菩薩見到的，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，是我們本有的，我們要相信，本有家珍，不是從外頭來的。毘盧遮那佛、阿彌陀佛萬德莊嚴，無比殊勝的依報正報，我們本自有之，真的，不是假的。
你要問：金色世界、文殊、普賢、不動智佛，在事上真有還是假有？真有。佛用花表法，花真有，不是沒有，並不是完全是虛構的。完全虛構的焉能表法？我們這樣才能夠善體如來真實義。事上、相上真有，但是你見到這些事、見到這些法，如何將這些事相與體性能夠相契、能夠相應，那你就在一切事相上就見性。見到金色世界，你就契入白淨無垢法身之理，你就在金色裡頭見性了；見到不動智佛，就能夠見到自性圓滿的般若智慧，你就從佛這個相、事相當中見性了；見到這些花，你就想到六度、十度圓滿波羅蜜，你就從這裡頭見性；見到這一杯水，你立刻就體會到真心清淨平等。哪一法裡頭不見性？哪一樁事裡頭不見性？真如本性在哪裡？就在事相之中。《華嚴經》教我們什麼？就教我們這個法門。你果然是個聰明伶俐漢，你聽了這一堂，整個大方廣佛華嚴就全都通了，都明瞭了，還需要把八十卷經都聽滿嗎？不需要了。只有沒搞清楚、沒搞明白的，慢慢來！這一會沒搞清楚，好，再第二會；二會還沒搞清楚，好，第三會，反正清涼大師講九會，這個才慢慢來。九會都不通，都沒搞清楚，老實念佛就行了。佛法的精妙就在此地，真的叫一悟一切都悟，一通一切都通，哪有那麼囉嗦？哪有那麼麻煩？
末後說，「自心無依住妙慧，是自文殊，凡聖共有。」這是長者在《論》裡面給我們點出來了。後面說，「故云一切處文殊師利，一切處金色世界，一切處不動智佛。意尤痛切，讀者毋忽。」這是勸我們不能夠疏忽，這個意思甚深甚廣，長者的悲心懇切，希望我們個個能夠悟入，換句話說，希望我們人人都過大方廣佛華嚴的生活。大方廣佛華嚴的生活就是我們現前的生活，沒有改變，將我們現前原來我們過得很苦的這個生活，生活現象並沒有改變，但是那個境界、受用改變了，改變成大方廣佛華嚴的生活，就在眼前生活裡面得大自在、得大圓滿，生大法喜，那怎麼會一樣？這是我們真正聞到大法，真正得到大法的受用，這部經沒有白學，我們這個課沒有白上。然後你再細細去思惟，這個世間還有什麼樣的教學能夠超過《華嚴》的教學？這個世間還有什麼樣的好處、什麼樣的利益能夠超過大方廣的好處？
這麼好的東西，非常可惜世間人不知道，世間人沒有發現。他們沒發現，他們不知道，原因在哪裡？沒有人講解。為什麼沒有人講解？沒有人依照這個法門修學。講解的人一定是修學的人，他自己沒有真正的修行，他沒有入這個境界，他怎麼能講得出來？由此可知，如果我們要想把這部經發揚光大，令一切眾生都得最高真實圓滿最上的利益，我們先要去幹，我們要依教奉行，我們得到這個真實利益，然後我們才能講給別人聽，才不會講錯。自己不契入這個法界，怎麼講都是隔靴搔癢，不是味道。佛在《華嚴》說得很好，「佛法無人說，雖慧莫能了（解）」。世間再聰明、再有智慧的人，沒有辦法講解，沒法子。要誰去講解？要真正依照這個方法修學，我們一般講的是過來人，他來講解就有味道。誰是過來人？一個過大方廣佛華嚴生活的人，過這個日子的人他懂得，他講才有味道。所以我們講這部經，目的就是希望大家要過大方廣佛華嚴的日子，要過這個生活。你過一段這個生活之後，你再讀這部經，再講解這部經，就有味道了。你不契入這個境界，那就是格格不入，別說經看不懂，註也看不懂。
這是我們真正努力的方向，我們努力的目標。關鍵在哪裡？記住，大心。我們是眾生，我們就有分，只要我們是大心眾生就行了，就是《華嚴》的當機者，換句話說，就有條件過佛華嚴的生活。你不是大心，這就沒辦法，諸佛如來幫不上忙，自己本身一定要具備這個條件。這個大心，菩提心。菩提心不好懂，諸位都曾經念過《無量壽經》，我用《無量壽經》三種真實來配大菩提心，好懂！真實之際是體，法身理體就是直心、就是至誠心，這裡面一絲毫的虛妄都沒有；住真實慧就是深心；惠以真實之利就是大悲心，就是迴向發願心，統統合起來看，意思就容易明瞭。佛在經上常常勸我們，受持讀誦為人演說，也可以配在菩提心上說，受持是至誠心，沒有至誠心焉能受持？讀誦是深心，為人演說是大悲心。這些都是大心的具體說明。大心是什麼樣子？諸位從這些經文細細揣摩，你就曉得了。所以我們處事待人接物，唯一真誠，不怕別人欺騙我們。人家欺騙我們，他的事情，我們絕不欺騙人。別人虛情假意對我，我們決定以至誠恭敬待人。他過六道輪迴的生活，我們過大方廣佛華嚴的生活，不一樣。好，今天時間到了，我們就講到此地。