善財童子參學報告（五） （第二集） 1999/5/5 香港九龍 檔名：12-023-0002
諸位同學，請掀開講義第一頁，倒數第四行，第十一小段看起。
【性離於言，亡言方契。本非心境，思何能知。無思之思，智體澄湛，生諸佛矣。從難思境生於諸佛，故應倣習杜絕思議。】
這一段是教給我們明心見性的方法，當然對於修學非常重要。無論修學哪一個法門，最後的目的都是相同的。佛在許多經論裡面告訴我們，世出世間法，只有這一法是真實的。可是心性是沒有跡象可循，佛告訴我們，不但言語達不到，連思想也想不出來，所以才說「言語道斷，心行處滅」，這是實話。但是佛對於大眾的教學，極盡其善巧方便，在不能說的、沒有法子說的，佛有善巧方便把它說出來。但是我們要從佛的言說、表態裡面去悟入，深深的去體會，才能知道佛所講的真實義。此地這是清涼大師的幾句話，跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講的，聽經學教必須知道「離言說相、離名字相、離心緣相」的意思相同。所以『亡言方契』，也就是說離開言說相，與自性就相應。這個話很難講。好，那真的我們離言說相，我們一句話不說了，是不是就明心見性了？一句話不說就更糊塗了。有言說，有思想，你是邪知邪見；沒有思想，沒有言說，你是無明。我們凡夫不是落在邪見，就是落在無明裡面，什麼時候才能見得了性？這個事情，難！實在是為難，所以佛的話是很不好懂。
「亡言方契」，釋迦牟尼佛當年在世，給我們講經說法四十九年，天天講，那是不是「亡言」？是的。那我們就聽不懂了。佛是說而無說，無說而說。亡言是什麼意思？不執著言說相，不是沒有言說相。沒有言說相，佛怎麼能教眾生？怎麼能夠幫助大家開悟？楞嚴會上，文殊菩薩為我們大眾揀選圓通，菩薩說得好，「此方真教體，清淨在音聞」。一切諸佛菩薩在娑婆世界教化眾生，言說是最好的工具。釋迦牟尼佛當年在世，沒有用文字，天天為大家講解。幾乎是同一個時代，在中國孔老夫子也是不疲不倦的從事於教學工作。孔夫子當年也是用言說，也沒有文字記載。《論語》這部書，是孔子過世之後，他的學生就記憶當中記錄下來的，這個就是有言說。有言說即無言說，才是此地「亡言」的意思，所以這個意思很深。
下面這兩句話說，『本非心境，思何能知』。我們用思惟，我們用想像，如果是心、是境界可以，你能夠想得到，但是如果是真心，是本性，你就沒有辦法，思想也達不到。這是說自性不是心境，這個心就是指念頭。自性沒有念頭，自性不是境界，所以你的思惟想像達不到，言說也達不到。因此，這才教導我們『無思之思，智體澄湛，生諸佛矣』。八正道裡面，有一條叫正思惟，正思惟是不是有思惟？沒有，但是也不能說無，有無兩邊都不存在，才叫正思惟。思惟決不是我們用心去想一想，去揣摩，去測度，不是的。佛法取思惟的意思，思惟是明瞭。有什麼事情問到你了，你說我想想，想想就明白了，不想就不明白。思惟是明瞭的意思，六根接觸外面境界，一切通達明瞭，那就叫思惟。並不是他通過思惟才通達明瞭，不需要通過思惟就能夠通達明瞭，這叫「無思之思」。這個思是正思惟，是八正道裡面的正思惟。
無思是什麼境界？給諸位說，無思是甚深的禪定，無思就是你心裡頭沒有雜念。佛在經上告訴我們「真心離念」，所謂離念就是無思，沒有一切妄想，沒有一切分別，沒有一切執著，這個時候叫無思，這就是證甚深的禪定。這種心起用，我們六根接觸外面境界的起用，沒有不明白的，沒有不清楚的，在相上就見性。「智體」，智體就是自性。「澄湛」兩個字，是比喻像水一樣清淨透明的，從水面上能看到水底下，一絲毫污染都沒有，叫澄湛；形容我們的清淨心，形容真心。諸位要曉得，妄心是混濁的，就是污染的；真心是清淨的，澄湛是清淨。我們離開一切染污，清淨心就現前，這個時候就『生諸佛』。「諸佛」是什麼？諸佛是覺。諸佛這兩個字在此地，無有一法不覺。「佛」這個字意思是大覺，究竟圓滿徹底的覺悟。
末後兩句勸我們，勸我們要學習，『從難思境生於諸佛，故應倣習杜絕思議』。這是勸導我們，教導我們，我們要想作佛，要想成佛；作佛就是做一個明白人，成佛是成就我們究竟圓滿的大覺，這叫成佛、叫作佛。可是成佛、作佛，是從不可思議境界裡面得來的，所以我們也應當模仿、效法、學習，佛怎麼成佛的？「杜絕思議」。「杜絕思議」四個字，就是「言語道斷，心行處滅」。這兩句話，我想同學們都聽得很多，聽得耳熟，這兩句話真正的意思，確實不好懂，決定不能含糊籠統聽過去，一定要很清楚、很明白。思議跟不思議是同時的，決定沒有先後，才是佛講的「杜絕思議」之意，所謂「言說即非言說，思議即非思議」。
永嘉跟六祖所說的那句話，我們要能夠了解，這個意思你就懂得。永嘉大徹大悟之後，也就是我們一般講的明心見性，六祖惠能大師問他：「你還有分別嗎？」他答了一句：「分別亦非意」。分別亦非意，執著亦非意，言說亦非意，思惟亦非意，就是「杜絕思議」的意思。諸位要從這個地方細心的去思惟，去觀察，你才能懂得這一句話的意思。然後我們在日常生活當中，如何來學習？你果然學會了，受用無有窮盡，你能夠在一切時、一切處，永遠保持你的清淨心，無論在什麼環境裡面，你不會受環境的污染，不會受外境的困擾，你得大自在，這是學佛真正的受用，真實的利益。底下第十二小段跟我們講兩樁事情，一個是「淨」，一個是「念」。淨是什麼意思？
【淨者，寂無妄惑，故能離亂。】
淨是清淨心。這兩個字很重要。『寂無妄惑』，「寂」是寂靜的意思，沒有妄念，沒有迷惑；惑也是煩惱，貪瞋痴慢。決定沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，這個心才清淨。我們的心為什麼不清淨？念念執著有個「我」，從「我」這裡面就生起自私自利，就生起貪瞋痴慢，就會做出損人利己這種行為，你的心就不清淨，這個心就亂了；心亂，你的環境也就亂。我們是凡夫，不可能不受環境的影響，我們中國人講環境的氣氛。這是我們一個講堂，講堂的氣氛；外面是街道，街道的氣氛，市場的氣氛；社會的氣氛，這說大的。我們能不受影響嗎？我們中國叫氣氛，外國人叫磁場，所以你不能不受磁場的影響。什麼人不受磁場影響？清淨心的人他不受，即使極不好的磁場，極不好的氣氛，他依舊能保持清淨心，那是功夫。我們沒這個功夫，沒有這個能力，那就不能不選擇好氣氛的場合，這就很重要了。同時自己也要懂得製造好的氣氛，那就是講堂，譬如說這個房子乾乾淨淨，整齊清潔，一絲毫不凌亂，我們在這裡面生活，身心舒暢。如果這個場合裡面，東西擺得亂七八糟，擺得不成樣子，我們在這邊感受完全就不相同。
現在大環境的氣氛不好，整個世界的氣氛都不好，人與人相接觸，和善的相狀看不到了。五十年前，半個世紀之前，那個時候的社會氣氛跟現在不一樣，我們到一個生疏的地方道路不熟，去問一個人，隨便哪一個人，他很熱心的告訴你；有些時候他很關心你，他還帶你走一程。五十年前有，現在你去問人，不知道，理都不理你；別說跟你說，他話都懶得跟你講，把眼睛瞪你一眼看看，理都不理你，你想想看現在是什麼樣的社會？我們不能怪他，社會氣氛如是，他受這個氣氛的影響，他的心是亂的，不是清淨的，他煩惱憂慮很多，沒有慈悲心，沒有愛人之心。像這些事實的狀況，我們統統了解明瞭，所以你要能懂得『離亂』。這裡頭是互為因果的，你的心清淨，你能夠離亂想，我們能夠離開一切雜亂的環境，也能夠幫助自己修清淨心。千言萬語，無量法門，諸位要懂得，清淨心是修行的關鍵。
佛法法門雖然很多很多，八萬四千法門，無量法門，但是你要把所有法門歸類，歸到最後就成三大類，那就變成三門，這三門就是覺門、淨門、正門，「覺、正、淨」三門。我們佛門裡面，諸位初入佛門，發心要接受佛陀的教育，要向佛陀學習，這開始拜老師，拜老師我們佛法叫受三皈戒，三皈依。三皈依是拜老師，正式拜老師。三皈是什麼意思？就是把佛法修學這三個綱領傳授給你。諸位都知道三皈是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，往往諸位是依文解義，就把這三皈的意思搞錯了。這個錯誤由來已久，不是現在才錯的。我初學佛的時候，我第一部讀的經是《六祖壇經》，我在《壇經》裡面看到六祖傳授三皈，他不是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是念這個。他念什麼？他念的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。我當時想了很久，他是一代祖師，為什麼傳授三皈不念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他把它改了。以後我就明白了，唐朝那個時候，傳授三皈已經有錯誤了，已經有很多人望文生義，皈依錯了。
我們今天念「皈依佛」，大家就想到佛像；說到「皈依法」，你就想到經典，這是法寶－經典；說到「皈依僧」，這是出家人。這三樣東西靠得住嗎？你有沒聽說過「泥菩薩過河，自身難保」，他自己保自己都保不住，我們要依他，這問題就嚴重了。所以泥塑木雕的佛菩薩形像，不是我們真正皈依處；經典、出家人，亦復如是。真正皈依，要皈依到什麼地方？覺、正、淨。所以佛是覺悟的意思，自覺；法是正知正見；僧代表清淨，六根清淨，一塵不染，這叫自性三寶。佛教我們這個皈依，那就對了。皈是回頭，你從迷惑顛倒回頭，要依自性覺；你從邪知邪見回頭，依自性正，正知正見；從一切污染回過頭，依清淨心。所以「覺、正、淨」是我們真正的皈依處，「覺、正、淨」是自性三寶。住持三寶，我們今天講的佛像、經書、出家人，不能說沒有作用，它表法的。我們見到佛像，就要想到我要覺而不迷；看到經書，我就要想到我正知正見；看到出家人這個樣子，我就要想到我要六根清淨，他清不清淨與我沒有關係，我要六根清淨。這個你才懂得三皈依，你才真正是佛陀的學生。所以佛講經說法，多半是意在言外，你要會聽；你不會聽，著相就壞了，完全把佛的意思錯解了。
所以「淨」就非常重要。特別是在我們現在這個時代，「覺」不容易，要上根利智，上上根人；我們不是，我們覺不了；「正知正見」也難，你要讀多少經典，才把你錯誤的想法看法修正過來，時間太長，我們沒有那麼長的時間，也沒有那麼多的精力；所以最後想想，「淨」比較好，比較容易。三寶裡面偏重在清淨心。我們用什麼方法修清淨心？用一句佛號，這就很方便。妄想才起來，「阿彌陀佛」，把這個妄想打掉。用一句阿彌陀佛，保持自己的清淨心，離開一切妄想雜亂。念佛，到底有什麼好處？有什麼功德？底下這一句說：
【念者，照能明記，故能離痴。】
一個「淨」，一個「念」，把貪瞋痴都降伏住了。《金剛經》上講「云何降伏其心？」那個心就是貪瞋痴慢的心，這兩個字就能夠降伏。而我們使用的方法是念佛法門，念佛何以能夠達到這個目的？有不少同修問我，我們自己念佛能夠降伏貪瞋痴慢，能夠降伏妄想雜念，這個說法也許諸位能接受。我們念佛能夠消除社會大眾的災難，人家聽了搖頭，這怎麼可能？說實在的，它真可能。世間災難從哪來的？為什麼在《華嚴經》上，毘盧遮那佛的華藏世界沒有災難？天災人禍統統沒有。阿彌陀佛極樂世界裡頭，也沒有天災人禍，為什麼我們這個地方有？他們那個地方為什麼沒有？你去想想，所有天災人禍從哪裡來的？給諸位說，根源是從妄念上來的，妄想分別執著裡變現出來的。
我們打個妄想，不要以為「打個妄想，微不足道」，有什麼關係？關係太大了。世間無量的那些災難，我們這個妄想就是它的因素，你怎麼能說沒有關係？現在科學家所說的思想波，這個說法說得很正確，跟佛法講的很接近。佛法雖然沒有講波，佛法講妄動，那個動就是波。無明就是波動的現象，無明是愚痴。所以一切眾生，他心裡波動的現象是貪瞋痴，是很不好的波動現象，是非常惡劣的波動現象，這個現象就是世間天災人禍的根源。我們了解，今天整個世界的動亂，就是大家這種不良的思想波動演變造成的。
我們今天在此地發起，借用這個地方來念佛，今天第一天很難得，有一百八十多位同修來參加念佛。我原來想像當中七、八十人，居然有一百八十多人，好現象！香港人有福了。這個念佛堂是什麼？這個念佛堂也是心波的發射台，我們在此地是用真誠心念佛，清淨心念佛，慈悲心念佛，不是為自己念的，為整個香港居民消災免難，我們在念佛。為整個中國人念的，為整個世界一切苦難眾生，我們在這邊念佛，發射出去的波，這個波好。我們知道，波與波接觸會衝擊，這個衝擊是什麼？他們這個波很大，大風大浪，我們這個波是穩定、平和，相接觸之後，他們的心波會減弱，道理在此地。這也是為什麼我們念佛，能夠給世界安定和平帶來真正的影響，它有理論的。這裡面決定不是迷信，沒有迷信，所以我們真誠在此地念佛，祈求社會安定，世界和平。雖然不能夠完全做到，眾生的業力很大，我們以最真誠的心來做這個工作，但是能夠把這個災難減輕，把災難的時間縮短，這是肯定的，我們能做到的，所以我們提倡念佛。
現在大家都曉得，這個世間災難愈來愈嚴重，還有大災難在後面，新加坡我們的念佛堂，從這個星期一開始，二十四小時不間斷。我們發起之後，就是永遠二十四小時，一年到頭這念佛堂不中斷。大概現在在這個世界上，可能是第一個念佛堂。也許有一些地方有，我們還不知道，但是念佛人數之多，可能我們還是第一。在白天大概有三、四百人念佛，晚上有一百多人念佛，二十四小時不中斷。此地我們才剛剛發起，今天頭一天就能有一百八十多人，我聽到之後非常歡喜，這地方有救，很難得！這麼多人念得都很歡喜，不能不說這個地方的磁場殊勝。為什麼會有這樣殊勝？會有這麼好？諸位同修你們真誠心的感應，有佛菩薩降臨。經典裡面常講諸佛護念，龍天善神擁護，所以這個磁場就顯得特別殊勝。
這個場所我們每個月租三天，希望這三天白天統統舉行念佛。我也關照這一邊護法同修，要以真誠心，清淨、平等、慈悲心來護持道場。為每一位參加念佛的同修，提供熱誠的服務，飲食、茶水我們盡心盡力把它做好，讓每一個念佛同修都能夠生歡喜心。當然要做得很圓滿，也不是一樁容易事情，缺陷一定很多，每一位同修都可以提出來，提出來我們改進。新加坡居士林它的特色是天天改進，任何人對它的批評統統接受，非常認真的研究改進，所以它進步非常快速，道理在此地。因為有很多地方我們自己疏忽看不到，同學們你們能夠發現，立刻告訴我們，我們會認真努力來改進，希望這個道場有進步，道場殊勝，每一個人歡喜到這邊來念佛。人數多了，真正是大家想長年在一起念佛，我們就得想方法去買個道場。人數多的時候，也要有這麼大的地方才行，我們會全心全力努力把它做到。所以這個地方需不需要道場，是你們同學們，不是我，我沒事情。你們需要，我們就想辦法來提供。你說你不需要，我們就省事，就沒事了。你們覺得需要，那我們必須要建道場。所以這是念佛的利益，念佛的好處。
念佛，我們在《華嚴經》上看到，德雲比丘給我們做了最佳的榜樣。善財童子去參訪他，這是五十三位善知識的第一個，第一個非常重要，諺語裡面所說的「先入為主」，所以第一個善知識比什麼都重要。第一個善知識教善財什麼法門？念佛法門。念什麼佛？念阿彌陀佛，這是第一個善知識。最後一個善知識，第五十三參是普賢菩薩，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。你們諸位想想，一個頭，一個尾，所以我們就知道，善財修的什麼法門？念阿彌陀佛，善財就修這個法門，自始至終不離念佛。佛怎麼念法？經行。念佛堂是以經行為主，我們講繞佛，是以繞佛為主。繞佛太累了，在這裡休息休息，所以止靜坐下來念，那是稍微休息，走累了休息；休息好了，立刻就要再去繞。這個道理，我們從《華嚴經》上讀到的，才明瞭的。
經行是動的，動態，心是靜態，這裡面給我們顯示一個大道理，「動靜不二」，「動靜一如」。心是定的，身是動的，實在講，也是最好的養生之道。人要建康，要長壽，你要懂得健康長壽的道理，心要清淨，身要運動。身是個機器，身不動就壞了。心是清淨的，心不可以有東西，不可以動，心要動了心就壞了。現在人毛病很多，他不懂得養生之道，身體要很舒服，要不動，該動的不動，那個心不該動的天天打妄想，連晚上睡覺還作夢，心裡頭的妄念從來沒止住，恰恰顛倒，他身體怎麼會健康？怎麼會長壽？念佛這個方法好，不但你愈念愈歡喜，愈念愈健康，愈念愈長壽；再跟諸位說，愈念愈年輕，真的，一點都不假。你只要懂得理論，懂得方法，如理如法的去修學，好處太多了！對自己有利益，對社會有利益，對眾生有利益，你真正發願求生淨土，臨命終時阿彌陀佛決定來接引。末後第十三小段：
【由生倒惑，常處生死。處而不染，方能普救。】
前面這一句，這是說六道凡夫。六道凡夫，因為顛倒、迷惑，像剛才所說的，身需要動他不動，心不要動他偏動，這顛倒；顛倒就在這個地方。所以諸位要曉得，念佛的時候是繞佛為主，最重要的。止靜坐下來是不得已，不能坐太長的時間，稍稍休息就應當要運動。『常處生死』，「生死」是六道輪迴，出不去。修行人，菩薩，真正修行人，『處而不染』，跟大眾相處，和光同塵，不污染，外不著相，內不動心，不但能度自己，也能夠普救一切眾生。「偈頌讚德」，我們就介紹到此地。
再看第七段，「普賢開發分」：
【諸佛大願海音，遍一切處，盡未來際，轉於法輪，無間成熟，相續不絕。】
這一段文我們讀了之後，才會相信正法道場與諸佛菩薩感應道交，得到諸佛護念、龍天善神的擁護。為什麼這麼肯定？經上說得很清楚。『諸佛』，此地是指十方三世一切諸佛如來。佛的『大願』，幫助一切眾生平等成佛。幫助眾生平等成佛用什麼方法？給諸位講，就是念佛這個方法。既然是這一個方法，釋迦牟尼佛當年在世說這個法門就可以了，為什麼說那麼多法門？那是佛的大慈大悲，這個方法有人不相信，有人不能接受，所以世尊才應機說法。佛絕不勉強一個人，這個事情勉強不得。勉強反而誤事，反而把眾生開悟的時間、證果的時間延後了。所以佛對於一切眾生，他採取的態度是恆順、隨順，你喜歡什麼，我就教給你什麼，一絲毫不勉強。如果你要是真正問佛，哪一個法門我們成就最快速，最有把握，最穩當？那一定回答你是念阿彌陀佛，求生淨土。所以《彌陀經》上我們看到，六方佛異口同音讚歎；《無量壽經》上看到，十方佛讚揚，說明一切諸佛給眾生介紹，修行證果不退成佛的，決定是念佛法門。五十三參第一個德雲比丘教善財童子，就是這個意思，我們不能不知道。
可是有一些人，對於念佛沒興趣，他要學禪，他要學密，他要學其他法門。這個法門很容易成就，稱為難信法門。有同學問，這法門我很容易相信？你是例外，你不是凡人。真難信！什麼人能相信？兩種人，一種人是非常聰明、有智慧的人，他一聽諸佛介紹，他絲毫沒有懷疑，完全接受。為什麼？他明白。另外一種人，善根非常深厚的人，他對這個道理並不明白，但是一接觸他能生歡喜心，證明《彌陀經》上所講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他是過去生中，生生世世無量劫來，善根福德因緣今天成熟，所以他很容易就接受。如果不是這兩種條件，就非常困難。別說講了他不相信，他親眼看到人念佛往生，他還是半信半疑，還是不願意學這個法門，那有什麼法子？所以像這種狀況，我們要了解、要明白。
難信是諸佛菩薩說的。我們在《華嚴經》上看到，凡是往生到華藏世界，親近毘盧遮那佛的這一幫人，都是不相信念阿彌陀佛的。修其他的法門不錯，修成功了，到華藏世界來了，見到毘盧遮那如來，見到文殊、普賢。你要曉得，到華藏世界要經過三大阿僧祇劫，才能夠去。不是說一生當中就到這個境界，不可能。花了三大阿僧祇劫、無量劫，修到了華藏世界，到那邊去，文殊、普賢介紹你到極樂世界去，再念佛。拐這麼大的一個彎，費這麼長的時間，不是聰明人。我們現在直捷就到極樂世界去了，所以我們往生到極樂世界，不要說那些人看到羨慕，連文殊、普賢都佩服。他們辛辛苦苦經過無量劫才到那個地方，你怎麼一下就來了，很快的就來。這在《華嚴經》上，你看到這些事實真相。所以難信，哪些人難信？拐彎抹角搞到華藏世界那些人難信，人多，不是少數。
諸佛菩薩的願望就是希望一切眾生，很快在這一生當中平等成佛，這是佛的願望。用什麼方法？『海音』就是念阿彌陀佛的音聲。阿彌陀佛這個方法太簡單了，就是一句名號，執持名號你就能得生淨土，你說這個法門多容易！因為太容易了，所以有人不相信，哪有這麼容易事情？往往這麼好的法門，他遇到了當面錯過，你說可惜不可惜？你們同修接觸跟我說，我一聽就相信了，我都佩服你，我不如你。我接觸佛法，方東美先生介紹我的，我花了三十年的時間才相信阿彌陀佛，你們一聽就相信了，我怎能不佩服？你比我善根深厚多了。我親近章嘉大師，章嘉大師是密宗的大德，沒有教我念佛法門。他老人家圓寂了，我跟他三年。
以後我親近李炳南老居士，我去的目的是學講經、學教的，也不是學念佛法門的。他是印光法師的弟子，他修淨土法門，把淨土法門介紹給我，我不反對，也不懷疑了，我不願意學。我認為什麼？這個太容易了，這老太婆教，這不是我們知識分子學的，所以自己貢高我慢，自以為了不起。以後漸漸深入經藏，我講《法華》、講《華嚴》、講《楞嚴》，特別是講《華嚴》。過去《華嚴》我講過十七年，《八十華嚴》、《四十華嚴》同時開講，讀到文殊、普賢發願往生才恍然大悟，才肯定這個法門，我花三十年的時間才認識這個法門，李老師苦口婆心介紹我，我沒有完全接受，得來很不容易。你們一聽就相信了，你們的善根福德因緣當然比我深厚，我不如你。這都是一些實話。這一段文，說的佛菩薩對念佛人特別關懷，特別的護念。我在這些年當中，到處提倡念佛，提倡《無量壽經》，感應不可思議。
底下說『遍一切處，盡未來際』，「遍一切處」是空間，虛空法界；「盡未來際」是時間。一切處、一切時，諸佛如來用這個方法接引眾生，教化眾生，從來沒有間斷，『相續不絕』，代代都有傳人。說這個話這也有十年了，我在美國遇到黃念祖老居士，那個時候在這個世間，弘揚夏蓮居會集本《無量壽經》，只有我跟他兩個人，所以我們見面就特別親切。我們在法脈上，也有相同的承傳，所以還是一家人。他特別勉勵我，告訴我佛法最重要的是有傳法之人，教導我要培養學生，要把這個放在第一大事來看待；講經說法這是第二，培養人才是第一，希望佛法不至於中斷，能相續不絕，代代相傳。我告訴他，我早有這個意思，緣不成熟。我一生沒有道場，要培養人才總得有道場，我自己沒有道場，誰能提供場所？沒有想到前幾年，新加坡李木源居士他發心提供道場，才把我找去。我年歲大了，本來想退休，找一個清淨環境，自己去念佛，不管事。他找了一樁事情叫我去做，我是沒有法子，他既然發這個大心，我要不幫助他，對不起他。所以這才答應他到新加坡教學，在新加坡講《華嚴經》，也符合這個經文裡面的意思。第二小段是說：
【諸佛出興，必隨眾生心業欲解根器成熟，如影現故。】
我們曉得，諸佛如來應機說法。《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身相；應當說什麼法門，佛菩薩就說什麼法門。所以諸佛菩薩沒有一定的現相，也沒有一定的法可說，他隨順眾生，隨順眾生的『心』，心就是你的思想；隨順眾生的『業』，你現在所從事的工作；隨順眾生的『欲』，欲是欲望；隨順眾生的『解』，現在講你文化程度的高下；隨順眾生的『根器』，這是說你過去生中，所修積的善根福德，每個人厚薄不相同，你是哪一方面成熟，佛就從哪一個方面來幫助你；他的示現，他的應化，『如影現故』，所以他得大自在。他沒有貪念這個世間，沒有分別這個世間，也沒有執著這個世間，所以他的示現得大自在。這一分裡面，都是把諸佛菩薩對我們的加持，對我們的護念，對我們的幫助，理事都交代的清楚。
我們再看第八段，「毫光示益」。毫是白毫，釋迦牟尼佛與諸佛在三十二相八十種好裡面，諸位都能看到，眉間有根白毫，旋轉在一起，白毫常常放光。我們看這段文：
【世尊從眉間白毫相中，放大光明，名普照現三世法界門。以不可說佛剎極微塵數光明而為眷屬。普照十方一切剎海。】
這是說佛放光。很多時候世尊在說法之前，有一種特異的現象，這種特異的現象，如果是內行人，一看到這個光相，佛的意思他全都明白了，不需要言說。這是對於大菩薩們的教誨，多半用這個方式。但是中下根性的人，看到這個光明感覺到很希奇，很特別，不知道裡頭的含義。但是也有個好處，提醒他，警覺他，他知道佛凡是有特異現象出現，後面一定有很重要的開示，他會聚精會神來聽法，所以有警覺的作用，這是對於中下根人。這一次佛放光，光的名稱是『普照現三世法界門』，這個名稱含義無限的深廣。「普照」，普是平等照，沒有分別；我們今天講的不分種族，不分族類，不分宗教，也不分國家，盡虛空、遍法界所有一切眾生之類，統統都照到，所以這是平等慈悲的示現。照的是什麼？「三世法界門」，「三世」是過去、現在、未來。普照是空間，遍十方世界；說個三世，把過去現在未來都包括了，十方三世一切眾生之類統統照到。「門」是法門，是修學的門徑。
諸位想想，這個光，這個法門，到底是哪個法門？就是這一部《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》是「普照現三世法界門」，所以在佛家稱之為根本法輪。『以不可說佛剎極微塵數光明而為眷屬』，這句話諸位就能體會得到了。世尊所說無量無邊的法門，都是《大方廣佛華嚴經》的眷屬，《大方廣佛華嚴經》是根本，佛說一切經、無量無邊的法門，都是《大方廣佛華嚴經》裡面的一部分。『普照十方一切剎海』，這一句是講利益。佛說的一切法，利益十方一切諸佛剎土裡面一切眾生。底下再詳細跟諸位解釋，就是解釋上面這兩行文的大意，「釋義分五」，第一個是：
【佛以最勝甚深廣大意樂，正念思惟，欲令眾會諸菩薩等，安住如來師子頻申大三昧，故放光明。】
這是敘說佛為什麼放光？佛放光的用意，是幫助我們覺悟，幫助我們成就。利根的人成就，中下根的人覺悟。佛的心，這第一句敘說出來，他以最殊勝、最甚深的廣大意樂，佛樂的是什麼？佛所樂的不是自己的享受，不是自己的欲望，不是自己的利益，佛所樂的是看到一切眾生斷惡修善，佛看到很快樂。佛所樂意見到的，是看到一切眾生破迷開悟；佛最樂意看到的，是一切眾生超凡入聖，大家都成佛，這是佛最樂意的，一切眾生平等成佛。所以才說『正念思惟，欲令眾會諸菩薩等』，「眾會」，不是一會，十方三世無量無邊剎土，這裡面的法會太多太多了。就是以香港這個地區，這很小的一個地區，我們在此地是一會，我們看看其他的道場，其他的法師領眾，那一邊也有人聚會，也是一會。我們同在這個地區，香港這個地區，同在今天晚上，我們就能想到有許許多多地方都在做法會，法會裡面的大眾太多太多了。
佛是用平等心、清淨心，來看待所有大會的這些菩薩們，這是《華嚴經》。所以《華嚴經》裡面看這些大眾，大眾都是菩薩。我們在座的諸位是不是菩薩？當然是菩薩。菩薩是什麼意思？菩薩是覺悟的眾生。這兩個字是梵語，古印度的梵文音譯過來的，古時候解釋作大道心眾生；玄奘大師給它的解釋是覺悟的有情眾生，兩個意思都好。覺悟的有情眾生，我們更容易理解，所以只要你覺悟，你就稱菩薩。換句話說，覺悟的人，在佛法裡面就叫菩薩；不覺的人，就叫凡夫，凡夫跟菩薩差別就在此地。我們有沒有覺悟？我們知道生死輪迴的可怕，知道念佛能夠往生作佛，你就真覺悟了。不是一個覺悟的人，怎麼肯到念佛堂來念佛？尤其到念佛堂來念佛，為香港地區的人念，為中國人念，為全世界的人念，這是名副其實的大菩薩，這不是小菩薩。小菩薩為小團體，你的心量太大了，為全世界人在這裡念佛祈福，你是大菩薩。
我們在此地看到佛是什麼心量，我們應當要學習，還要把這個心量拓展，為虛空法界一切眾生念佛，希望這一切眾生都能夠『安住如來師子頻申大三昧』，這一句話是什麼意思？用淺近的話來說，如來果地上的享受。佛是希望每一位菩薩，每一個眾生，都能像他在果地上那一種享受。「三昧」是梵語，翻成中文的意思是正受，正常的享受；換句話說，我們六道的凡夫享受不正常。佛說我們享受的是什麼？五種－苦、樂、憂、喜、捨，六道凡夫的享受不出這五種。我們在這五種裡面享受的是哪幾種？實際上我們只享受兩種，苦、憂，物質生活苦，心裡頭憂愁，這是我們的享受。如來果地上的享受是充滿了智慧，得大自在！佛以這樣的心行教化一切眾生，期望一切眾生，所以『放大光明』。利根的人看到了，明白了，覺悟了；中根的人看到之後，提高自己的警覺，用心聽佛說法，也希望能夠契入佛的境界。第二小段：
【眉間表中道大白法界方發智故。】
白毫這個相在兩個左右眉的當中，代表『中道』。智慧從哪裡生的？從「中道」裡頭生的。世出世間的聖人，都懂得這個道理，佛法講「中道」，孔子講「中庸」，中庸跟中道一個意思，他們都懂得用中。我們在生活上，穿衣吃飯懂不懂中道？什麼叫中？不過分，也不能不及，就是用中。譬如吃飯，吃飯你懂得中道，吃個七分飽就夠了；吃到十分飽，吃得那麼脹，太過分了，這不是中道，你會生病，病從口入。穿衣，保暖就夠了，不能太暖，也不能夠太涼，適中。中道要用到日常起居生活之中，懂得用中的人，一定是健康長壽；凡是偏在一邊都會出毛病。處事待人接物，尤其要懂得用中，才能與一切大眾和睦相處，真正做到圓融和合。佛法裡面講中，通常用「空、有」作代表，空是一邊，有是一邊，既不偏空也不偏有，所謂是「非空非有、即空即有」，這是中道。
中道能生智慧，智慧能夠辨別是非邪正，這裡頭還要加一個『大白法界』。我們中國人習慣上講善惡，印度人的習慣講黑白；他講白法就是我們講的善法，他講黑法就是我們講的惡法。「大白法界」是大善法界。你能行中道不錯，如果你沒有大善心；大善心是什麼心？普度一切眾生的心，這是大善，智慧就更高、更大了。智慧是從你的心量裡頭變現出來的，你的心行是中道、是大善，自然能生無量的智慧，所以「方發智慧」。我們要想智慧現前，學這個方法就行了。第三小段，這是解釋「名普照現三世法界門」，這是放光的名稱。
【主光名。】
這名稱：
【從用立。】
這個名稱是從它的作用上建立的。
【事窮邊際，理徹真原，故稱普照。】
這從事理兩面來說。『事』，廣大沒有邊際，十方三世統統包括在其中；『理』，完全與自性相應，自性是真正的本原。虛空法界從哪裡來的？從自性變現出來的，所以自性是真正的根源；『理徹真原』，與自性完全相應，這稱『普照』。
【三世時也。】
這講的時間－過去、現在、未來。
【法界通事理。】
這是事法界、理法界。清涼大師給我們說四種無礙，四種無障礙的法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是如來與法身大士的境界。
【法界為門，則入三世，一味平等。】
我們能從這個門契入，十方三世這個障礙都沒有了。所以中國、外國，自古以來，我們就知道有很多預言，甚至於一些算命看相的，他能夠推斷未來，推斷得相當準確。這個能力從哪裡來的？現在人講的是，他要沒有超越時空的能力，他怎麼會知道？用什麼方法超越時空？世間一般人推算，並不是完全準確。現在在全世界每個地方有一些書報攤裡面，諸位都能看到，外國有一些預言家，講這個世間有災難，說得最多、最出名的，是十六世紀法國人諾查丹瑪斯，這麼一個人。我看過他的書，他究竟是什麼樣的人？跟《了凡四訓》裡頭孔先生一樣是算命的，算得很準確。但是他的準確率達到百分之九十；換句話說，還有百分之十沒有算準，並不是完全算準，還有沒算準的。我們讀《了凡四訓》，孔先生給袁了凡算的八字，斷他一生終生休咎，真的是一點都不錯。
所以諾查丹瑪斯跟孔先生的能力相彷彿，他們是用數理、數學來突破，突破時空，在我們佛法講他用的是比量，不是現量。在我們中國過去也有不少這些大預言家，幾乎都是用這種方法。他們的心地非常清淨，很聰明，從數術，我們今天講數學、物理學，乃至於天文學，在古時候講星象，星象是什麼？現在叫天文學。集合這些知識來推斷將來的事情，所以能夠推斷得相當準確。很可惜，他們沒有遇到佛法。袁了凡很幸運遇到雲谷禪師，雲谷禪師教他那套方法，改造命運。換句話說，他們看到這個世間有災難，不知道怎麼樣化解這個災難，他如果遇到佛法的話，就有辦法化解這個劫難。
所以我讀了這個書之後，忽然想起印光大師，他老人家在世的時候，將《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》這三種書，大力的流通。我一九七七年第一次到香港來講經，住在暢懷法師的中華佛教圖書館，我在這裡面看到很多印光大師弘化社出版的一些書籍，我都翻了一翻，翻翻版權頁，使我覺得非常驚訝。印光大師是佛門的祖師，對於佛經的流通，他做的事不少，但是流通量遠遠比不上這三種書。印光大師印經，印《彌陀經》，也不過一次一版，兩千本、三千本。可是他印《了凡四訓》，他每一版是一萬本、兩萬本、五萬本，他數量這麼大，而且印了幾十版；我概略的統計他這個數字，他這三本書在那個時候，印的數量超過三百萬冊。我非常驚訝！
印光大師為什麼要這樣做？挽救這個劫難。但是非常可惜，這三種書沒有翻成外國文字，外國人沒有看到。外國人如果能夠普遍都看到，今天世界的劫難可以改觀。這是說明，我們中國人比外國人有福。印祖這個影響力相當大，我明白之後，認知之後，我們要相續不絕，接著老法師的足跡，依舊向前邁進。所以這三樣東西，我過去在台灣講過幾遍。這三種書，我也印過不少，也極力的在流通。現在接著我去做的，後續有人，我看到很多新的本子出來了，我看到非常歡喜，印的數量愈多愈好，確實能夠消自己的業障，能夠化解眾生的劫難。
《了凡四訓》讓我們真正明瞭認識，因果報應這理事是真實的，現在人講真理，種善因決定得善果，造惡因決定有惡報。做人、學佛這是根基，這是根本，不能不知道。然後我們明白了，就要認真改過修善。改過修善用什麼做標準？《太上感應篇》。老法師沒有用戒律，戒律一般人很難接受，不是佛教徒他就不會接受，用《感應篇》大家都能接受，這個好！《感應篇》裡面所說的，就是佛家講的戒行，比五戒十善說得還要詳細，還要廣。最後，《安士全書》，前面一半是「文昌帝君陰騭文」，也是教人斷惡修善的；「萬善先資」，是勸人戒殺；「欲海回狂」，是勸人斷邪淫；末後一篇是勸我們念佛求生淨土。所以他用這三種書，來救這個世間的劫難，非常周到。這是老法師真實智慧，真實慈悲度世，我們要了解他的苦心，要認真努力去學習。不但自己要學習，而且要把這三種書，全心全力流通到全世界，希望每個人都能夠讀到，每一個人都能夠覺悟，都能夠明瞭。這個樣子『入三世，一味平等』，以清淨心，以平等心，契入「三世」。
真正突破時空，要靠定慧，所以數理只能夠達到比量，相似的境界。如果自己有定慧的能力，那就是真正突破，突破範圍淺深、廣狹，看你定慧功夫；你的定功愈深，智慧愈大，你突破的面就愈廣，所以到如來果地，那是虛空法界完全沒有障礙了。這是說明一些預言的可信度，預言能力的來源，我們都清楚了。這一段沒講完，今天時間到了，這個地方也能算是一個小段，我們明天接著再跟諸位詳細報告，今天就講到此地。