善財童子參學報告（五） （第三集） 1999/5/6 香港九龍 檔名：12-023-0003
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【以三世門入於法界，則因果染淨，事相歷然，故互為門。】
這一句先告訴我們，隨順我們凡夫現前的境界，我們有過去、有現在、有未來，這是『以三世門』。『入於法界』，「法界」是一真法界。為什麼能夠以三世入一真法界，這個道理佛在大經裡面講得很清楚，也講得很多。「三世」是我們一個抽象觀念所造成的境界，它並不是真的。如果你能夠明白這個道理，了解事實真相，你就不會受時間跟空間的障礙；就是現在人所謂你有能力突破時空，知道十方三際跟一真法界是一樁事情，決不是兩樁事情。這裡面只有迷悟的差別，覺悟了，十方三世是一真法界；迷惑了，把一真法界變現成十方三世這種現相。因此「三世門」可以入於三界，佛用這個方法接引了許許多多的眾生。這個方法裡面，『因果染淨』，這些事相清清楚楚、明明白白，正是清涼大師在本經裡面給我們說的，「理事無礙、事事無礙」，特別是講事事無礙的境界，所以它可以互相為門。我們要懂得這個道理，對於無量無邊的法門，都能夠證果，都能開悟，所謂「法門平等，無有高下」，我們就能夠肯定，就不會再懷疑。
理事雖然如是，可是眾生的根性不相同，千差萬別。如果我們所學的法門，跟我們的根性不能相應，我們的修學，就會感覺到很困難，而且很難有成就，很難有效果。如果法門要契機，非常適合自己的修學，我們感到修學很容易，效果非常顯著。因此，每個人根性不相同；但是現在佛也不住世，誰能認識我們的根性？誰有能力給我們介紹一個，非常適合自己修學的法門？這個事情難。但是佛畢竟是有智慧，畢竟是真正慈悲，所謂是「佛氏門中，不捨一人」。佛雖然不住世，對我們的照顧，對我們的愛護，並沒有減少。所以在滅度之前，指示我們一個原則，這在《大集經》上說的，我們應當要記住。佛說：正法時期，戒律成就。什麼是正法時期？釋迦牟尼佛滅度之後，第一個一千年，這是正法時期。第二個一千年，這是像法時期，佛說禪定成就。第三個一千年以後，總共有一萬年的時間，我們知道釋迦牟尼佛的法運，總共是一萬兩千年，這一萬年叫末法；末法時期，淨土成就。這是佛給我們指示一個大的原則，大的綱領。假如我們明白，沒有真正善知識來觀察、指點我們的修學法門，我們就遵守世尊這一個大前提、大原則來修學，也能成功。
我們現在是生在末法時期。外國人的考據，今年也是釋迦牟尼佛滅度兩千五百多年了，這不是末法時期嗎？如果照中國古大德所說的，像虛雲老和尚、印光大師、圓瑛法師，他們這些人註疏裡面所記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年有三千多年了。於是我們自己曉得，我們生在末法時期；末法時期修淨土，持名念佛，最殊勝！最方便！確實依照這個方法修學的，往生不退成佛的人很多，我們常常聽到。
今天有一個居士傳真給我，這一份傳真是從紐西蘭傳過來，袁文忠居士那裡傳出來的。袁文忠居士我想很多同修跟他都很熟，他是過去佛教青年協會的會長，我跟他們這些人都很熟。告訴我：紐西蘭那一邊有一個小女孩，十二歲，念佛往生，瑞相非常希有，見到佛光注照，走的時候滿面笑容。去年我們在新加坡，新加坡有個林醫生，也是得癌症，這個人一生是非常虔誠的佛教徒，熱心幫助一切病患的同修。他得的是肝癌，在一般人講得肝癌的人是非常痛苦，他居然沒有痛苦。往生之前，很想跟我見一面，但是他行動不方便，李木源把這個消息告訴我，我說我去看他。我送一張阿彌陀佛佛像給他，非常歡喜。第二天、第三天，他就往生了，走得非常安詳，告訴大家「他眼前一片金光」，告訴大家「我走了」，滿地都是金光，他自己說出來的。
在新加坡有些吸毒、販賣毒品的，在新加坡是死刑。這一些死囚在監獄裡面，李木源居士勸他們念佛，求生淨土。他們真念，實在講也是預知時至，知道哪一天要走。日夜念佛，走的時候也是現瑞相。新加坡是用吊刑，一般吊刑的人，死的時候相貌都很恐怖，都是七竅流血。這些念佛的人沒有，面貌非常安詳；火化的時候，還有舍利。李居士把舍利拿來給我看，真正的舍利，顏色很好看，確實是堅固子。證明佛在經上所講的話，一點都不錯，即使生前造極重的罪業，臨命終時真正肯回頭，真正能懺悔，認真努力念佛求生淨土，沒有一個不得生。
所以我們處在現代的社會，念佛比什麼都重要。我這兩天看到大家在此地念佛，我非常歡喜。如何將念佛能夠長期延續下去，那個功德就不可思議。但是這個場所是臨時租借的，他們能不能夠長期租給我們，我想跟他這一邊商量商量看；或者我們另外再找地方，使大家有一個好的場所，大家在一起念佛。如果因緣不具足，我勸勉同修們，你們應當在家裡念，在自己家裡念。同修當中，如果有哪一個人家庭裡面的客廳比較大一點，你所認識的同參道友，可以到你家裡念佛。
在佛法裡面，我們念三皈依，「皈依僧，眾中尊」，這個僧是講僧團。僧團是什麼意思？四個人以上，不論是在家出家，在家同修只要受過三皈，四個人在一起都是受過三皈的，這就是一個僧團。四個人都能遵守世尊的教誡，六和敬，僧團叫和合僧，和合的團體。見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，四個人都能遵守這六條戒，在一起共修，這個團體就叫僧團。換句話說，你的家庭就是道場，你有四、五個同修在一塊念佛，真正的僧團，這個團體就得諸佛護念，龍天善神保佑。這是實在我們找不到場所，諸位同修念佛要日夜的念。念累了就休息，不要勉強；休息好了，趕緊接著念，不分晝夜，一直這樣念下去，決定有好處。果然能夠放下萬緣，一心稱念，我相信你不久就能夠得念佛三昧。念佛三昧，佛在經上講是三昧中王，無量三昧都沒有念佛三昧殊勝。底下這一句說：
【法界三昧，無二無別。能所入亡，為真入也。】
這是講的真正契入。真正契入的時候就是一心，一心就是念佛三昧，這是真正的契入，無比的殊勝。『法界三昧』這一句，是講的無量三昧，任何一種三昧，只要修成功，都能夠明心見性，都能夠入如來地；所以說『無二無別』，方法不一樣，果證是相同的。說到這個地方，特別貢獻諸位念佛三昧之可貴。
念佛三昧人人都能修，我們沒有一個理想的修學環境，在家裡修。家裡面我們不懂儀規沒有關係，儀規是小事，我們跟著念佛機念就好。念佛還是以繞佛為主，家裡面小客廳，把這些椅子、桌子暫時搬開，讓空間大一點，能夠在客廳裡面繞佛。繞累了，坐下來念，跟著念佛機念，不拘形式，哪一個人念累了，他可以坐在旁邊去休息；坐在那個地方也可以念，也可以不念，不念就是聽，專聽，專心的聽這個佛號，因為你恢復體力、恢復精神。繞佛的時候要念出聲，這個要記住，繞佛的時候要念出聲；坐在那個地方止靜的時候，可以念，可以不念。拜佛的時候不能念，拜佛的時候念佛傷氣、傷身體。拜佛的時候，心裡頭念佛不出聲；或者是耳朵裡專聽念佛機的佛號，這樣就好。所以這種念佛方法，一點壓力都沒有，你會念得很自在、很舒服。
我在國外到處介紹這種方法，許多同修依照這個方法來修學，告訴我非常有受用，非常歡喜。當然能有道場共修，這最好的；沒有，自己一定要幹，決定不懈怠。知道這種修行，人數雖然少，四、五個人，六、七個人，功德很大。只要你用真誠心、清淨心、慈悲心為一切眾生，為這個地區消災免難，這個功德就不可思議，這是我們應當要知道的。底下一句說：
【智門無量，皆屬根本，同入法界。】
『智』是智慧，『智門』是開智慧的方法。開智慧的方法很多，八萬四千法門，是八萬四千種修定的方法，也是八萬四千種開智慧的方法。雖然是法門無量，『皆屬根本』，這個「根本」重要。根本是一心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，這是根本。大乘經上講的「一念自性」，那是根本。一念自性就是一心不亂。『同入法界』，這才說到法門平等。末後一句：
【智與理冥，無不周故。】
『理』是性體、是真如、是自性的理體，佛在經上常講，這是所證的；『智』是能證的。能證之智，所證之理，理周法界，智也周法界，所以『無不周故』。什麼時候才是真的證？真的證了之後，智即是理，理即是智，所以說『智與理冥』，「冥」就是合成一個，水乳交融，是一不是二，這就是你證得了。如果你還有能證、還有所證，你沒有真正證得；真正證得裡頭，決定沒有能所。為什麼？有能所，諸位想想，你還有分別，你的妄想分別執著沒有放下；放下一切妄想分別執著，那是真正證得。這裡面非常非常微細，絲毫都不可以錯亂。這五條是解釋前面，世尊從眉間放光，這個光的名稱以及光的眷屬，做一個簡單的報告。再看底下這一段，第三：
【住寂靜諸菩薩地。四智已圓，法身已淨，此即如智契合為法身也。】
這是法身菩薩的境界，《華嚴經》裡面所說的四十一位法身大士。『住』是指心的安住，心地非常『寂靜』。『菩薩地』就是指地上菩薩，從初地到等覺，這十一個位次叫「菩薩地」。所以加個「住」，十一個階級住菩薩地。初地菩薩心地非常清淨，他們的清淨，我們凡夫沒有法子體會得到。《仁王經》上講的五忍，用這個忍來說，五忍菩薩就是此地講的住菩薩地。他們的心在世出世間法裡面，確確實實都能做到，像《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，外不著相，內不動心，這樣的人，這才是地上菩薩。『四智已圓』，這個「圓」是分證的圓，不是究竟的；究竟是如來果地上。『法身已淨』，「法身」得到清淨，我們常講清淨法身。在本經上我們曉得，初住菩薩破一品無明，證一分法身，但是法身沒清淨。
沒有清淨，怎麼能證得法身？我們從最粗淺的地方來講，大家好懂。這個菩薩執著沒有了，於一切法再不執著；執著斷掉了，跟諸位說六道輪迴就超越了。所以我們要想一想，我們有沒有本事超越六道輪迴？你要問一問，你對於世出世間一切法，還有沒有執著？如果有執著，你就沒有辦法超越六道輪迴。不要問別人，問自己就知道，自己比什麼都清楚。如果你再進一步，把分別也斷掉了，於世出世間一切法不分別，你就超越十法界；超越十法界就是一真法界，你就證得法身。雖然證得法身，禪宗裡面常講大徹大悟、明心見性，就是這個境界。明心見性，最低的地位也是圓教初住菩薩，是法身大士。但是他妄想沒破，妄想就是無明，四十一品無明破一品，還有四十品，所以不淨。他確實證得法身，但是不是清淨法身；清淨法身是對地上菩薩講的。
你看看四十品無明，以初地菩薩來講，四十一品無明，他已經斷了三十品；斷三十品是十迴向的菩薩；再破一品，三十一品無明破了，他登初地。地上菩薩剩下的無明有十品，四十一品他已經斷三十一品，所以叫淨法身，這時候才能稱淨。三賢位的菩薩，雖證法身不能稱淨，我們在經上常常看到「清淨法身」，知道清淨法身最低的地位是圓教初地菩薩。後面說明『此即如智契合為法身也』。「如」是前面講的理。如如之理跟如如之智相應了，理智相契，理智交融，這時候才是清淨法身現前。我們雖然入不了這個境界，但是對這些道理、常識也應當知道，讓我們能生羨慕之心，知道修學後面的境界無比的深廣，才不至於得少為足。後面這一條：
【色身隨應，即體之用，詣而無著，觀而無住，教化成熟，是色身用。勇猛精進，總策諸行。】
這是說諸佛菩薩、法身大士，他們每天忙著度眾生，諸佛菩薩只有這一樁事情，為度眾生。度是什麼意思？用現在的話來說是幫助眾生，度是幫助。所以佛菩薩不為自己，佛菩薩沒有自己，眾生就是自己，幫助眾生才是真正幫助自己。所以凡夫不能作菩薩、不能成佛，什麼原因？起心動念為自己，堅固的執著自己。這個堅固執著，就是輪迴的根，他沒有辦法出離六道輪迴，就是念念為自己，這個念頭錯了。諸位常常聽人說，「生不帶來，死不帶去」，大家都懂這兩句話，也都會說。你哪一樁事情真正能為自己？連身都保不住，何況身外之物？所以佛說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。「將不去」的意思是帶不去，世出世間法一樣都帶不去。你能帶去的是什麼？你造的業，「唯有業隨身」。我們真正懂這句話，真正明白這個道理，那為什麼不造善業？
什麼叫善業？利益眾生是善業，幫助眾生是善業。為什麼不做這個事情？利益自己的是惡業，幫助自己的是惡業。何以說幫助自己是惡業？幫助自己是你堅固的執著，那就是幫助你永遠不能脫離輪迴。你想想，這個事情是善還是惡？在六道輪迴裡面，我們過得夠辛苦。諸位念念《地藏菩薩本願經》，你就了解。所以佛說的話是真話，我們要相信，我們要依教奉行。
諸菩薩並不嫌棄我們這些迷惑顛倒的眾生，也不會捨棄我們，他們常常到這個世間來，示現各種不同的身分，各種不同的行業，來教導我們，覺悟我們。袁文忠傳來這個訊息，是個十二歲的小女孩，往生的時候，很多人見到佛放光照在她臉上。佛從哪裡放光？很奇怪。她生病的時候，大家給她助念，牆壁上掛了一張西方三聖，阿彌陀佛放光，就是那個掛的佛像放光照她。原來大家以為看錯了，怎麼太陽光反射？結果看看窗外，窗外雲彩很濃沒有陽光。仔細看看，是佛像放光，不可思議！大家看了之後，有很多不信佛的也信佛了，這是個奇蹟的出現。這個小孩在病重的時候，快要過世的前兩三天，身體體力非常不好，相貌都改變了，沒有以前那麼好看。可是佛光一照之後，她的相貌非常好看，大家看了，都說不可思議！我們想想，這個小朋友是不是佛菩薩來示現的？是不是佛菩薩來度這些人的？真的，佛菩薩示現什麼身分，我們不知道。你看《普門品》裡面三十二應，童男、童女身。
大概在五、六年前，並不很長。有一年過年，我在台北，大年初一早晨八點鐘，韓館長在世的時候。八點鐘接到一個電話，是一個小女孩的聲音叫救命，音聲非常悽慘，非常可憐。大年初一頭一通電話接到這個，人當然不太高興，所以館長罵她，「不要胡鬧，不要開玩笑」，就把電話放下。過了五分鐘之後，電話鈴又響了，他兒子接的，也聽到這個聲音，他兒子跟他媽媽講，他說不對，這個聲音不是像開玩笑，好像是個女孩子的聲音，小孩年歲不大。他媽媽突然也就注意到，小孩叫救命。那個電話掛斷之後，也就不再理會。早晨到圖書館，我們舉行一個團拜，這個時候有一個同修，帶來一個年輕的媽媽，在館長面前求超度。館長說今年大年初一，我們大年初一從來不做超度佛事。她就說了，她有個女兒十二歲，車禍死了。館長一聽就說，你女孩聲音像什麼樣子；她說沒錯。原來那個女孩子死了，打兩通電話給館長。
館長來問我怎麼回事情，我說她當然找你，別人做不了主。她打電話給任何人都沒用，她只有打電話找你，你一定要超度她，這才特別給她做超度佛事。你看看頭一天死了，第二天早晨打兩次電話給韓館長。她這一過世，把她全家都度了；把她的親戚朋友，把她的同學，把她的老師，統統都度了。因為她在出葬的時候，她託夢給她所有的同學，告訴他們哪一天她出葬，叫他們在哪裡乘巴士；她又託夢給那個巴士司機，去接她的同學，不要收費。她統統安排了。她舅舅是一貫道的，要她舅舅來參加她的喪禮；舅舅看她這個樣子，所有同學、所有的家親眷屬，都是她託夢通知的。你說這不是菩薩再來的嗎？度了一大群人。所以館長很歡喜，給她做增上緣，她這個佛事在我們圖書館來辦。所以這些小孩都是菩薩化身，不是普通人，讓你親眼看到不可思議的事情。『色身隨應，即體之用』。
『詣而無著』，到這個世間來他一切不執著，所以他不昧自性。我們是處處執著、迷惑顛倒。她走得清清楚楚，用車禍這種方式走，也能度上幾百人，也只是十二、三歲。這個地方就告訴我們，菩薩入世那是一個什麼樣的狀況，到這兒來了，我們看到他好像有分別、有執著，實際他的心清淨，他沒有分別、沒有執著。『觀而無住』，觀察這個世間，「住」是著相，不著相！「著」跟「住」是一個意思，真正是「外不著相，內不動心」。『教化成熟』，所謂是「佛不度無緣之人」。這些人都跟她有緣，她的家親眷屬，她的朋友、她的同學、她的老師，她的兄弟姊妹；她的家親眷屬，跟她都有緣分的，都被她感化，都相信了，念佛了，而且都認真念佛。教化成熟，『是色身用』，他應化到此地來，這個身體來作用，就是為了幹這樁事情來的。菩薩為我們示現『勇猛精進』，做出這個樣子，目的是『總策諸行』，勉勵我們，警策我們，要認真努力修行，意思在此地。接著再看第三面，第五小段：
【令諸眾生生大智慧，是說法意。具一切智，即法無礙智。分別法句，即詞無礙智。於法無著，即義無礙智。最勝智慧自在遊戲，即樂說無礙智。】
這個地方是把「四智」給我們介紹出來。如來果地上這四種智慧是究竟圓滿，菩薩也有這四種智慧，沒有佛那麼樣圓滿。第一句是把四智的用意給我們說出來，『令諸眾生生大智慧，是說法意』。佛菩薩住世，為什麼天天為眾生說法？在我們凡夫肉眼裡面看，不辭辛勞，苦口婆心的教誨，只有這一個目的，希望大家開智慧，這就是佛家常講的破迷開悟。勸你斷惡修善，這是教初學，你還沒入門，用這個方法來勸導你。已經入佛門，那要把真的東西教給你。斷惡修善是預備班，破迷開悟這是正科生，這是佛菩薩說法用意之所在。
下面說『具一切智，即法無礙智』，「具」是具足，「一切智」就是一切種智。佛法裡面講智慧分三種：一切智、道種智、一切種智。如果分開來講，一切智是阿羅漢所證的，就是正覺；道種智是菩薩所證的，就是正等正覺；一切種智是如來所證的，就是無上正等正覺。此地講的「具一切智」，是講無上正等正覺。你有這個智慧，你於法就沒有障礙，世出世間一切法，自然就通達。你要不通達，你怎麼能說得出來？你怎麼能幫助別人？但是智慧從哪裡來？自行化他當中透出來的。自己不肯認真修學，不肯以大慈悲心幫助別人，自性雖有圓滿智慧，透不出來！你有障礙。所以自行還要幫助別人，幫助別人就是自己修行，自他不二。我們自性裡本具的智慧，才能夠現前。
『分別法句，即詞無礙智』，這一句用現在的話來說，言語表達的技巧。諸佛菩薩各個都是能言善道，言語的技巧達到極高明的層次，我們在佛經裡面看到，確確實實這個世間的聰明才智，沒有辦法跟佛相比，這是「詞無礙智」，言詞沒有障礙。『於法無著，即義無礙智』，佛雖然為一切眾生講經說法，我們在佛經上看到，佛說法是「說而無說，無說而說」，所以他說法沒有疲厭，道理在此地。怎麼叫說？怎麼叫無說？說是詞無礙智，無說是「義無礙智」，他不著言說相。我們一說話執著言說相，佛說話不執著言說相。我們凡夫說話事先都要想想，這個話我應該怎麼說法，事先去想一想；佛沒有。我們在經典裡面看到很多，與會的這些大眾，向世尊提出問題，提出問題的人有心來發問，而佛的解答，無心，佛沒有說你這個問題，我來考慮考慮，我想想看再答覆你，沒有，從來沒有過這種情形。佛是隨問隨答，決定沒有去思考，沒有去研究，完全沒有落在意識裡頭，這就是「義無礙」。他於法沒有執著，沒有分別，沒有執著，所以答覆自自然然答覆出來，這叫「無說而說，說而無說」，這是智慧。不思考、不去研究，怎麼會答出來？還答得這麼好？那是智慧。
末後一句『最勝智慧自在遊戲』，這是『樂說無礙智』。「樂說」是歡喜為眾生說法，歡喜幫助眾生開悟，歡喜幫助眾生解決疑惑，這是「最勝智慧」的自在流露。什麼地方眾生有感，佛就有應。什麼叫感？實在講就是緣分。經上不是常說「佛不度無緣之人」，無緣跟佛就不起感應作用。你有機會見到佛、見到菩薩，你就是與佛有緣。我們跟一切大眾接觸也是這樣的，諸位同修聽說我們在這個地方聚會，你歡喜來參加了，我們有緣，馬路上走的人多少，他為什麼不進來？沒有緣，拉都拉不進來。由此可知，我們學佛，學佛當然將來一定會作佛，會作菩薩、會作佛。將來你作菩薩，你作佛了，要普度眾生，你發這個大願。願是發了，發了不跟眾生結緣，願是很大，成佛講經說法沒人來聽。不肯結緣怎麼行？所以要歡歡喜喜跟一切眾生結緣，到你成佛、作菩薩，講經說法法緣很盛，聽眾就很多，就這麼個道理！所以單單發個願普度眾生，要不真正去做，那個願是空的，一定要以行踐願，這個願才不是一個假的，不是虛的、虛願。所以一定要曉得跟一切眾生結緣，時時刻刻都有這個意願。實在沒有東西結緣，合掌歡歡喜喜、點點頭笑笑，也是結個緣；不能看到一些眾生，理都不理睬，那就沒有緣。
我們學佛的人，身上總是會帶一點小念珠、小佛卡，或者帶幾本小佛書、小冊子。你要沒有，我們這兒櫃臺上很多，每個人多拿一些放在口袋裡，時時刻刻與人結緣，你的緣就廣了。在這個大會裡面，諸位同修的緣就更殊勝，我到這裡來，你們大家供養我，我給你們結緣。我們在這個地方找個道場，諸位在這邊念佛，從下個月起，我們希望全天念佛，早晨、下午，這個場所晚上能借到就更好，我們可以辦一次二十四小時的念佛，那就太殊勝了。同修們到這兒念佛，我們要供應餐點，你們所吃的點心茶水，我們會照顧得很周到。這是我跟李木源兩個人都是一個想法，供養大家要最好的，為什麼？吃了還想再來。供養東西吃得不好，下次不想來了，我們就失敗了。一定是以最好的東西來供養，不怕花錢！錢花得再多沒有關係，一定要讓大家非常歡喜，不可以吝嗇，不可以小氣。法緣之殊勝，諸位想想它有道理在。這是四種智，簡略的介紹到此地。下面一段：
【末後，荷恩興供文中，示法供養。】
這一段很重要，是這一段末後，就是感恩。供養這一段經文當中，教給我們『法供養』。這裡面一共有六條，第一是：
【遍能開覺一切眾生咸令歡喜。】
這一句話非常重要。道場要興旺，佛法要興旺，第一個條件是什麼？講經說法。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，沒有一天空過，天天在講，所以聽經聞法的人那麼多，為什麼？聽了得好處，聽了得受用。這個道場不講經、不說法，自然就衰了。做法會那是湊熱鬧，也有一些人喜歡湊熱鬧的來了，從前李老師說的話很不好聽，那叫什麼？消遣佛法，今天沒事情，到那個廟裡做法會，去消遣消遣去！去消磨時間去！話雖說得不好聽，我們想想也是事實。但是從前道場也有法會，那個法會是度眾生，參加法會的人懂得法會的道理。
譬如我們舉個例子來說，我過去在台北華藏圖書館，是個小道場，我們每一年做三次法會，平常沒有，清明、中元、冬至，都是做祭祖法會。我們法會怎麼做？打佛七；佛七完了之後，第八天做一個「三時繫念」超度的佛事。可是我們做三時繫念超度佛事，一定要把三時繫念這個本子，詳詳細細跟大家講解一遍，你都明瞭了，你在做佛事的時候，才能隨文入觀得利益。如果你要拜《梁皇懺》，《梁皇懺》先要講解，讓大家統統都懂得，做起來才有味道。光是念，念什麼都不懂，什麼意思都不知道，就生不了什麼效果。所以我們拜《大悲懺》，要講《大悲懺》；拜《三昧水懺》，要講解《三昧水懺》，你不細說，怎麼能收到效果？所以講經說法是第一個條件。
今天大家到新加坡去參觀過、去看過的，都讚歎新加坡居士林道場興旺。什麼原因？一年三百六十五天，天天講經，沒有一天中斷。每天講經兩個小時，每天念佛二十四小時，一年到頭一天都不中斷的。所以你到那個地方，那個地方有法，你可以參學。除了法之外，還有吃的，不收一分錢，每天三餐供齋，一年到頭一餐都不會缺。剛才我說的，飯菜都是盡量做得最好，來吃飯的，信佛也行，歡迎，不信佛也歡迎，罵佛、毀謗佛都歡迎，來吃飯，那總歡歡喜喜的，廣結善緣。新加坡居士林現在，平常每天吃飯人數八百人以上，星期天、星期六，初一、十五，差不多到四千人，免費供養，世界第一家。我上一次到北京去訪問，他們知道，也有人到居士林去過，大家在說新加坡居士林是真正共產黨，一點都不假，我們真的是共產，「利和同均」。
將來大概今年下半年，我估計七、八月的時候，我們彌陀村可以動工了，彌陀村預計一年半建好。建好之後，同修們如果有這個緣分，住到彌陀村裡面去，一分錢不要帶去，供養你一輩子。只有一個條件要求你，天天聽經念佛，除此之外，什麼都沒有。你只要老老實實在裡頭每天兩小時聽經，每天二十四小時念佛，念佛當然念累了你可以休息，休息好了你再念，你的一生我們都照顧。我要求彌陀村現在念佛堂的一些同修，這些義工，就是照顧大家的人，要用什麼樣的心態來照顧？住在彌陀村、念佛堂念佛的這些人，我們要把他看作是自己的父母，孝順他；看作是諸佛菩薩，恭敬他，這是其他老人院做不到的。我們學佛建彌陀村，跟其他老人院不一樣就在此地，我們把老人看作自己的父母，看作自己，看作是佛菩薩。照顧老人是修行，我們這個觀念也是修行。在念佛堂聽經念佛的，將來往生不退成佛；照顧大家的人，也往生不退成佛，同成無上道，真正是福慧雙修。
所以有許多人在問，居士林到底有多少錢，敢這樣作法？李木源回答說，居士林沒有錢。沒有錢為什麼敢做？李居士講得好，我們後台有老闆，老闆有福。你們老闆是誰？阿彌陀佛。我們替阿彌陀佛工作，阿彌陀佛哪有不照顧的道理！所以對於錢財這個事情，從來不去想它，到時候自己就來了，阿彌陀佛送來了。我們有信心，阿彌陀佛有願心，信願結合，這個事情就成就了，所以堅定的信心，一絲毫不懷疑。有一點懷疑，這當中就有障礙；換句話說，感應道交就不能現前。一絲毫的懷疑都沒有，只看這個事情是不是應該做？應該做就要努力去做。
困難決定有，不要怕難。釋迦牟尼佛示現在那個時代，也有很多困難，講經說法，弘法利生，哪有那麼容易？外面有六師外道，障礙，內裡面有六群比丘，內亂，也是內憂外患。釋迦牟尼佛有智慧、有定力能排除，弘法利生的工作沒有中斷過，這是世尊當年示現給我們看的。我們做一樁好事，必然也有內憂外患，我們要盡心盡力排除。所以只要諸位真正有信心，也有這個願心，我們認真修學，好好的來念佛，幫助這個世間苦難眾生，消除天災人禍，一定得諸佛菩薩的感應，有願必成。佛家常講「佛氏門中，有願必成」，這一句話，我當年學佛，章嘉大師教給我的，我深深相信，一點懷疑都沒有。
第一句說，『遍』是普遍，平等心、清淨心，『開覺一切眾生咸令歡喜』，這不講經說法怎麼行？講經說法是解門，在一起念佛共修是行門，解行相應。講經說法是學風，在一塊共修是道風，這個道場真的有學風、有道風，有解有行，自然就得諸佛護念，龍天善神擁護，一定的道理。第二句：
【稱揚讚歎三世諸佛一切功德。】
這是我們教學的內容。所有一切經典，都是讚歎諸佛功德。《彌陀經》的經題，原本的經題就是「稱讚諸佛功德經」。誰稱讚？十方一切諸佛如來。這一部經如是，部部經都不例外。我們現在讀誦的《無量壽經》，我們展開經卷，自始至終，釋迦牟尼佛稱讚西方極樂世界依正莊嚴。世尊是諸佛的代表，釋迦佛稱讚，也就是十方三世一切諸佛的稱讚。這是諸佛菩薩說法的內容。第三句：
【演說眾生諸業果報。】
前面第二句所說的，是佛講經說法主要的內容。這一句是次要的，說明六道眾生業因果報。六道從哪裡來的？六道眾生怎麼演變出來的？這裡面的理事性相、因緣果報，佛給我們講得清清楚楚、明明白白，我們才恍然大悟現在是怎麼處境。明白了，搞清楚了，我們才會生起一個轉變的念頭，我們要轉凡成聖。譬如說我們現在住的這個世界跟極樂世界，這兩個世界狀況要不能搞得清清楚楚、明明白白，你怎麼會去嚮往極樂世界？你怎麼會想去？兩邊都搞清楚了，都搞明白了，你才願意捨棄娑婆世界，求生極樂世界。佛給我們講極樂世界，是讚歎阿彌陀佛依正莊嚴。佛給我們講現在居住這個世界，那是六道輪迴，善惡的業報。都清楚、都明白了，欣厭之心，油然而生。第四：
【說諸菩薩所有一切廣大行願。】
前面這兩個世界搞清楚了，我們發心想離開這個世界，想到極樂世界去作菩薩、作佛，怎麼個去法？怎麼個修法？這些菩薩們，給我們做了一個好樣子。看看人家是怎麼修行的？人家是怎麼發願的？我們現在明白，許許多多的菩薩，不是真菩薩，其實他們都是古佛再來，早就成了佛，示現菩薩的身分，做出一個初學的榜樣，給我們做示範的。這是大慈大悲，倒駕慈航，哪裡他是真正初學？特別我們展開《大方廣佛華嚴經》，我們所看到與會的這些大眾，無論是神眾、是人眾，是天神、是天王，幾乎全都是諸佛如來大權示現，給我們這一些真正的凡夫，做一個修行的好榜樣，慈悲到了極處。
《華嚴經》上我們看到，我們現實環境裡面有沒有？有，很多！我們自己肉眼凡夫沒看出來。如果你要能夠冷靜一點，細心一點，你就可以發現，你的周圍真的有不少菩薩存在，你哪裡會不得利益？利益無邊，都在我們的周邊，都在我們生活範圍之中，要在我們自己有智慧、有信心、有願心去發現。佛在經上教導我們許許多多的方法，八萬四千法門、無量法門，要以八萬四千菩薩、無量菩薩，來做示現，來做榜樣。末後，這說到究竟：
【演說普賢菩薩之行。】
普賢菩薩之行，就是大圓滿的行門、最究竟的行門，如來果地上所示現的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，你們想想，普賢行是什麼？普賢行是執持名號，念這一句「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界，不退成佛。所以我們今天天天在念佛，修什麼？普賢行。究竟圓滿的行門，易修而難信，真難！如果沒有通過全部的《華嚴》，你對於執持名號，老實念佛，要能夠相信，那真的是你無量劫的善根福德因緣成熟；否則的話，不可能！你不要以為這個念佛，你很容易相信。其實，未必。你說你相信，我們今天在這念一天佛，如果有人說，今天某個地方有個工作，你去一趟，今天可以賺一百萬美金，你保險不來念佛了。這一試驗就曉得，你是假的，不是真的。真的懂得了，別說一百萬，今天可以賺一億，我也不去，我到這念一天佛，那是真的。你還沒有經過考驗，就以為自己「我真信了」，靠不住。所以普賢行的確不容易，普賢行就是執持名號，老實念佛。這是講修行圓滿了；圓滿之後，還有沒事情做？有。最後一條：
【顯示十方一切諸佛所轉法輪。】
成佛之後，要度眾生，要像十方一切諸佛一樣，盡心盡力幫助一切眾生，那個範圍境界之大，是盡虛空、遍法界。哪個地方眾生有感，你就要應現，你就要去。十方世界同時有感，你就同時有應。這個我們要隨俗來說，大家好懂，在這個時候你有能力分身，像《普門品》講，「千處祈求千處應」，你有這個能力。應以什麼身得度，你就示現什麼身；應當給眾生說什麼法，你就說什麼法。隨類現身，隨機說法，無不自在！不是說成了佛就沒事，成了佛就一天到晚坐在那裡讓人家來拜拜，不是這個，那個佛有什麼用處，那個佛成佛不累死人。成了佛之後，廣度眾生。好，這一段就介紹到此地，我們修學的地方很多。
底下一段是第九段「文殊述德分」。文殊在《華嚴》裡面代表智慧：
【文殊主智。故光後述德。】
放光之後，一定要說明菩薩的大德、大智、大能。
【放光本令證三昧用。智慧本為顯法界德。】
放光之後，為什麼要敘說大德大能？『放光本令證三昧』，這是作用。菩薩見到佛光，不必等佛開口，他懂得這個意思，他就契入境界，就得正受，正受就是三昧，他就得到了。三昧起用就是智慧，所以『智慧本為顯法界德』，這個智慧現前，境界轉了。正報，轉凡成聖，凡夫成佛了；佛經上說得很好，「依報隨著正報轉」。正報，凡夫成佛了，依報呢？以我們人道來講，我們人法界立刻就會轉變成一真法界，統統轉了。怎麼轉的？智慧轉的。自性裡面本具的般若智慧現前，就轉正報、轉依報。正報是凡夫成佛，依報是人法界轉變成一真法界，轉變成佛法界。所以「智慧本為顯法界德」，意思在此地。第二句說：
【普賢以行顯理。文殊以解顯理。解行無二，方證入故。】
『理』就是一真法界，普賢菩薩在行裡面顯示的，文殊菩薩是以智慧、以理解來顯示的。『解』裡頭就有『行』，行裡面就有解，所以《華嚴》是以這兩大菩薩來表法。兩大菩薩裡面，特別著重於行，所以《華嚴》是普賢菩薩為第一。我們在《華嚴經》上讀到，「普賢為長子，文殊為庶男」，這個意思用現在的話說，普賢菩薩是大哥，文殊是二弟。用這個來比喻，《華嚴經》裡面解行雖然並重，特別著重在行門。這個對於最後的結論，有很強大的暗示，因為最後結論，是普賢十大願王導歸極樂。說明淨土法門，持名念佛，行是第一，解是其次，並不是不重視解，重視行超過重視解。所以我們今天在新加坡所提倡的，我們的行是念佛，念佛堂二十四小時不中斷，解是每天兩個小時講經。每天兩個小時講經，二十四小時念佛，也是這個意思。
普賢在第一，文殊在第二，這兩個決定不能偏廢。如果說是有行無解，這個念佛堂不能長久。為什麼？念到幾天人就懈怠、懶惰，人愈念愈少，到後來沒人了，念佛堂就無形當中散掉了。單單有解沒有行，聽經的人很熱鬧，一個個不能成就，所以一定要解行並重。念佛念得很起勁、念得不懈怠的，天天聽經，聽經是天天給他講道理，天天勸他，讓他愈念愈起勁，道理在此地。所以不聽經不行，不聽經一定會打妄想，一定會生煩惱；何況真正用功的人，還有魔障現前。魔障從哪裡來的？是你自己無量劫來的冤親債主，他看到你這麼用功，馬上要脫離六道輪迴，要去作佛去了，他那個冤氣還沒地方出，「你想走，你欠我的錢沒還，欠我的命也沒還」，所以他來擾亂，他不讓你走，他要來報復你。
所以為什麼我們每一堂念佛完了，要迴向給冤親債主，迴向偈要從真心裡頭迴向，「上報四重恩，下濟三途苦」，我所修積的功德，我不要，統統給你們，他就不來障礙了。你要是功德都是自己的，他得不到的時候，這些冤親債主不會饒過你的，他要來找你麻煩。所以念佛堂諸位要曉得，有佛、有菩薩、也有魔，佛菩薩、魔都在一起。佛菩薩固然照顧你，魔也來找你麻煩，你自己對佛菩薩要有信心，佛菩薩這個力量幫得上。如果你對佛菩薩信心稍微差一點點，佛菩薩這個力量加不上，魔就找來了。所以真正用功會著魔，道理在此地。你對佛菩薩有堅定的信心，一絲毫不懷疑，解行相應；又能將自己的功德，完全迴向給一切眾生，迴向給冤親債主，你那些冤親債主也歡喜，你替他修積功德。他在生的時候沒修，你現在代他修、幫他修，他也歡喜，他也原諒你，不找你麻煩了。但是你的修行要懈怠了，他可不會饒你，所以冤親債主也監督我們，我們不讓他找麻煩就真用功，真迴向。
這是普賢菩薩解在行中，文殊菩薩行在解中，『解行無二，方證入故』，這個講真正能證、能契入。「入」，我們講白一點，就是轉變，轉迷為悟，轉凡成聖，這就能轉了。如果解行不相應，境界決定轉不過來，依舊是凡夫，依舊搞六道輪迴，我們這一生就空過了，白修了。再看末後這一小段：
【以文殊權實無二之智。】
權智是後得智，是智慧的應用；實智是根本智。
【解普賢體用無二之理。】
普賢菩薩表行，『體』是一念自性，『用』就是日常生活處事待人接物。「體」跟「用」相應，也就是說日常生活當中，點點滴滴無不是自性流露。所以見性的人，問他性在哪裡？他們肯定答覆說，「頭頭是道，左右逢源」，這個意思就是說，無有一法不是。穿衣吃飯，處事待人接物，樣樣都是，都是自性智慧德能的流露，這是普賢菩薩『體用無二之理』。
【行此二無二。】
就是文殊無二之智，普賢無二之理，這兩種『無二』，也是一樁事情。文殊的無二，是自性本具的般若智慧；普賢的無二，是自性本具的德能。都是從自性流露出來的，哪裡有二？
【方顯如來頻申三昧果德體用。】
這兩種無二亦無二，就是如來果地上的受用；換句話說，證得究竟圓滿的佛果。像釋迦牟尼佛，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛，淨土經上講的阿彌陀佛，他們的受用是怎麼樣的？這一句給我們說出來了。這是釋迦牟尼佛「詞無礙智」的表現，不可思議、不可說，他能夠說得出來，讓我們從他言說當中，細心去體會成佛的殊勝，成佛的德用，『果德體用』，真實究竟圓滿。我們世間人所講的真、善、美，還加上智慧，「真善美慧」究竟圓滿，我們學佛目的就在此地。我們學佛也想證得大圓滿，《地藏菩薩本願經》裡面，講的大圓滿，也就是這個意思。好，今天晚上時間到了，我們就講到此地。向下這個經文，我們下個月再繼續講。謝謝大家！