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華嚴經講述菁華—以身作則　　（第五五七集）　　2002/1/2　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0557

　　諸位同學，昨天我們介紹到「如來現相品第二」的經文。

　　經文一開端，菩薩以及一切世間主心裡面在默想。向下的經文就是他們默想當中的一些疑問，總共有二十句。第一句，「云何是諸佛地」。經文我們必須要注意到，「諸佛」，不是單指某一尊佛，換句話說，他們所希望明瞭的是十方三世一切諸佛的境界。第二個問題：

　　【云何是諸佛境界。】

　　我們把「境界」這兩個字跟諸位同學介紹過，而什麼是佛境界，也只是略說了一點。這些問題，在《華嚴經》上是重要的大問，菩薩，尤其是法身菩薩們，乃至於一切眾生，都希望明瞭，所以清涼大師在註解裡面確實為我們介紹得相當的詳細。道霈禪師《疏論纂要》裡節錄是簡單扼要，他的目的是接引初學。也就是祖師大德們編纂經論，他有他的目的，他有他心目當中的對象。所以，這是選擇對象不一樣。

　　對於諸佛境界，清涼大師註解裡面就比較清楚，他說要是依《瑜伽師地論》講如來境界，有五種差別。第一個，「有情界」。我們知道如來的境界盡虛空遍法界，所有一切有情世界，他的智慧能緣得到、能了解，他的德能、他的相好統統都可以緣得到。眾生有感，他就有應，為什麼？是他境界範圍；不是他境界範圍，他就緣不到。我們凡夫境界很小，別的同學心裡有感，我們不能應，為什麼？我境界緣不到。佛菩薩的智慧神通能夠緣得到，這是講有情世界。第二個，「世界」。世界是器世界，佛也能緣得到。佛為了度化眾生能夠變現化土，我們在古人註疏記載裡面看到，法照禪師朝五台山，文殊菩薩示現大聖竹林寺。那是文殊菩薩的境界，他可以變現一個世界來給你看。法照禪師他是學禪的，朝五台山之後，他向文殊菩薩請教（那個時候已經入末法，末法的開端）：「末法時期，眾生修哪一個法門最為契機，容易成就？」文殊菩薩告訴他：「無過於念佛法門。」他向他請教：佛怎麼念？文殊菩薩就念了幾句，法照菩薩就照學。離開大聖竹林寺還一路做記號，怕迷失道路，下一次好再來訪問，哪裡知道回頭一看，這個境界沒有了，一片荒山。於是他就知道，菩薩示現的，示現化土。不但示現身相，能示現山河大地之相。法照離開大聖竹林寺，回去之後開念佛堂，提倡念佛，他念佛的方法是五會念佛。

　　第三個，「法界」。確實法界是佛力變現出來的，我們常講，經上常說，「唯心所現，唯識所變」，特別是菩薩所問的諸佛境界，並沒有說毘盧遮那佛，也不是說阿彌陀佛，也不是說釋迦牟尼佛，諸佛。諸佛整個，說實在話，整個是說心性，宗門常講明心見性、見性成佛。由此可知，什麼是佛？佛就是心性，特別是心性裡面的智德，佛的意思是覺悟的意思，自性裡頭本具的般若智慧稱之為佛。但是我們前面講過三德：智德、恩德、斷德，法界是恩德，是一而三、三而一，不能分。這些名相是世尊教學方便起見而建立的，決定不能執著，凡所有相皆是虛妄，執著名字相，那你就錯誤了，這個道理我們要懂。法界是佛的境界。

　　第四個，「所調伏界」。那就是教化眾生的對象。佛的四眾弟子，在家出家這些學生，佛是老師，老師的境界是學生，這個不難懂，學生分布在盡虛空遍法界，不是一個地區。現在科學技術發達，講求遠程教學，我們利用衛星電視，利用網際網路，把畫面跟音聲送到遠處，全世界都能收看得到，這也就變成境界；境界現在隨著科學技術，我們境界擴大了。但是諸佛教化眾生的境界，是遍布虛空法界，遍布一切諸佛剎土，這些事實真相我們不能不清楚，不清楚會產生許許多多的誤會，會產生矛盾，甚至產生災難。哪些是災難？宗教的戰爭是災難。什麼原因起來的？誤會起來的，他不知道都是諸佛教化眾生的境界。佛經裡面講得透徹，應以什麼身教導就現什麼身，應以什麼方法教導就用什麼方法，沒有一定的身相，也沒有一定的方法，活的。我們要問，應以基督身教化的，佛就現基督身，基督是佛；應以安拉身得度的，佛就現安拉身，安拉是佛。所以我在講席一再的告訴大家，盡虛空遍法界所有一切有情無情全是佛菩薩示現的，示現的目的何在？目的教我覺悟。一切是為我示現的，這個恩德就大了。他覺悟不覺悟與我不相干，問題是我要覺悟，我覺悟之後，我再幫助別人。這裡面的意義無盡的深廣，如何能體會得？這個是問題，如何去學習？這些問題裡面有一個核心，那就是印光大師所講的「誠敬」，真的一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，沒有誠敬就不行。

　　第五個，「調伏加行界」。這句是什麼意思？什麼叫調伏加行界？佛的學生，代佛接引大眾的人不少，包括我們現前發心要學講經、學弘法，都是代佛接引眾生。我們需要佛加持，佛要不加持我們，我們哪有這個能力？無論是大菩薩、小菩薩，真正發心，一定要得到佛的加持，我們世俗人講，得到佛的保佑，保佑你開智慧，保佑你增長福德。為什麼？接引大眾、教化眾生要福慧具足，我們不敢講圓滿，總得要有福有慧，你有慧沒有福，沒有機緣教學，有福沒有慧，不知道教學，所以一定要福慧統統都有。我們在日常生活當中修行，要福慧雙修，修福修慧。譬如我們在此地，如果沒有福，你就沒有能力在這裡建道場。單單有福，道場建得很大，不能夠教學。可見得這個事情要做得好，一定要福慧具足，這個事情沒有佛力加持辦不到。

　　或者是說，就簡單扼要來講，說諸佛境界，清涼大師在此地給我們歸納為四點。第一點「所緣真俗」，這是佛境界，這個把有情世間全部都包括了。「真」是小乘證得初果以上的聖人，也就是說見思煩惱裡頭已經把八十八品見惑斷盡，真的覺悟了。一品煩惱沒斷，是俗人、凡夫。「真俗」也可以講世出世間這一切有情眾生，這是佛境界，佛的境界太大了，不可思議。第二個是「所住剎海」。佛有沒有住處？沒有。我們在經上常常看到：如是我聞，一時佛「在」什麼地方，沒有說佛「住」什麼地方，這個字用意很深。佛住在哪裡？盡虛空遍法界就是佛住的地方，所以不能問佛住，要問佛在哪裡。譬如我們這些同學們，我們今天住在淨宗學院，淨宗學院很大，房舍很多，我們住淨宗學院。淨宗學院，到哪裡去找我們？一定要問：某某法師他在哪裡？他在哪個房間？淨宗學院是我們住的境界。盡虛空遍法界是諸佛住的境界，我們要找佛，還是沒地方找，一定要問他在哪裡。佛所住的是剎海，這個名詞要記住，不是一個大千世界，一個大千世界是佛的教化區，可以說佛在。釋迦牟尼佛在哪裡？釋迦牟尼佛在娑婆世界，他現在在娑婆世界做教主、做導師。他住哪裡？盡虛空遍法界。第三個是「所起業用」，也是佛的境界，他的業用太大了，「唯心所現，唯識所變」，那是他的業用。第四個「所應攝化」，這是講他教學的對象，攝受眾生、教化眾生的對象，這都是佛境界。換句話說，深廣無際，剋實而論，無有一境非佛境界。所以，佛證得的才真正叫究竟圓滿，不同於菩薩、聲聞、緣覺，他們的境界是有限量的，佛的境界沒有限量。

　　「出現品」，本經第五十二卷有一段經文，「復次菩薩以無障無礙智慧，知一切世間境界是如來境界，知一切三世境界是如來境界」。是如來境界，經上沒有，我加上去的，因為前面「是如來境界」，它每一句都貫上，這在文字上省略了。「一切剎境界是如來境界，一切法境界是如來境界，一切眾生境界是如來境界」，「真如無差別境界、法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界」。下面接著說，「佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量，如一切三世境界無量，如來境界亦無量」。我們細細在這個地方觀察思惟，才知道如來境界不可思議。但是這裡頭有個很深的意義，不能不知道。如來境界是自己的境界，是自己心性本來具足的境界，我們現在可憐，迷失了自性，把這樣深廣無際的境界失掉，佛在經上講「可憐憫者」，我們真正是可憐憫者。為什麼失掉？無端起這些妄想分別執著，妄想分別執著久了，心思暗冥，頑固不靈。李老師常講，四方木頭腦子，轉不動，死的，不開竅。看，眼不明，你看不清楚；聽，耳閉塞，聽不懂，怎麼教法？教的人辛苦，學的人不得利益。佛慈悲，對這樣的學生，只要他還想學，佛都不捨棄，除佛之外，沒有人做得到。聲聞、緣覺不會教你，為什麼？他嫌你麻煩。世間聖人也不教你，你看孔老夫子教學，他選學生什麼條件？《論語》上講得很好，「舉一隅不以三隅反者」，孔老夫子不願意教你，為什麼？你太笨，你已經麻木，沒有反應了，夫子不教你；佛教你，這就是佛徹底悲心，不捨棄你。像周利槃陀伽這樣的根性，孔老夫子一定不教他。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，我相信都不願意教他，佛教他。佛有耐心，佛有善巧方便，了不起，我們不能不感激。我們在這個地方，只有學習佛陀的那種耐心，佛陀那樣的慈悲，不捨眾生。學生學不好，不能怪他，怪我自己教不好，一切反求諸己，我自己教學的方法不善；我們自己才會有進步，不能把這個責任推到學生。學生業障重，闡提根性，不能教，這不是菩薩所說的，這不是菩薩所思的。我們看看如來，看看釋迦牟尼佛，他是怎樣待學生？攝受教化，我們知道唯一的法門：以身作則。

　　諸位同學，我們接著看第三句：

　　【云何是諸佛加持。】

　　清涼大師給我們解釋，「佛加持者，謂佛勝力任持，令有所作」。這是說諸佛殊勝的智力，像前面我們讀過的十種智力，簡單的稱「佛十力」，佛的力量，這十種力量任運的加持，就是幫助你。任運是自自然然，不需要作意。「我來幫助你」，那你就有意思在裡頭。沒有這個意思，自自然然得到佛力的加持，這是怎麼回事情？這是感應道交。譬如我們擊鼓，這個鼓槌擊下去之後，鼓就有聲音出來。聲音是任運的，不是說鼓聽到你擊了，趕快來回應你，不是的。眾生求佛的加持，就像擊鼓一樣，那樣的自然，眾生有感，佛就有應，佛用智慧幫助你，佛用能力幫助你，佛用神通幫助你。最明顯的是講經的同學，不論在家出家，你發心上講台代表佛講經說法，就很奇怪，只要你誠心誠意，絕不是為名聞利養，你講經絕沒有私人的自私自利的念頭夾雜在其中，就會有感應。你那個利益眾生的心愈純愈真，感應的力量就愈大，這個經文展開，不知道哪裡來的智慧。平常不上講台不講經，這個經文你看不懂。上台講經，怎麼忽然智慧開了，講得頭頭是道。講完之後下台，人家問你，你自己也不曉得。講經的法師常常有這種境界，這是什麼？這是佛力加持。因為佛在九法界現種種身，他來做什麼的？就是弘法利生。你也很熱忱來幫助佛弘法利生，跟佛自然就起感應道交。

　　清涼大師註解裡面說：「廣亦無量，略有十種。」《華嚴》用十表法，要細說，細說說不盡，略說。略說還是有依據，依據本經第四十六卷「佛不思議法品」裡面所說的，「十種為眾生作佛事」。什麼叫佛事，我們也必須搞清楚。現在人一般產生錯誤觀念，聽說佛事都是超度死人的，所以佛事在一般世間人耳邊裡面是非常不吉利的名詞，世間人對這兩個字產生很深、很嚴重的誤會。如果明理、懂得的人，「佛」這個字怎麼講法？「事」怎麼講法？他要真正懂得，就不會產生誤會。佛是覺悟的意思，佛跟事連起來，是覺悟的事，凡是幫助一切眾生覺悟的事業就叫做「佛事」。由此可知，給死人念經與佛事的本意毫不相關，這個誤會太嚴重了。真正明白了，什麼叫佛事？佛事是教學、上課，幫助一切眾生破迷開悟，這個事叫佛事。釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，那叫做佛事。所以我們要明白，佛事是教學。佛的教學，我們可以說是真實智慧的教學。

　　經上略舉十種諸佛加持令一切眾生去做覺悟大眾的事業，哪十種？經上給我們說的，第一種，「一切諸佛示現色身為眾生作佛事」。這句話非常重要，這句話是第一條：以身作則。什麼是一個覺悟的形象？做出來。自私自利是迷惑的形象，是三途六道的形象，佛要示現一個覺悟的形象，恰恰跟它相反，一百八十度的相反，決定沒有自私自利，大功無私。釋迦牟尼佛表演給我們看，出生富貴家庭，貴族出身，他要不出家，他可以繼承王位，他能夠捨棄。捨棄之後，幹什麼？幹多元文化社會教育工作，他幹這個。這個工作是為一切大眾服務，最圓滿、最究竟的，一生所作所為、所說的，幫助一切眾生破迷開悟，幹這個事情，這是佛事，一定先要自己做到。眾生貪圖富貴，想盡方法攀緣，在這個社會上怎樣取得高的地位，怎樣得到大的財富，如何享受五欲六塵，他搞這些，這些佛知道，這是什麼業？三途六道之業，他錯了。佛示現的是究竟圓滿的覺悟，你們這個錯誤的，佛是統統都得到，捨掉了，不是沒有得到，沒有得到，你天天來勸的時候，人家會說，你根本沒有能力得到，你說得好聽。那個話從佛口裡說出來，大家沒話講了，為什麼？他全得到了，社會地位他得到，財富他得到，種種享受他都得到，比別人得到的多，比別人得到的圓滿，他能放棄，他去過沿門托缽的生活，每天托個缽到外面去化一缽飯，「日中一食，樹下一宿」，這還有什麼話講？這個，佛說這是覺悟。我相信初聽的人一頭霧水：這是覺悟？對，那是覺悟。上根利智的人一看明白了，中下根人不覺悟，為什麼？貪心放不下，這個生活太苦。你不曉得，世尊過這個生活是大自在的生活、最快樂的生活。我們也是搞了好多年，真的搞了十幾二十年才明瞭，才知道世間人生活在這個世間，求得一點名利，求得一點五欲六塵的享受，他付出了多少代價，所得到的利益真是古人講的蠅頭小利。蒼蠅頭，蒼蠅頭不大，你只得到蠅頭那一點小利，你所付出的代價是迷失了本性，迷失了自性本具的智慧德能相好，那個損失不得了！等於說，拿一萬兩黃金買一塊糖吃，值得嗎？但是世間人各個確實就幹這個事情。我們在佛法裡，天天在經藏上學習用功，累積十幾二十年才發現，才明白過來，世間人種種這些享受得不償失，不成比例，才知道世尊那種示現的偉大，真正體會到大恩大德，無與倫比。

　　第二句，「出妙音聲」。特別是在講經說法，在講堂我們的音聲不好，這個要求佛加持。這樁事情，從前李老師對我們學講經的學生常常提示。《內典講座之研究》裡面，老師都提到，音聲要求三寶加持。現在科技發達，有很好的擴音設備，方便多了。我們初學講經的時候沒有這些設備，講堂不太大，擠一擠大概可以容納三百人，你的音聲要能貫注整個講堂。我們學講經，聽眾大概一百多人，有的時候幾十個人，學生上台學習講經，老師來聽，老師會坐在最後一排，坐在角落上，就是說那個地方音聲能夠達到，全場都達到了。他坐在那個地方如果聽不到，他就告訴你：你的聲量太小。你說：我沒有法子，我就這麼大的聲量。求佛菩薩加持。我在早年，我的聲量不大，早期的同學都知道。我在佛學院上課，佛學院學生不多，我一出家在三藏學院教書，學生四十幾個人，坐在後一半，常常寫個條子給我：法師，請您聲音大一點，我們後面聽不見。我已經用盡了力氣，沒有像現在這樣，現在聲音宏亮，而且講的時間很長很久不累。初學講經的時候不行，講兩個小時會累，需要休息，需要潤喉，要用什麼東西保養，現在什麼都不需要了，什麼原因？佛力加持。所以我們在《華嚴經》上，看到前面與會這些菩薩、天神、大眾，每一位代表出來讚頌，都是說得佛的加持，這個意思很深很深。

　　第三，「有所受」，得佛力加持。第四，「無所受」，也得佛力加持。有所受，應當接受的；無所受，是應當遠離的，都要如法。法的標準是什麼？性德，也就是與性德相應的。受，佛經裡面常講「受持讀誦，為人演說」，接受佛陀的教誨，佛力加持。到無所受，這個境界高了一層，完全會歸到空性，像《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」，這是無所受，得佛力加持。這個時候契入法身菩薩的境界，從有入空，空有不二，形相上有，體性上空，空即是有，有即是空，空不礙有，有不礙空，得大自在。你不得佛力加持，你怎麼能夠入得了這個境界？第五句是「以地水火風」，這是佛以神力變現形相加持。地水火風，用我們今天的話來說，物質。佛以神力變現物質來加持你、來幫助你，成就你教化眾生的事業。第六種，「神力自在示現一切所緣境界」。這個範圍非常廣大，佛所緣的境界，我們如何能跟佛同所緣，那就得佛力加持。佛所緣的境界是什麼？佛經上有一首偈子講得很好，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。這句話，諸佛，不是哪一尊佛，一切諸佛示現在九法界就為這樁事情，沒有別的事情，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟。

　　所以要想把這樁事情做好，第一個基礎的工程是要叫一切眾生深信因果，因果的教育重要。印光大師示現在我們這個世間，教化眾生為什麼用《了凡四訓》？他那樣大力的來宣揚，沒有別的，用這個課程讓大家認識因果，深信因果，把基礎打好。然後再進一步，教你認識什麼叫善，什麼叫惡。用什麼做標準？他選的是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，選《安士全書》。《感應篇》跟《安士全書》，說實在話是善惡的標準，我們要認識，然後我們以這個標準，起心動念、言語造作依照這個標準，這個標準上是惡的，我們要斷掉，這標準上是善的，那我們要好好學習。斷惡修善依這個做標準，印光大師是普度社會廣大的群眾。出家人的標準，要加上《沙彌律儀》，出家人的善惡標準。出家人如果把《安士全書》、《太上感應篇》都做到，不錯，你是個善人，你不是個出家人。你要是在家，你是上善；你是出家人，你是下善，為什麼？因為你的形象是出家，你不像是出家人，你像是個在家人，所以你穿上這個衣服你就變成下善，衣服脫掉你是上善，形象不一樣。這個形象要比世間人好很多倍才行，你代表佛的。這是講佛所緣境界。現在時間到了，我們講到此地。