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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第四十一集）　　2009/6/8　　台灣高雄　　檔名：12-047-0041

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第七面第一行。我們從第一行第一句念起，還有四個字在第六面的最後一行，這才算一段。

　　【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。】

　　前面我們學到這個地方，今天我們接著看：

　　【即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】

　　這一段所說的，就是大乘教裡面所講的不二法門。『即』，當「就是」講。昨天說到『即依即正』，依報是我們的生活環境，從小處講，我們貼身穿的衣服，汗衫、內衣，這是小環境，往大處講，遍法界虛空界都是我們依報的環境。依報環境裡面，大別，可以說有人事環境。我們今天得的是人身，在人道裡面，人很多，佛法講正報，正報是自己，除自己之外，其他的人是我們依報裡面的有情世間，有情世間包括一切動物。如果從佛法裡面來講，十法界依正莊嚴都是我們的依報環境。除有情眾生之外，還有無情的。無情的，樹木花草、山河大地、宇宙之間所有一切現象，統統包括在裡面。

　　為什麼說「即依即正」？就是依報、就是正報，依報就是正報，正報就是依報。我們在《還源觀》前面一直學下來，從前面一直學習下來的同學應該沒有什麼問題，能夠肯定這個事是真的，不是假的。為什麼？同一個自性裡面變現出來，正如惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。宇宙之間所有一切現象，無論是物質現象、是精神現象，物質現象是樹木花草、山河大地，現在講的星球、星系、太空這是物質現象，精神現象是十法界裡面諸佛菩薩、諸天、人類、畜生、餓鬼、地獄，這都是屬於有情這一分。實際上講，現在我們知道了，《華嚴經》上講得好，「情與無情，同圓種智」，這句話很難懂，如果你明瞭即依即正，這句話問題解決了，依正是一不是二。所以情與無情，這個地方後頭有一句說「即情即非情」，非情就是無情，情與無情同圓種智。

　　為什麼？我們要知道，宇宙怎麼來的？我從哪裡來的？在前面「起二用」這一大段裡面就專門討論這個問題，宇宙的起源、生命的起源，這個生命不是講別的，是講自己。佛在經上常常用夢幻泡影來做比喻，這個比喻得非常之好。我們冷靜去思惟，我們都有作夢的經驗，哪一次的夢中沒有自己？你只要作夢，夢裡一定有你自己，你自己是正報，夢中境界就是依報，生起一定同時，你醒過來的時候，這個境界消失了，也是同時。實際上整個大宇宙跟夢境非常相似，起滅都是同時。這個起滅現在我們曉得時間非常短，我們講剎那，剎那已經太長了。佛給我們講，一彈指有六十剎那，剎那是一彈指的六十分之一，一剎那有九百生滅，這是《仁王經》上佛說的。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有多少個念頭？有三十二億百千念，三十二億百千念跟六十不能比。「念念成形，形皆有識」，那個形就是宇宙的現象，依報的現象；識是正報的現象，形皆有識。所以無論是動物、植物、礦物，乃至於虛空，有沒有見聞覺知？有；有沒有受想行識？有。你迷的時候就有受想行識，你覺悟的時候，沒有受想行識，有見聞覺知。見聞覺知是自性裡頭本來具足的，迷了自性就變成受想行識，就這麼回事情。所以依正不二。

　　下面講『即染即淨』，染淨不二。《三藏法數》裡面有講到「染淨不二門」，這一句很重要。為什麼？我們現在的環境染污到了極處，所謂是地球病了，不但病了，是嚴重的病了。居住在地球上這些眾生，應付得不好，那就是災難，如果會應付，轉染就成淨。用什麼方法來轉？你想想這個境界是怎麼生的，你就用什麼方法去轉，肯定轉得了。因為境界不是真的，境界是從念頭生的，那你就曉得怎麼轉法？還是用意念來轉。為什麼會有染？我們念頭不清淨。所以在佛法裡面是這麼說的，「無明之用為染，法性之用為淨」，這個講得好！「無明、法性，體本不二，用乃有殊，迷則全法性而為無明，全起無明之用」，這是原理，我們不能不知道。所以說一迷一切迷，不可能說一部分迷一部分覺悟。也許你會問，佛菩薩不是覺嗎？我們凡夫是迷，釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，他覺悟了，他是法性起用，我們這些眾生是無明起用，這不是有染有淨嗎？這個話講得對不對？不能算錯，也不能算對。為什麼？你對事實真相沒搞清楚，你這是妄想、這是分別，不是智慧。覺悟的人有智慧，智慧怎麼說法？大乘經教裡面告訴我們，宇宙、人生、法界，一個人是一個人的法界，我的法界跟你的法界、跟他的法界，有沒有相同的？沒有，個個都是獨立的。

　　所以釋迦覺悟了，我們沒覺悟，我們迷了，釋迦不迷。你從這裡看就曉得，一個人是一個人的法界。雖然《楞嚴經》上有說「同分見妄，別業見妄」，別業是各人的，同分是相似的，我有你也有，是相似的，絕不是真的同，沒有一樣有真的相同，沒有。如果真的相同，那釋迦成佛，我們都成佛了。我們沒成佛，他成佛我們沒成佛，六祖能大師成佛，我們也沒成佛。說同，法性是同，一個法性；說異，無明是異。大乘教裡，佛也有用大海做比喻，大海比喻作法性，同，大海水裡面起的水泡，一個水泡一個水泡不同。如果同，一個水泡滅了，統統都滅了，沒有了，一個水泡滅了，滅了就歸大海，跟大海一同。這個水泡滅了、破了，那個水泡沒破，但是都不離大海。所以說菩薩修行成佛，看到大地所有一切眾生同成佛道，那是什麼？一個水泡破了，歸到大海，他知道所有水泡統統是依大海起的，都會破，這是同成佛道，是這個意思。這是真的，不是假的。就好比說一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，就這個意思。本來你是佛，但是現在你有無明，你有一念不覺，覺悟的人看到，那一念不覺是暫時的，不是真的，早晚你總會回頭，這才是真正把事實真相搞清楚了。你明白這個原理原則，你就能解決你自己的問題，自己的問題解決，你能幫助別人。自己怎麼解決？自己覺悟了，覺悟之後，所有一切災難都沒有了，為什麼？災難是假的，不是真的。

　　只有自性是真的，在這個地方講法性，只有法性是真的，無明決定不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡講得很清楚，他說「本覺本有，不覺本無」，本覺就是法性，不覺就是無明，不覺本無。無明、法性，體就是自性，實在講，說法性也行，法性是什麼？法性是無明的本體。無明是妄，依真起妄，如果沒有真，妄怎麼起來？只是一念迷了真，就叫做妄。迷悟不二，都是依自性，所以它是一不是二。可是迷悟的作用就不一樣，悟的作用？悟的作用是清淨心起用，照見。迷了？迷了是起心動念、分別執著，它不是照見。佛用水來比喻，比喻得好，水起作用，沒有波浪的時候，水平像一面鏡子一樣，照見；起波浪的時候，風吹起了波浪，波浪它也能照，照的就不是真相，支離破碎，起波浪照的時候就是無明，就叫無明。佛在經上也常常用這個做比喻，我們細心去體會，我們就曉得真妄不二，即真即妄。

　　我們怎麼樣用真？用清淨心。清淨心你有沒有？有，你本來就是的，只要你能夠把妄想分別執著放下，那就是清淨心，放下就是。妄想分別執著三個都放下，你就回歸到法性，法性就是自性清淨圓明體。可見得我們有沒有？人人都有，個個都有。回歸那才叫真的一體，所謂佛佛道同，一絲毫差別都沒有；沒有回歸到自性清淨圓明體，同中有不同。為什麼講同中？同是從法性上講的，不同是從無明上講的，無明是迷的總代名詞，就是我們講的起心動念，起心動念就是無明。智照，智是自性本具的智慧，世尊在《華嚴經》裡講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以這個智慧不是學來的，不是修來的，是你自性裡頭本具的般若智慧，它能照見，它像水一樣，沒有染污、沒有波動；沒有染污、沒有波動就是自己的真性，所以它能照見。

　　起個念頭就是一個波浪，這個波浪雖小，小到我們自己沒有方法覺察。為什麼？起心動念是極其微弱的波，但是這個波一起來，就把法性變成阿賴耶。阿賴耶是什麼？阿賴耶是被無明所染的法性，所以說體本不二，就叫阿賴耶。阿賴耶裡面沒有智照的作用，它有什麼作用？它有分別執著的作用。諸位要知道，起心動念已經讓法性染污了，雖染污還沒起作用，這個時候在我們淨宗四土裡面講，這就是諸佛如來的實報莊嚴土。我們學習《華嚴》，講得很詳細。菩薩修行確實是把根本無明破了，破一品無明，證一分法身，一迷一切迷，一證一切證，在《華嚴經》裡面稱為初住菩薩，破一品無明，證一分法身。他在哪裡？在實報莊嚴土。無明破了，也就是說不起心不動念，為什麼還有實報莊嚴土？我們從前面一看就明白了。前面你看，阿羅漢把執著放下了，還有執著的習氣，習氣沒斷；習氣斷了就不叫阿羅漢，叫辟支佛，他升級了。辟支佛連執著的習氣都斷了，但是他有分別，所以辟支佛必須把分別斷掉；分別放下，不再分別，他又升級了，他是菩薩。菩薩雖然沒有分別，有分別習氣，分別習氣斷掉，菩薩升一級，叫佛，菩薩成佛了。這個佛是十法界裡面的佛，就是說他分別的習氣都斷掉了，可是他有無明，無明就是起心動念。無明放下了，不起心不動念，他脫離十法界，到一真法界，這就是圓教初住菩薩。

　　確實不起心、不動念，當然分別執著全都沒有了，清淨心現前。可是怎麼樣？還有無明習氣沒斷，無明習氣斷可麻煩了，不像前面斷執著的習氣、斷分別的習氣，那個好斷，無明習氣不好斷，也沒有方法斷。所以《華嚴經》上講，初住以上叫無功用道，無功用道是一切順其自然，不能起個念頭，一起念頭馬上墮落。要到什麼時候它自自然然就沒有？經上佛說三大阿僧祇劫，也就是說，初住菩薩經過三大阿僧祇劫之後，無明的習氣斷盡，那真的是妄盡還源了。還到哪裡？還到清淨的法性，就是我們這篇文章裡面講的，第一段所講的「自性清淨圓明體」。三大阿僧祇劫這個時間是很長，時間沒有長短，時間是假的，空間也是假的，沒有長短。三大阿僧祇劫也就是一念，一念展開是三大阿僧祇劫，念劫圓融，我們套經上這個話，即念即劫。我們這裡頭有沒有？這裡頭沒有這一句。念劫圓融，這是事實真相。

　　我們明白之後，現在世界上災難很多，我們有沒有辦法度自己？有，只要把不善的念頭放下，善的念頭興起，念念都是清淨，念念都是善，這個世間無論災難怎麼多，你沒事，你平安無事，我們就自度了。所以我聽到有很多人講，災難來的時候要拼命念佛。這個話有道理，為什麼？佛，阿彌陀佛，這個名號功德不可思議，我在講《華嚴經》、講《無量壽經》、講《彌陀經》都詳細講過。我們用隋唐大德他們的一個理念，他們尋找釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，哪個法是第一，能夠代表釋迦牟尼佛的？當然各宗各派祖師大德們立刻都能回應，《大方廣佛華嚴經》，這是經中之王，根本法輪，這個都能說得出來的，一乘圓教。《華嚴經》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》又變成第一，為什麼？《華嚴經》到末後的圓滿成就，是普賢菩薩十大願王導歸極樂。講西方極樂世界的經，那就是《無量壽經》，所以變成《無量壽經》是《華嚴經》的總結、《華嚴經》的歸宿，它變成第一。

　　《無量壽經》我們現在講夏蓮居老居士的會集本，它有四十八品，哪一品第一？這四十八品，哪一品最重要？大家不約而同的會說第六品。第六品說什麼？說四十八願。四十八願誰說的？阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述。所以第六品第一。第六品裡面，四十八願哪一願第一，四十八願哪一願最重要？這個古大德已經說出來了，第十八願。十八願說什麼？十念、一念必生。念是什麼？念就是一句阿彌陀佛。所以歸到最後就是「南無阿彌陀佛」這六個字，總歸歸到最後就這六個字，這還得了！這六個字展開就是第十八願，第十八願展開就是四十八願，四十八願展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開，那就是十方三世一切諸佛所說一切經教。古大德這種演繹歸納法說得好，歸納到最後就是一句南無阿彌陀佛。所以無論什麼災難來，你就抱住這句南無阿彌陀佛，就會平安度過，什麼災難你都沾不上。

　　前清康熙時候有一位大德灌頂法師，慈雲灌頂，這位法師他的著作很多，我過去講《觀無量壽佛經》，採用他的註解《觀經直指》，參考他這本書。我學《楞嚴經》的時候，學他註解的《灌頂疏》，《大佛頂首楞嚴經灌頂疏》是他做的。他的著作收藏在日本《卍續藏》裡面好像有二十幾種，我看它的目錄大概有五十多種。他在《觀經直指》裡面有一句話，我記得非常清楚，他說你遇到災難、病苦，佛門裡面所有一切經教你去用都失效，所有一切懺悔門你都使不上力，最後還有一個辦法可以救你，什麼辦法？一心念佛。你就曉得，一心念佛那個力量能夠抵得全部的《大藏經》、全部懺悔法。譬如我們今天講，《大悲懺》沒用了，救不了你，放燄口也救不了你，最大的法會水陸法會也救不了你，這一句阿彌陀佛能救你，問你能不能相信？你能相信、你能接受、能依教奉行你就得度，這是真的，不是假的。這是無上甚深微妙法，多少人當面錯過，為什麼？認為它太簡單，就輕視了。像現前這個社會，我們知道，真正能救社會的是什麼？儒釋道的三個根，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的《十善業道》，決定能救你。能救你一家，能救這個社會，能救這個國家，能拯救今天地球上的災難，沒人相信，說什麼？它太簡單了。簡單有效！阿彌陀佛六個字，比這個更簡單，效果更大，沒人相信。你要能相信，你真肯幹，它就管用。章嘉大師早年跟我說，佛法知難行易，這裡面甚深的奧義你要想知道太難了，你要照做很容易。可是一般人不知道他就不願意去做，所以靈丹妙藥在你面前不會用，當面錯過，你還得去受災受難，那多可惜！

　　《弟子規》一千零八十個字，這些年來我們極力在提倡，我在我的家鄉廬江湯池小鎮做個實驗，不到半年，實驗很成功，效果卓著。佛經上說，善根、福德、因緣這三個條件都具足，這一生必定得度，可是這三個條件在一生當中具足不是容易事情。誰具足這三個根？有善根的不見得有福德，有福德的不見得有善根，善根、福德具足的未必有緣分，這三樣東西統統能具足難！我學佛將近六十年，五十八年，我講經教學五十一年，只在晚年遇到一個，這一個就是《彌陀經》上講的善根福德因緣都具足了，胡小林居士。他聽我講經，跟我學佛兩年半，從他身上去看，轉過來了。自己命運轉過來了，家庭轉過來了，公司轉過來了，確實是幸福美滿的人生。聽我講經的人很多，也許有，我相信有，但是沒見過面，他們從網路、從衛星電視上跟我學習，很簡單，只要你真幹，境界就轉了。真轉境界，我常常講的，必須放下十六個字。為什麼一般人，跟我學的人多，不知道有多少，為什麼轉不過來？這十六個字障礙沒放下。這十六個字我常講，第一個自私自利，這個要放下，第二個名聞利養，第三個五欲六塵，第四個貪瞋痴慢，四句，每一句四個字，十六個字。你把這十六個字放下，你才能夠學佛，你才能得受用。但是這十六個字放下不容易，真正放下，我講得很清楚，你並沒有真的入門，我只是帶你到門口，還沒進去，這十六個字沒有了，你已經到佛的門口。你一步跨進去，你還得努力，那就依照佛法裡面所講的，五種見惑要放下，你就入門了。

　　這五種見惑，第一個身見，第二個邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這是經上說的，大小乘經上都說的。這五種錯誤的見解放下了，在小乘，你證得須陀洹果，在大乘，華嚴會上初信位的菩薩。菩薩的位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，最高到妙覺。十信好像是小學，小學一年級到十年級，十住是中學，像初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，等覺是博士班，像念書，一級一級往上念。你還執著身是我，你沒入門，我們講放下自私自利，但是身見沒放下。所以我講的那十六個字是在門口，沒進去。那就不錯了，把你帶到門口，那一步是要你自己跨。邊見是什麼？我們今天講對立，這個要放下，不跟任何人對立，不跟任何事對立，不跟一切萬物對立。不對立就是什麼？不對立整個宇宙跟我是一體，大乘佛法裡初信位的菩薩，剛剛入門。見取見、戒取見，我們一般中國人講成見，某人成見很深，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。邪見是什麼？只要你有見解、有看法，統統是邪見，為什麼？清淨心裡頭本來無一物。這是大乘佛法入門的門檻，你不認真學怎麼行！我跟你講十六個字是帶你到門口，帶到門口就不錯了，為什麼？所有一切災難你都不受。

　　今天這個世界，無論是天災人禍，再嚴重的，你真的能夠依教修行，修儒釋道這三個根，你就能免除一切災難。所以得相信，不信不行，要真信，要發願。最殊勝、最高明的就是把一句阿彌陀佛抓住，其他的統統放下。我們壽命還有，還在這個世間，一切隨緣。隨緣要怎麼樣隨法？人人是好人，事事是好事。依照經教裡面，或者我們依照淨宗，我們修淨土的依照淨宗，淨宗五門功課，叫行門，在日常生活當中你常常要用得上的。頭一個基本的理念，一定要建立在淨業三福上，要認真去做「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。師長不在了，念念不忘，不忘什麼？不忘師長的教誨，這個重要，見到師長的遺像，聽到師長的名字，師長的教誨就提起來。慈心不殺，修十善業。第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》都是戒律、都是威儀，這個是戒律、威儀的基本，所有戒律、威儀都是以這個為根本。就像《十善業道經》上講的，依這個為大地，戒律、威儀好像是樹木花草，它依大地才能生長。所以這三個根重要。

　　有這種根、有這個本你才能夠學佛，學佛要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這不僅是淨土宗，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統要依這個為基礎。淨業三福是「三世諸佛淨業正因」，你要是違背三福，你就是違背佛菩薩的教誨，你不會有成就。釋迦牟尼佛講得好、講得清楚，三世諸佛，過去一切佛、現在佛、未來佛，菩薩修行想成佛，一定是依這三條，違背這三條的話，不可能他能修成佛道，你說多重要！我們掌握這個總綱領、總方向，從哪裡落實？從這三個根落實。淨宗裡面的指導，我們講的三福、六和（六和敬）、三學（戒定慧）、六度，最後一條普賢十願，我們提出就五門功課。這五門功課，我們講儒釋道的三個根，這三個根與淨業三福第一條相應。「孝敬父母，奉事師長」怎麼落實？《弟子規》落實了；「慈心不殺」用什麼落實？《太上感應篇》落實了；底下是佛門的《十善業道》，「修十善業」。所以第一條四句，儒釋道三個根，你不這樣修的話，第一條沒有，第一條沒有就沒有第二條，你說這個多重要！所以一迷全迷，一悟全悟。

　　我們今天的環境要曉得，佛經上講得一點都不錯，我們今天是整個法性變成無明，你要不相信你夜晚出來看看，天空一片漆黑，如果說沒有太陽、沒有月亮、沒有星光，也沒有燈，那是什麼世界？那叫無明。如果你是覺了，覺了不需要太陽，不需要月亮，不需要燈光，這個世界是一片光明，叫常寂光土，常是永恆，寂是寂靜，光是光明。所以自性是常寂光，一念不覺就把常寂光變成無明，這個現象都在我們眼前，但是我們就是不知道。無明起用，麻煩大了，這妄動，起心動念、言語造作與性德完全相反，那叫造業。《地藏經》上講的，「閻浮提眾生」，這是講六道裡的眾生，「起心動念無不是業，無不是罪」，那就是你起的作用是無明之用。像這邊所說的，「以在纏心，變造諸法」，這一切諸法是你在纏的心，纏是纏縛，就是煩惱的代名詞，你心不自在，你心沒有解脫，你心裡面充滿妄想分別執著。

　　整個宇宙環境是這樣變出來的，你自己作自己受，你怎麼能怨人？怎麼能怪別人？各人因果，各人承當，這個話說得好，你造什麼因就出什麼現象，果報，你自己得受，受的時候還說是別人的，錯了。別人如果能夠變造諸法給我們享受那就好了，十方三世諸佛菩薩大慈大悲，他應該變造極樂世界給我享受，要不然他就不慈悲，怎麼會變成這種世界來讓我們受罪？所以今天我們所遭遇到所有境界，一定要知道，我們中國古人講的「行有不得，反求諸己」，這就對了。自己念頭變現的境界，與別人毫不相干，不能怪人，怪人就錯了。明明是這個人給氣給我受的，不是的，那個人是你心念變出來的。這些事情只有大乘佛法講得透徹、講得明白，真正懂得你就曉得怎麼處理，你處理得會心平氣和，處理得得體，處理得自在，處理得與法性相應。

　　首先，你看《無量壽經》經題上講得真好，前面講果，「大乘、無量壽、莊嚴」，這講果報。大乘是智慧，無量壽是德行，莊嚴是相好，莊嚴就是我們今天講的真善美慧，這是我們自性裡本有的，諸佛如來有，我們一切眾生個個都有。他們有，他們現前了，現在哪裡？現在諸佛如來的實報莊嚴土，極樂世界，阿彌陀佛的實報莊嚴土，華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，多美好！怎麼修的？「清淨、平等、覺」，經題後半段這五個字是因，大乘、無量壽、莊嚴是果報。我們修成了，修到極樂世界，極樂世界是什麼？「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛自性變的，極樂世界還是我們自性變的，為什麼？不是在纏的心。在纏的心（在纏是帶著一切煩惱的心）變成我們現前這個世界，出纏，超出了，超出是什麼？清淨平等覺，變現的諸法是極樂世界、是華藏世界。

　　佛教裡頭沒有迷信，佛教裡頭要靠自己，不能靠別人。阿彌陀佛慈悲，連一切諸佛都佩服、都讚歎，他幫助我們是相對的，我們有一分誠敬，他加持一分，我們有兩分誠敬，他加持兩分，我們沒有，他加不上，這個事實真相你不能不知道。我們修什麼？很簡單，《無量壽經》經題上，就是修清淨心、平等心、覺心，覺而不迷。覺從哪裡來的？覺從清淨、平等來的。所以這五個字著重在上面的清淨、平等，只要清淨平等，覺，覺就是智慧，自然就生了。再給諸位說，清淨是戒，平等是定，覺是慧，佛法不是常講嗎？「因戒得定，因定開慧」，這五個字你把它簡化就是戒定慧。你不依戒，清淨不了，戒是叫你放下，放下就清淨；平等是放下分別，清淨是放下執著，心清淨了，放下分別，心平等了，自性裡面般若智慧就現前，真管用。

　　下面說，「念念住著，名之為染」，住著是什麼？著相，住著是什麼？心裡頭有。有那個叫什麼？就是前面講的纏，念念住著這就是在纏之心，你變造諸法就是六道輪迴。我們今天所造的，極其嚴重的染污，嚴重染污是三惡道，我們不能不知道。「悟則全無明而為法性」，只要《無量壽經》上講的那個覺，覺一心，覺就是悟，覺悟。所以你修清淨心、修平等心，修到一定的程度就開悟，悟了之後，無明就又回歸到法性。「全起法性之用」，法性之用是什麼？就是諸佛如來、法身大士在十法界裡面「隨眾生心，應所知量」，眾生有感他就有應，與一切眾生感應道交。我們把話說得具體一點，大家好懂，那就是弘護正法、普度眾生，這就是起法性之用。沒有般若智慧，你怎麼能夠弘護如來正法？你對如來正法完全迷了，你還能起用嗎？覺了才行，迷了不行。

　　下面教我們覺悟的祕訣，「以離障心，應赴眾緣，念念捨離，名之為淨」，這是祕訣，教我們修行的祕訣。總要有離障心，什麼是障？這要知道。妄想是障，分別是障，執著是障，這是總說，給你說得具體一點，自私自利是障，名聞利養是障，貪圖享受五欲六塵是障，貪瞋痴慢疑是障。你首先要認識這些障，然後學佛菩薩示現在六道，應赴眾緣。應赴眾緣就是我們今天講的自行化他，我自己修行，我也幫助別人修行，這就是講應赴。用什麼心態應赴？念念捨離，決定不能執著。念念捨離，釋迦牟尼佛當年在世給我們做出最好的榜樣，世尊一生在物質生活條件上他有什麼？我們都看得很清楚，三衣一缽，其他的沒有了。在當年北印度這個生活條件之下，印度是屬於熱帶，三件衣夠了；缽是托缽，吃飯的，一個缽。釋迦牟尼佛一生沒有道場，諸位想想，如果他想建個道場、建個寺廟不難，他自己的俗家是王族，家裡面可以給他護持。同時他一生教學當中，經上講的，在家弟子裡面有十六個人是大國王，小國王就不說了，這些人難道不願意給世尊建個道場嗎？不要！

　　但是他也很活潑，也並不固執，給孤獨長者邀請他在祇園精舍講經教學，他接受，在那裡也住了不少年，講完就走了，捨離，不要這個道場。道場什麼？道場有主人，釋迦牟尼佛借用，用現在的話說，給孤獨長者、祇陀太子他們有所有權，釋迦牟尼佛有使用權，使用幾年。這是捨離得乾乾淨淨，心裡一點都不染著，這叫淨。我們看到這個淨，你就要想到清淨心。修行頭一個，捨離就是放下，念念放下，絲毫執著都沒有。在今天的社會沒法子，你要沒有一個安定地方居住，你就不能修行，就不能辦道，為什麼？社會型態不同。佛陀出世那個時代，在家人統統擁護你，知道你是樹下一宿、日中一食，你每天來托缽，人家一定供養，你有病的時候，人家一定照顧。出家人接受供養，四事供養，四樁事情。第一個是飲食，每天去托缽，接受人家飲食的供養。第二是衣服，衣服很有限，三衣，只有衣服破了才接受人供養，還能用就繼續使用，不麻煩別人。第三個是臥具，晚上睡覺也只一塊布鋪在下面，尼師檀。現在我們稱為具，拿來拜佛的時候鋪在蒲團上。其實它不是鋪在蒲團上的，它是當年佛陀時候出家人晚上睡覺墊在地下的，那麼簡單！第四個供養就是醫藥，生病的時候接受醫藥供養。你看多簡單，捨乾淨了，你一絲毫牽掛都沒有，所以心在道上。道是什麼？道就是清淨心、就是平等心，清淨平等生智慧。

　　我們在今天這個社會也得要適應，我們需不需要個道場？需要。印光大師說得很好，小道場，不要太大，住眾不超過二十人。人少容易維持，不要求人，有三、五個護法，你就可以安心辦道。心安則理得，佛給你講的這些道理你就明白了。為什麼我們今天讀經，大家在一起研究討論都不明白，原因在哪裡？我們心裡雜念太多、煩惱太多，這障道，這就是染污，這個地方講的染污。我們起心動念還是自私自利，還是離不開名聞利養，這怎麼辦？還有貪瞋痴慢，這連念佛往生都沒有把握。念佛往生決定有把握的是要清淨平等覺，清淨心、平等心、覺而不迷，念佛就是決定有把握，真的是萬修萬人去，我們不能不知道。

　　下面說，「然在纏，染心本具妙理，與淨不殊，故名不二」，染心裡頭有法性，體是法性。染心，就是迷惑顛倒的這個心，它從哪裡來的？它從自性清淨圓明體而來的，自性清淨圓明體本來具足無量無邊無窮無盡的智慧德相，沒有失掉，只是在迷，所以說迷悟不二，與淨不殊，故名不二。「此之不二，不出一念，故心法妙所以為門也」，這個門是比喻，不是真的有個門，這叫法門，就是說你從這個地方開悟，迷是這個門，悟還是這個門。這個門是什麼？一念。這個一念，諸位要記住，就是彌勒菩薩所說這一念，「迷唯一念」，這一念放下就明心見性。這樣說法，怕的是我們還得不到一個清晰的概念，所以下面還有幾句話補充，染跟淨。「在纏心者，纏即纏縛」，纏是煩惱的代名詞。誰纏縛你？自私自利纏縛你，從自私自利，最明顯的，你不難體會到的，欲望纏縛你，名利纏縛你，煩惱在纏縛你，傲慢在纏縛你，嫉妒在纏縛你，所以你造惡業。

　　這底下也說得好，「謂眾生心識為惑業之所纏縛」，惑是迷惑，造業，我們剛才列舉的幾句，就是你迷惑、你造業。現在人起心動念違背了道德，起心動念都是為自私自利所驅使，起什麼念頭？損人利己，這還得了！每個人起念頭都是損人利己，這個世界還會有和平嗎？還會有和諧嗎？這是迷，這是惑業所纏縛，愈迷愈深，愈陷愈嚴重。佛法給我們講的貪瞋痴慢，慢是傲慢，嫉妒、障礙都包括在裡頭；疑，這個疑是對於聖教懷疑，今天對古聖先賢懷疑，錯了。我們講對科學懷疑還能講得過去，為什麼？科學發展才不過二、三百年，說懷疑還行。古聖先賢教誨至少通過四、五千年，經過這麼長時間的考驗，經過多少人學習，通過這個驗證，那是真理，你不應該懷疑，老字號，可靠。現在人恰恰相反，對新奇東西相信，對故舊老東西懷疑，這叫顛倒。不相信古聖先賢的教誨，你災難來了，你不孝父母，你不尊敬長輩，不知道友愛兄弟，不知道跟一切大眾和睦相處，社會動亂了。

　　最近我看到從中國大陸傳來一個光碟，劉善人劉有生先生，他講病講得好。這個光碟大概六個小時，我從頭到尾聽過二、三遍，講得非常好。現在人迷失了性德，起心動念、所作所為都不善，所以得了許多奇怪的病。他掌握一個原理，如果你能對這些病完全了解，病從哪裡生的，從根本上把念頭改過來，病就好了，不需要用藥物治療，就能夠恢復健康長壽。他用這個方法治好很多人，這不是假的。所以這個光碟值得流通，他沒有版權。因為他自己年輕的時候染上重病，幾乎活不了，有個人救了他一把，給他一本書，王鳳儀的《篤行錄》。王鳳儀這個人我知道，是東北，從前我跟他們萬國道德會有過往來，萬國道德會就是完全學習王鳳儀。可是這個劉先生學得非常好，他真幹、真學。過去我看讀王鳳儀書的這些人我遇到不少，沒真幹，不像這個劉善人，他真幹。這都是古聖先賢的精華，真有大受用。

　　特別是在現代這個社會，染污太嚴重，我們的飲食有嚴重的染污，肉食那更不必說，家裡面所飼養的這些畜生，都是用化學飼料，這些動物快速長成。是能快速長成，在從前一個小豬仔，大概要十個月才能長大，現在怎麼樣？兩個月就長大了。以前養雞養鴨至少得半年以上才會長大，現在兩個星期就長大，牠吃的是什麼？吃的是荷爾蒙，快速叫你長成，你吃牠的肉你就中毒。所以現在毛病多，奇奇怪怪的病，病從口入，禍從口出，不能不知道。佛在《無量壽經》上給我們講，講的是我們現代這個社會，佛在二千五百年前說的，現在這個社會是飲苦食毒。我們喝的水，水裡有毒，水源被污染，即使出家吃素，蔬菜也有毒，他用化肥、用農藥。現在已經發現許多的耕地不生糧食，為什麼？他用的化肥太多，土地裡有毒，這個問題嚴重。海洋被污染，湖泊、河川被污染，乾淨的水沒有了，以後人怎麼活？現在這個災難緊迫在眼前，這日子怎麼過？台中李炳南老居士往生的前一天告訴身邊的同學，也是講到這個世界亂了，災難來了，佛菩薩、神仙下來都救不了，我們只有一條活路，念佛求生淨土。這個世界不能住了，咱們得移民，念阿彌陀佛移民到極樂世界，李老師最後的遺言。他老人家往生，當天我在台北，同學打電話告訴我，告訴我老師最後遺言。我們今天要把念佛求生淨土當作我們這一生當中第一樁大事，其餘的可以統統放下。這是謂眾生心識為惑業之所纏縛。

　　「離障心者，障即障礙，謂佛心想惑業淨盡，離乎障礙。」佛心想惑業淨盡，想是妄想，惑是分別執著，業是造作。我們放下妄想、放下分別執著，那你所有一切的造作是為別人，不為自己，那就叫淨業，這個好。全心全力為一切眾生服務，不為自己，這是什麼人？這是佛菩薩。佛菩薩沒有為自己的，為什麼？佛菩薩是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這佛菩薩。我們早年初學佛的時候，總以為《金剛經》上講的破四相是法身菩薩的境界，以後慢慢的學多了，才真正明瞭破四相什麼人開始？須陀洹開始。《金剛經》上講得清楚，證得須陀洹的人，他說我自己並沒有以為我證得須陀洹，假如我認為我自己證得須陀洹，佛就不叫我須陀洹。為什麼？你還有分別執著，你還執著有我，我證得須陀洹了，這是假的，不是真的。所以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，須陀洹就剛剛開始證得。所以這四句也是大乘入門的條件。

　　真的四相放下了，不執著我，也不執著有別人，我們為一切眾生服務，與性德完全相應，圓滿的相應，沒有帶絲毫惑業。惑業底下就有苦，苦是報，你迷惑、造業，後面就有果報。我們現在說老實話，這個道理愈來愈清楚，愈來愈明白，就是放不下，為什麼放不下？沒有徹底明瞭，要是徹底明瞭，放下很容易。釋迦、惠能大師一時頓捨，一下就捨乾淨，惠能大師二十四歲，釋迦牟尼佛示現是三十歲，年歲都不大，說斷就斷，說放下就放下。一般人拖泥帶水，放下放一點點，不乾不淨，所以它不起作用。這樣的人在佛法稱為鈍根人，能放下的，利根。我們放不下怎麼辦？佛慈悲，有方便法，教我們抓住阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛代替一切惑業苦。心裡面有念頭就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無二念。果然能做到這個地步，在時間上說，決定不出三年，你就得一心不亂。得一心不亂，你自在往生，預知時至，自在往生，問題解決了。大徹大悟，明心見性，到極樂世界再辦。你看這個方法多好、多妙！取這個方法，真叫萬修萬人去。今天時間到了，我們就學習到此地。