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發起菩薩殊勝志樂經  (第九集)  1996/10  新加坡居士林  檔名:15-012-0009

  請掀開經本,第十九面,倒數第六行,請看經文:

  【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。】

  我們上次講到這個地方。從這一段以下是本經第十大段,我們這個段落是依蕅益大師分判的。這一段要給我們說明,慧行菩薩與初學的菩薩不同之處。前面曾經說過,經上所講的慧行菩薩,是指的法身大士,也就是一般所說的破一品無明、證一分法身的這樣的菩薩,他跟我們初學確實不一樣。我們看底下經文。

  【佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。】

  這個開示裡面,意思很深很長。彌勒菩薩前面這幾句話講得非常重要,在前面已經解釋過了。大意是說在末法時期,當然是指我們這些人,我們要想消除業障,要想在這一生當中真正的超越生死輪迴,實在講這個問題,除了求生西方淨土之外,任何一個法門都相當困難,我們一生當中能不能成就,實在講沒有把握。如果是修學淨土求願往生,可以說任何一個人,只要你能信,你肯發願,認真的去念佛,決定成就,正是古德所謂的「萬修萬人去」,一個也不會漏失的。凡是念佛而不能往生的,總是這三個條件當中有一個出了問題,信、願、行,你仔細去觀察,總是有一個出了問題,所以他這一生耽誤了,不能去。如果這三個條件沒有問題的話,決定得生,這就是『自無損害而得解脫』。

  而菩薩教給我們在行門當中,重要的綱領一定要守住,第一個你要『深生信解』,菩薩行當中深生信解。因為你信得深,正如《金剛般若》所說的「信心清淨,則生實相」,你信不會退轉、願不會退轉、行不會退轉,這是成功的條件。其次在日常生活當中凡夫最容易犯的毛病,孰不知這些毛病對我們修學產生重大的障礙,這就叫業障。什麼業障?說別人過失,找別人的毛病,這就是『於他過失』要『不生分別』,不要找、看別人的過失,也不要講別人的過失,別人過失與我們不相干。果然能做到這一點,那就恭喜你,你的業障消除了。這就說明,業障裡面最重的就是天天看別人的不是、天天說別人的不是,這是業障。天天要消業障,業障現前都不知道,你怎麼能消得了?所以彌勒菩薩這個話重要,非常要緊。他這麼一說,佛立刻就讚歎,給他印證,佛叫著彌勒菩薩,『如是如是』。怎樣真正能做到?佛這個地方開示重要,一定要把慧行菩薩的方便之行,要「深生信解」,因為這些菩薩的大行確實難信難解。而這些菩薩在哪裡?說不定就在我們周邊,我們肉眼凡夫不認識,因此普賢菩薩才教給我們「禮敬諸佛」。哪些是諸佛?除自己之外,一切眾生都是諸佛。我們能有這樣的態度,你就修的是普賢行,與淨宗法門完全相應。《無量壽經》在第二品裡面「德遵普賢」,德遵普賢不是讚歎好聽的,是教我們要效法,我們要學習。請看下面經文。

  【彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。】

  這是舉一個例子來說,沒有講到慧行菩薩,這是做個引子。小乘須陀洹,不要瞧不起他,他的地位很低,他是聖人,他不是凡夫。雖然他還沒有能力出三界,但是他決定得出三界,佛在經上說得很多,大小乘經上都是這麼說,他是天上人間七次往來,就出了六道輪迴。在過去我們對於經教沒有深入,總以為小乘人還著相,總以為小乘人還不究竟,諸位念念《金剛經》,你看須陀洹,我們能不能比得上?我們還可不可以小看他?世尊在《金剛般若》上講得很清楚,小乘須陀洹就已經離四相了,「我相、人相、眾生相、壽者相」,須陀洹就離四相。所以經上說得很明白,他證得須陀洹果,他並不以為他證得須陀洹果。如果他要是覺得「我證須陀洹果」了,我相有,「你們還沒有證得」,那人相也有,四相就具足。他沒有這個念頭,這就是他高明之處。

  可是他在這個世間示現凡夫行,為什麼要示現凡夫行?為了度化眾生,示現凡夫,跟凡夫合光同塵,幫助凡夫破迷開悟,離苦得樂。所以,凡夫跟須陀洹地位差別很大。不但我們人道跟他很大的差別,天道也不行,色界天、無色界天也不能跟他相比。為什麼?凡夫愚痴,被煩惱所纏縛,所以他要搞六道輪迴,這就是『以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道』,六道輪迴,他搞這個。須陀洹他對於煩惱是清清楚楚,明明白白,知道煩惱性空,他可以示現,但是他決定沒有,『善能了達』。所以他雖然沒有出三界,決定不墮三惡道,他只是人間天上七次往返。為什麼不墮三惡道?這個經上講得太好了,原來他對於貪瞋痴善能了達,他明瞭通達了,所以不受其害。這個開示非常寶貴,非常難得,我們要記住。再看下面經文。

  【彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別餘初業菩薩。】

  這是講的『慧行菩薩』,慧行菩薩煩惱確實斷了,比須陀洹高明太多,可是習氣沒斷,斷習氣很難。習氣,菩薩位次不一樣,斷的習氣也有粗細差別不等。習氣要完全斷盡是什麼地位?嚴格而論,八地菩薩。由此可知,七地還有很稀薄的習氣,那習氣很薄,在我們凡夫就看不出來,八地習氣才斷盡。所以這些菩薩還有習氣,當然他們的習氣要比阿羅漢、比辟支佛,那是細得太多,阿羅漢跟辟支佛他的習氣比較重,我們凡夫也能夠覺察得到。當年世尊在世的時候,弟子當中許多證阿羅漢果的,確實習氣都很明顯,我們在經上都看到的。可是菩薩就很難覺察到,他們習氣雖然沒斷,跟初業菩薩不一樣。

  【何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。】

  『出離』就是出離煩惱,出離生死,出離六道,這是說『初業菩薩』,我們現在都是初業菩薩。出家都受過三壇大戒,沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,受了菩薩戒你就是初業菩薩。在家同修們也有不少受過在家菩薩戒,受了菩薩戒都是菩薩。什麼菩薩?此地講的初業菩薩。雖然是個菩薩,沒有善巧,沒有智慧,跟一般凡夫沒有兩樣,所以不能擺脫煩惱,不能了脫生死,這是我們一定要清楚的。怎麼辦?後面有辦法,不能說是沒辦法,沒辦法這個經說了就沒意思了。後面教給我們,彌勒菩薩教給我們發十種心,求生淨土。這十種心是怎麼回事?給諸位說,原來就是《無量壽經.三輩往生》裡講的「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。彌勒菩薩把發菩提心講得詳細明白,說了十條,《無量壽經》只有四個字,發菩提心,這個地方是一大篇,那一大篇就說明什麼樣叫發菩提心。我們讀了這個經就懂了,清楚明白了。

  【彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。】

  慧行菩薩有智慧,極重的罪業他有辦法轉,用『智慧力』,就是觀行離相。觀行離相講得最透徹、最詳細的無過於《般若經》,六百卷《大般若》就是講的這樁事情。而世尊當年在世,講經說法四十九年,般若就佔了二十二年,可見般若是世尊一代時教的中心,主要的一個科目,能令一切眾生消滅重罪,他當然不會墮於惡道。後面世尊舉了個比喻,說明這樁事情。

  【彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其燄轉熾彌更增明無有盡滅。】

  這個比喻好懂。譬如有人燒了一盆火,火燒得很旺盛,他不斷的在添柴火,給它加燃料,這個火當然愈燒愈猛烈。這是喻,比的什麼?請看下文。

  【彌勒。慧行菩薩亦復如是。】

  慧行菩薩就像這種情形一樣。

  【以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。】

  這個比喻諸位想想看,要把它想清楚。智慧像火一樣,煩惱是什麼?煩惱是柴火、是燃料,進到智慧裡面那就會燒盡,煩惱就盡了。煩惱怎麼樣?煩惱不就變成了火光嗎?煩惱就變成菩提,煩惱就變成智慧。你要是沒有煩惱,你哪裡來的智慧?所以,大家煩惱多不要怕,一轉過來就是智慧,沒有煩惱就沒有智慧,就是看你怎麼轉。會轉的就是菩薩,不會轉的,我們凡夫把我們自性裡面智慧都變成煩惱,你說糟糕不糟糕?所以凡夫把智慧變成煩惱,菩薩能把煩惱變成智慧,煩惱跟智慧是一不是二,這才明瞭佛常常在經上說「煩惱即菩提,生死即涅槃」。佛菩薩把生死變成涅槃,凡夫把自性裡頭大涅槃變成生死,你說冤不冤枉?所以,生死跟涅槃是一樁事情,煩惱跟菩提也是一樁事情,不是兩樁事情。我們今天要學,則學菩薩怎麼個轉法。這個比喻非常好,意思很深。

  【彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。】

  怎麼個『難可了知』法?下面經文要對我們細說。請看底下經文,這在卷下,二十一面。

  【爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。】

  底下這一大段,說明初業菩薩應當捨什麼法?應當修什麼法?目的何在?彌勒菩薩說得很清楚,特別是對出家菩薩說的。初業菩薩既然已經出家,在中國,出家人無論是男眾女眾,都必須受三壇大戒;換句話說,都是出家菩薩的身分。可是既出家了,我們總是想斷煩惱開智慧,經文在此地也是這個意思。『未得慧力而欲得者』,智慧沒有開,我們想開智慧,想開智慧,要捨哪些法?要修哪些法?這個重要,能夠如理如法的修學,必定得到下面的效果,『未生慧力能令出生』。你智慧沒有開,你會開智慧,已經得到的智慧會增長,不會退失,這正是我們夢寐所希求的。你要是真的想消災滅罪,開智慧,這段經文就要用心的來聽,認真的來學習。請看經文。

  【佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。】

  這第一樁事情教我們捨的,『當捨何法,當修何法』,先教給我們哪些東西要放下,捨就是放下,要捨棄。第一個就是『利養』,我們常跟名聞連起來講,名聞利養。「名聞利養」這四個字一定要捨棄,決定沾惹不得。這四個字你只要沾上一個字,你的業障不但不能消除,天天在增長,你的智慧沒有開發的指望,為什麼?被業障蓋覆住。所以要想開智慧,第一個,名聞利養要捨掉,不能幹這個事情。下面還有幾樁事情都是要捨的。

  【若好憒鬧世俗言話。耽著睡眠廣營眾務。樂諸戲論。如是過失皆應遠離。是故應捨利養。】

  所有過失裡頭,把利養特別看重,為什麼?所有這些都與利養有關係,利養去掉,下面這些過失不難離開。所以一切過失,利養是個根。滅罪要從根本上拔除,在煩惱裡面就是貪,在事相上就是利養。外,把事相的根拔掉,裡面把貪瞋痴消掉,你的業障就徹底消除。這以下講了幾樁,『憒鬧』就是現在所講熱鬧,喜歡熱鬧這是毛病,你的心怎麼能清淨?所以熱鬧的場所要避開。『世俗言話』,世俗言話裡面包括的範圍非常之多、非常之廣;換句話說,不是佛法都是世俗的言話。世俗言話裡面有正論、有邪說,哪些是正論?像我們中國儒家、道家的典籍,古聖先賢的文章,這是正論。雖是正論,你要曉得那是世法,不能出離三界。為什麼?裡面有情識在裡頭,好的文章都有豐富的感情,這是生死輪迴的業因。還有,除了這些正論之外,譬如世界各大宗教家,宗教家也是世俗言話,為什麼?他能夠幫助人生天,叫你斷惡修善,目標是在生天。多數的宗教大概都是生忉利天,印度有些高級宗教他們修禪定,可以能達到梵天、色界天,甚至於到無色界天,還是世俗言話。其餘就可以類推,不必細說。

  世間的典籍我們也要捨離,因為我們在世間壽命很短,佛法已經浩如煙海,我們已經沒有時間、沒有足夠的精力去涉獵,哪裡還能夠把時間浪費在世俗這些典籍當中?這是我們必須要覺悟的,一定要明白的。我們這一生好不容易遇到佛法,如果這一生不能夠往生淨土,你說冤枉不冤枉?所以這些東西不能不捨。不但這些要捨,甚至於連佛法也要捨,佛法捨了我們靠什麼?佛法不是叫你完全捨掉。佛法在中國大乘有八大宗,小乘有兩大宗,我們專修淨土宗,其餘大小乘九宗我們都要捨掉。這個捨是說這個,不是說連淨土也捨掉,那你還修什麼?正如同我們在學校念書一樣,念大學,我們念哪個科系,這個科系我們抓得牢牢的,其他科系不要去涉及,不必去過問,這就對了。你四年下來才能畢得了業,學位才可以拿到。專依淨土典籍一門深入,這就對了。

  下面,『耽著睡眠』,這是很多人的毛病,貪睡。睡眠有什麼不好?睡眠把時間浪費掉了,睡多了頭腦就昏沉,愈睡愈糊塗,這個要知道。睡眠是必須要的,實在講睡眠比飲食還重要,你一餐飯、兩餐飯不吃,還沒有什麼問題,如果睡不好的話,你精神就沒有了,幹什麼都提不起精神來。所以睡眠要好,睡眠的時間要短,不要長,要養成習慣。這個東西實在講,貪睡是習氣!把念頭轉過來,轉過來就不會有這個毛病。所以念頭要轉過來,不能貪睡。佛在經上把這個列入一個大毛病,這不是小障礙,這是大障礙。

  底下『廣營眾務』更不得了,這個事情麻煩大了。務是事務,眾是眾多,營是經營,廣營眾務。哪些事情是廣營眾務?後面說得很多,說了二十多種。譬如你要興建道場,蓋廟,廟蓋得愈大愈好,愈莊嚴愈好,叫廣營眾務。廟蓋得那麼大,蓋大有什麼用?沒用處。裡面供幾尊佛像,讓人家來拜拜,這不是佛的意思,佛的道場是講經說法,教化眾生。世尊當年在世,以音聲做佛事,音聲做佛事就是教學,天天講經說法。道場大小要看聽眾人數多少,人數多就建大一點,人數少就建小一點,夠用就好了,不能廣營,不能多事。

  你看叢林的規矩,過去唐朝時代,馬祖、百丈兩位大師創辦叢林,叢林就是佛教大學。在這個以前,佛教裡面講經說法有的,祖師大德都是講經說法,但是沒有在一起共修的。就像我們現在這個講堂一樣,聽了之後各人回去,各人修各人的,沒有在一塊共修。在那個時代距離釋迦牟尼佛滅度大概是一千五百多年,去佛時間遠了,於是大家喜歡聽經,聽了回去之後就算了,沒有去照做,就是有解無行,就產生這個毛病。所以說多聞第一,不肯認真去幹。馬祖、百丈兩位大師看到大家有這個毛病,所以才提倡建叢林,建叢林是大家在一起共修,共修是他們兩位提倡的。大家在一起共修,你就不能懈怠,不能偷懶,彼此大家互相監督、互相勉勵、互相警策,確實收到很大的效果。叢林是我們中國佛教的特色,成就了許多人,所謂是依眾靠眾,我們自己懶惰、懈怠,老毛病去不了,一個人無論如何都改不了這個毛病;入叢林,大家彼此在一起生活,一起作息、一起修學,用這種方法。因此,道場一定是夠用就好,如果以後人來的更多,就再添房舍。中國過去大的叢林,都不是一次建成的,原來都是很小規模,以後人多了,逐漸擴建。並不是一開頭就有計畫,有規劃的來設計的,不是的。可見得佛教給我們,一切要考慮到事實的需要,不浪費精力,也不浪費財力。而百丈清規最重要的一條給我們說「叢林以無事為興旺」,可見得不可以廣營眾務,清淨道場以無事為興旺,這個道理一定要懂得。所以修道人在道場,身心清淨,沒有雜念,沒有妄想,沒有分別執著,這是非常要緊的。

  『樂諸戲論』,樂是喜歡,喜歡戲論,戲論就是開玩笑這些話,沒有實義的這些言論。像現在的唱歌、跳舞、戲劇,這些都是屬於戲論,而現代社會認為這是藝術,哪個地方不提倡,熱鬧的很!佛菩薩眼光裡這是戲論。你仔細去看,他們自己也承認我們是在演戲,演戲那不是叫戲論嗎?這個修道人要遠離。所以『如是過失』,因為它沒有實義,沒有真實義,『皆應遠離』,統統要遠離。『是故應捨利養』,剛才說了,利養是許許多多過失當中最重要的一條,這一段講應當要捨離,要放下。下面要給我們講哪些法應當要修的,應當要學習的。請看經文。

  【修於少欲。捨諸憒鬧樂於寂靜。捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。】

  這一段是教給我們應當要修的。下卷經文到這個地方這是綱領,後面經文都是要詳細跟我們說這幾樁事。第一個要修『少欲』,少欲知足,你才能夠離開利養。決定不能夠貪圖享受,即使有充分的享受的條件,也不應該。民國年間,你們諸位同修都知道的,禪宗的虛雲老和尚,淨土宗的印光大師,他們有沒有條件享受?足夠了。這兩位大德他們在家的弟子太多了,其中許多都是大富長者、達官貴人,供養之豐富也不是其他出家人能跟他相比的,他有足夠的條件可以改善他的生活環境。諸位可以到蘇州靈巖山去看看印光大師居住的地方,你看他的關房,人家真的做到少欲知足。雖然每年有那麼多的供養,他還穿的舊衣服,沒有做一件新衣服;還是跟常住吃一樣的菜飯,沒有開小伙。這是真正的善知識,他們做出榜樣給我們看,我們應當要學習。所有十方的供養全都做弘法利生的事業,這兩位大德他們的作風有一點差別,但是為佛法、為眾生那是沒有兩樣。印光大師專門印經,修法布施,而虛老和尚到處修廟,哪個道場年久失修,他去修。修好之後,找個好的出家人,請他來做住持,他就走了,以後再也不回來,修好了,建好了,他就走了。兩位都是我們的好榜樣,一個著重在布施佛法,一個著重在使初學的菩薩,初業菩薩沒有那個福報,讓他們有個安身立命之處,幫助他們有個適當的修學環境。所以第一是要少欲,也就是遠離利養。

  第二要修『寂靜』,就是離諸憒鬧,要歡喜寂靜,心清淨,環境也要清淨。現在這個社會跟從前不一樣,像過去那種清淨的環境,現在已經不可多得。可是我們一定要知道,要懂得在鬧中取靜,儘量避免外面環境的干擾,這個要懂得。

  第三要『捨諸世話觀於實義』。一切時、一切處我們六根要懂得觀照外境。不單眼是觀,耳也是觀,用智慧就是觀,觀照外面境界。怎麼個觀法?《金剛經》跟我們講得很好,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。一切時、一切處常常做如是觀,你就會開智慧,你就不會被外面境界染污,不會被外面境界迷惑。無論是人、是事、是物皆是夢幻泡影,它的存在時間,相續相如露,真實相如電。你要是把這個事實真相看清楚,「實義」就是事實真相,看清楚了,你怎麼會有染著?你怎麼會迷惑?當然不會。所以在一切事物當中,要觀察它的真相。

  『初夜後夜遠離睡眠』,我們現在業障很重,雖然是做不到,做不到也儘可能的減少。古印度夜三時,他們講的是六時,古時候印度把一日夜分做六時,晝三時,夜三時。夜三時,「初夜」就是下午六點鐘到十點鐘,這是初夜,「後夜」是晚上兩點鐘,到早晨六點鐘;換句話說,叫你睡眠是什麼時候?晚上十點鐘睡覺,兩點鐘就要起床,這個太早了,中夜。那我們實在不能,現在人的習慣,十點鐘睡覺,能夠四點、五點鐘起床就很好了,就不錯了。不能睡太多,有很多人,特別是富貴人家有錢的人,你看有些信徒,有錢的人、富貴人家,跟我們連絡的時候,早晨九點鐘打電話還沒起床。上午九點鐘還沒起床,這個怎麼能修行!所以在佛門裡面,雖然是信佛,只能種一點福而已,了生死,念佛往生太難了,貪睡。晚上過夜生活,這是喜歡熱鬧,喜歡名聞利養,貪睡。貪睡當然就貪吃、好吃,這一定的道理,這連帶的,大毛病!「初夜後夜遠離睡眠」。

  『觀察思惟隨行修習』,真正修行是在起心動念,在一切時、一切處,在這些地方用功夫。所謂用功夫,就是能提得起觀照功夫。提得起觀照功夫,好處在哪裡?好處在能放下萬緣,然後提起正念,一心念佛,哪有不成就的道理?念佛不能成功,就是因為你放不下。為什麼放不下?你沒有看破,不知道事實真相,不曉得。真正了解事實真相,哪有看不破的道理?

  另外就是要捨『眾務及諸戲論』,因為眾務、戲論我們佛門裡面有,道場本身就有,特別是在末法時期。道場原本是學校,原本是佛陀教育的機構,現在我們教育不辦了,辦其他的事業,這就錯了,這就有大的過失。所謂是捨本逐末,這是值得我們深思的,值得我們反省的。

  『修出世道』,這句是總結,前面全是屬於自利,末後一句是利他。『慈念眾生』,以大慈悲心護念一切眾生。先把綱領說出來,下面一樁一樁詳細來說明。請看經文。

  【彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。】

  這一段承先啟後,總結前面,再開啟後面。

  【何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】

  這句話說得非常肯定,沒有這個道理!這是我們一定要記住的。初發心的菩薩既然出家,想開智慧,又不肯放下利養,又不肯修少欲知足,你希望著開智慧、希望智慧不會退失,沒有這個道理!這個話是佛說的,說得非常肯定。這是第一,再看第二。

  【不捨憒鬧。不住寂靜。】

  熱鬧的地方你不能夠捨棄,還要去趕熱鬧,不住寂靜。

  【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】

  也沒有這個道理。你要想開智慧,智慧從哪裡開?智慧從清淨心開的。你看佛法裡面講的三學,三學是總綱領、總原則,因戒生定,因定開慧,定就是清淨心,心愈清淨,智慧往外面透的就愈多,智慧是自性裡本來具足的,不是從外面來的。為了求開智慧,你要去讀誦一切經典,那是辦不到的。以為我多讀、多聽就開智慧了,那不是智慧,那叫世智辯聰,不是真正的智慧。真正智慧是從自性裡面開發的,一定是從定裡面流出來的,那是真智慧。但是也有很多人讀經開智慧的,那個沒有錯,那是把讀經當做修定的手段,能開智慧。我們在從前講席當中也常說,勸你們讀經,讀經要會讀,是戒定慧三學一次完成,你會用功。每天用兩個小時讀這部經,譬如大家念《無量壽經》,《無量壽經》用兩個小時念非常之好,不要念得太快,也不要太慢,兩個小時非常好。從頭到尾念一遍,念的時候專心讀誦,不要去想裡頭的意思,從「如是我聞」念到「信受奉行」,一心專注,這個裡面戒就圓滿。戒是什麼?戒是「諸惡莫作,眾善奉行」。你看你讀經,心專注在經文上,沒有一個雜念,沒有一個妄想,不就是諸惡莫作嗎?小乘戒具足了。經文是世尊從真如本性裡面流露出來的真言,善中之善,一切善法不能跟它相比,第一大善,你讀這個經就是眾善奉行。我們這邊同修都聽過《無量壽經》,都常讀《無量壽經》,我這麼一說你們都能體會。所以讀經就是諸惡莫作,眾善奉行,戒圓滿了。

  讀經要專心,沒有妄想、沒有分別、沒有執著,一心專注,那是定。念得清清楚楚、明明白白,沒有念錯一個字,沒有把句子念顛倒,這是慧,這是根本智。這樣讀經是修行,能開智慧,能得禪定,在淨宗裡面講能得一心、能開智慧,你要會念。如果你念經,一面念一面想,這一句什麼意思,這一段什麼意思,都在胡思亂想,戒定慧三學都沒有,那個不能開智慧,所以不可以打妄想。縱然在讀經的時候意思自然現前,我想有些同修應該有這個經驗,讀的時候突然這個意思出來,明白了,這是個自然的現象,不要去理它。千萬不要以為,這裡有悟處,趕緊記下來,怕一會兒忘掉了,那你叫打閒岔。你現在有一次悟處,將來還有比這個更深更廣的悟處,不必理它,縱然有意思現前也不理,也是專心把經文一直念下去。我們修的是戒定慧,不打閒岔,這樣讀經是真正修行。當然時間愈長愈好,你一天能念兩部,四個小時,念三部,六個小時,時間愈長我們熏習的時間久,熏習的力量大,這個利益很大,所以要懂得。

  心要常在寂靜之中,常在定中。念佛人能把心住在佛的名號之中,這是方便法,對於我們一般初學人來講非常有效果。如果我們什麼都不想做不到,一定有妄念生起來。所以,不是去想經裡面的教誨、經裡面的境界,就一定要想佛的名號,執持六字洪名,這個方法好。下面經文說:

  【不捨世話。不觀實義。】

  這兩條你也做不到。

  【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】

  也沒有這個道理。

  【初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。】

  睡眠是昏沉,哪裡會有覺悟?

  【繫念思惟不捨眾務。】

  要想搞事情搞的很多的人,一天到晚在想這個事情還沒有做完,明天那個事情怎麼做?天天滿腦袋這些東西,心怎麼能清淨?佛在經上的教誨早已經忘得一乾二淨。天天去搞這些不相干的事,不要緊的事,於了生死出三界沒有相干,這些事情我們應當要放下。不但不放下,天天還在打妄想,還在搞這些東西。

  【好諸戲論。】

  『戲論』包括世間一切娛樂在其中,他喜歡這個。

  【於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。】

  對於了生死出三界還沒有把它當做一回事情來辦,不能認真的修學。對眾生沒有慈悲心,怎麼曉得?你自己不認真辦道,就是對眾生沒有慈悲心。為什麼?如果對眾生有慈悲心,自己一定勇猛精進,你的道業成就,你才能度他們。我為什麼要精勤?為什麼要努力?為什麼要發奮?為什麼要一切放下,求生淨土?就是大慈悲心,為了廣度一切眾生。這些毛病要不能捨掉,正當的修學不能認真努力真修:

  【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】

  佛一樁一樁都給我們否定掉。我們在這一生當中短短數十寒暑,要想成就,這些大障礙要不能一樣一樣的清除,怎麼能成就?所以古今中外,我們細心觀察,修行的人很多,成就的人很少。也有很多人他也很精進、也很用功,為什麼也不能成就?讀了這段經文才恍然大悟,這裡頭有個一條、兩條他沒有能做到,那就是嚴重的障礙,就是他修行不能成就的原因。我們看底下一段結論。

  【彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。應捨諸法。當須捨離。】

  哪些應捨的?剛才前面說過了,利養要捨、憒鬧要捨、世話要捨、睡眠要捨、眾務要捨、戲論要捨。要捨的你要統統捨,要放下。

  【應修諸法。當須修習。】

  佛在這裡講得很清楚,少欲知足要修,寂靜要修,觀實義要修,觀實義簡單講觀察宇宙人生的真相。少睡眠要修,離眾務要修,出世道、慈念眾生,這是佛教給我們應當要修學的,『當須修習』。

  【何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。】

  這個開示多麼清楚、多麼明白。我們再看底下這段經文,這是細說利養有二十二種過失,你要是明瞭了,怎麼能不捨?請看經文。

  【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為利養中過。若觀察時。能令菩薩樂於少欲不生熱惱。】

  彌勒菩薩很慈悲,對我們非常愛護,這是他老人家明知故問,不是他不知道,他是代我們啟請的。佛前面講了利養是過失,利養到底有哪些過失?如果我們能夠觀察這些過失,就能夠教這些初學的菩薩歡喜少欲,不生熱惱,熱惱就是煩惱。惱是熱性,你看人一生煩惱,血氣就往上昇,滿面就通紅,這就是熱惱的現象。彌勒菩薩既然啟請了,佛當然要開導。請看經文。

  【佛言彌勒。】

  叫著彌勒菩薩。

  【初業菩薩當觀利養。生貪欲故。】

  這是第一種過失。『初業菩薩』一直貫到下面二十二句,所以只在第一句裡面有初業菩薩,後面都省略掉。第一種過失是『生貪欲』,貪欲是最大的煩惱。貪是三毒之首,欲是外面的境界,五欲六塵,五欲是財色名食睡,這是利養之事,一定要清楚、要明白。如果不能夠捨離利養,增長貪瞋痴三毒,不但所有一切行門你不能成就,念佛也不能往生。為什麼不能往生?世間的貪愛斷不了,阿彌陀佛來接引,你這裡還捨不得離開,那怎麼行?你說這個過失多大!第二:

  【當觀利養。壞失正念生瞋恚故。】

  前面生貪心,第二個生瞋恚心。利養得到了,生貪心,得不到,生瞋恚心。我得不到,看到別人得到了,瞋恚就更大,嫉妒、障礙,甚至於陷害、殺害的心都生起來,那要造極重的罪業。所以破壞了正念,『生瞋恚故』。第三:

  【當觀利養。念起得失生愚癡故。】

  愚痴是患得患失,沒有得到,想盡方法、用盡心機希望得到;得到之後,又要費心機怎樣保持,讓它不失掉,你說多苦、多可憐!你能夠把它捨掉,你心多清淨,你多快樂,哪有這麼沉重的負擔,這是自找苦頭。你看看一開端是三毒煩惱,多可怕。第四:

  【當觀利養。能生高下嫉妒心故。】

  利養,當然他會跟別人比較,他所得的利養比別人多,驕傲就起來。如果自己得的沒有別人多,嫉妒就生起來,總是麻煩。第五:

  【當觀利養。於親友家慳吝耽著生誑惑故。】

  這一句是第五句,是說出家的菩薩,『親友』就是指的信徒,信徒當中特別有緣、特別擁護的,與親友無有兩樣,他很照顧你。於是你對於這些信徒也特別重視,為什麼?怕他跑掉,想盡方法要障礙,不可以親近別的法師,不可以跑其他的道場,唯恐信徒跑掉,生起『慳吝耽著』。這個裡面免不了要欺騙信徒,要破壞別的法師,讓他不要去親近,造這些業障。什麼原因?都是為了利養。第六:

  【當觀利養。成就愛味生諂曲故。】

  『愛味』是貪圖享受利養的滋味,實在說,這裡面決定不清淨,決定是污染。『生諂曲故』,你的心不正直,你的心委曲婉轉,世間人所說的機心。第七句:

  【當觀利養。捨四聖種無慚愧故。】

  你的修道生活不如法。佛在經上告訴弟子,這是指出家的弟子,生活,我們不能離開衣食臥具,所以世尊當年在世的時候,在家的弟子對於出家人的照顧、供養限於四事,四種供養。第一個是飲食,那時候是托缽制度,見到出家人托缽,一定要供養他一缽飯,他一天只吃一餐。他的衣服破了,沒有衣服穿,應當供養他一件衣服。他晚上睡覺,雖然是樹下一宿,他是打坐,打坐下面也要有個墊子,也要有個臥具。實在講那時候的臥具就是三衣,出家人的三件衣服,晚上睡覺當做被蓋用,有個具,具就是墊在地下的,生活非常簡單,要供養臥具。生病的時候供養醫藥,所以叫四事供養。

  而出家人除了醫藥之外,衣、食、臥具要隨緣,這叫聖種。『四聖種』裡頭,這三個隨所得,就是隨緣不強求,不向人家去募化,隨緣。隨所得衣、隨所得食、隨所得臥具,隨緣而不攀緣,對治貪心,這是無貪。另外一個聖種,就是喜歡修行,喜歡斷惡,這是對治放逸。這稱之為四聖種。如果你要是貪圖利養,這四條都沒有了,所以「捨四聖種」,違背佛的教誨。『無慚愧故』,慚愧是善心所,慚愧兩個都沒有了,這就是變成煩惱,無慚、無愧在《百法》裡面,煩惱裡面的中隨煩惱。下面一句:

  【當觀利養。一切諸佛所不許可。數習憍逸生高慢故。】

  利養多了確實是這個現象,這我們親眼見到的就很多,這樁事情是佛決定不許可的。你看佛在這個經上所說的,這麼多過失,怎麼可以貪圖利養?下面第九句:

  【當觀利養。於勝福田起於輕慢為魔黨故。】

  這個損失就更大,貪圖利養的人把最殊勝的福田錯過了,對於最勝的福田他看輕了,他慢待了,他不是佛弟子,變成魔王的黨羽。最勝的福田在哪裡?實在講就在我們的身邊,為了貪圖利養,不肯在最殊勝的福田裡面去種福。機緣非常難得,佛在《彌陀經》上跟我們講的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,我們也套這句話來說,「不可以少善根因緣,得種勝福」。最勝的福報、福田,你要沒有善根、沒有福德、沒有因緣,你培不到福。真正的福田是護持正法、弘揚正法,利益眾生。正法裡面,尤其是淨宗法門,因為這個法門能令一切眾生在這一生當中了生死出三界,不退成佛,你說這個福田是多大!世出世間哪個福田能夠跟這個福田相比?新加坡這些年來念佛的人多了,所以這個福田就在面前。這一年來更難得,李木源居士發的心,這個人他的三個條件具足,善根、福德、因緣他具足。他今天所種的福,如果要不生西方極樂世界,他來生不是大國王,大國王的福報太小了,他來生是轉輪聖王;換句話說,如果在這個世界上他是個大國王,他是盟主,所有國家的國王都會聽他的、都佩服他,他種的是這個福報。護持正法,辦培訓班,續佛慧命,這個福報多大!沒有人能相比,所以是善根、福德、因緣具足。

  今天新加坡淨宗學會想建一個永久會所,這就是因緣。它有永久會所,在這個地方修學淨宗的同修,來推動淨土法門的這些菩薩們,身心安穩。培訓班可以年年不斷的辦下去,這裡面將來能出五個到十個法師,就能夠把全世界的佛法帶動。你們想想看這個福報誰能相比?道理在此地,我跟大家是實話實說,我不替他化緣,我不替他募捐。真實之事,真實之理,最殊勝的福田當面錯過,你說多可惜,為什麼?利養,自己那點利養不肯放下。

  所以捨就得,得了還要捨,決定不能保持。你捨,捨是因,得是果,大捨大得,得到之後趕緊要捨,決定不要據為己有。愈捨愈多,到最後像諸佛菩薩一樣,為盡虛空遍法界的大施主。你們念《無量壽經》,阿彌陀佛是大施主,他財物從哪裡來的?從布施來的,愈布施愈多,這個非常現實,你肯幹,馬上就有回報。但是如果你存了個僥倖的心,這個比做什麼生意都好,利息這麼厚,這麼可靠。你要存這個心,你有沒有得報?也得,得的很小。把得報的念頭都捨掉,那個報自然的大。大,再大捨,再修更大的福報,一定要修到成佛。佛是福慧二足尊,福報圓滿就成佛了。福圓滿,你的智也圓滿,為什麼?你肯布施是智慧。為什麼貪圖利養?迷惑,沒有智慧,才貪圖利養。有智慧的人怎麼會貪圖利養?不可能的事情。所以說最殊勝的福田他輕視,他怠慢了,這是魔黨,魔是折磨。底下一句:

  【當觀利養。眾惡根本諸善壞故。】

  利養是一切惡法的根源,絕對不是一個好東西,有大智慧的人、有大福報的人,都會把它捨的乾乾淨淨。像印光大師、虛雲老和尚,都是大福報的人、大智慧的人。再看下面第十一句。

  【當觀利養。多所貪著猶霜雹故。】

  利養,不捨利養的人,所謂是貪而無厭。『霜雹』是比喻,比喻它的寒冷,一點溫暖都沒有。這裡比喻什麼?一絲毫愛心都沒有,他的心像冰霜一樣,雹是冰雹,心是冷的,不是熱的,他怎麼能利益眾生?所以自私自利。

  【當觀利養。於親友家瞻候顏色生憂惱故。】

  貪著利養的人,為了利養總是要看別人的顏色,常常侍候『親友家』。親友家也就是出家人對於在家的信徒,特別是豪門富貴人家,總是不敢怠慢,總是要小心翼翼討他的歡喜,他才會供養你,不敢得罪。這自然就『生憂惱』,怎麼樣去討好人家,你看看哪有道心,哪有清淨心?下面一句。

  【當觀利養。愛物損壞憂心亂故。】

  不捨利養的人,大概他所用的東西都很考究,如果有人損壞了,他就非常煩惱,就生懊惱。『憂心亂故』,他的心時時刻刻牽掛著他所愛的人、他所愛的物、他所喜歡的事,總是放不下,常常為這些事情擔憂。

  【當觀利養。於四念處多所忘失白法羸故。】

  『四念處』大家都很熟悉,四念處是智慧,是佛教給我們初學的人一個正確的觀念。教我們「觀身不淨」,對於這個身就不會過分的貪愛,不要貪戀這個身。世間人哪個人不貪戀這個身?想盡方法去保養這個身,吃一些補藥,吃補品,打補針,結果搞了一身毛病,病都從這來的,都是補出來的。你看窮人不生病,窮人沒有這些東西,所以他不生病。富人就生病,為什麼生病?天天進補,天天進病,那不是進補,天天進毒。再有化妝,怎麼化妝,流出來的汗還是臭汗,它不能變香,你說有什麼用處?所以佛教給我們正確的觀念,觀身不淨。「觀受是苦」,不要以為貪圖利養,你看看佛所講的一點都不錯,利養帶給我們是苦,哪有樂?這受真的是苦。「觀心無常」,心是念頭,一個念頭生一個念頭滅,妄心無常。「觀法無我」,一切法沒有實體,因緣所生,當體皆空,了不可得。所以四念處是觀慧,改正我們錯誤的觀念。貪著利養的人,把佛這些寶貴的教誨都忘掉了,『多所忘失』。『白法羸故』,白法是善法,善法衰了,衰微了。下面一句。

  【當觀利養。於四正勤多有退失。】

  『正勤』,勤是勤奮,應當努力去做的,正當的勤奮,這裡面分兩類,一個是善,一個是惡,善的要修,惡的要斷。已經有的惡,你要把它斷掉;沒有生的惡,你要警覺,讓它不生,這是對於惡的兩種正勤。善的,已生善,你要讓它增長,不要失掉;沒有生的善,要幫助它生起來。這叫「四正勤」,四種正當的勤奮,應當要做的。你因為貪著利養,你是惡的增長,善法就不生,四正勤退失了。

  【能令一切他論勝故。】

  這些邪門外道的他的那些理論,那些動聽的話,常常勝過你,你被他們折服了。這個現象非常普遍,你看現在報紙、電視裡面許多這些廣告,你看了都會動心,到第二天就去買他的產品,你是『能令一切他論勝故』,他勝過你了。你不知道那些東西並不是好東西,都是騙錢的,把你辛苦賺來的錢都給他騙跑了。下面一句。

  【當觀利養。自言已得神通智慧違背生故。】

  這個問題嚴重,這是犯了大妄語,將來的墮落很苦。為了名聞利養,自己對人說他有神通,讓別人尊敬他、供養他、禮拜他,用這些手段。說他開悟了,這個『智慧』就是他外頭宣揚他開悟了,他證果了,與佛的教誡完全違背。實在講,現在還不止這些,你有神通、開悟了不稀奇,現在我在美國聽到是什麼菩薩再來的,他是文殊菩薩再來的,那個人是普賢菩薩再來的,都不得了,都是菩薩,大菩薩。菩薩還不行,還有他是什麼佛來的,成佛了,佛再來的。所以有些同修來問我,法師,那是什麼菩薩,那是什麼佛,是真的是假的?來問我。我說我不敢斷定,我是凡夫,我不知道他是真的、是假的。但是我曾經在佛經裡面念到,佛曾經說過,一切諸佛菩薩、羅漢,就包括連小乘須陀洹果,如果身分一暴露出來,馬上就要走的,不可能再留在這個世間。所以這些人身分都暴露了,他沒有走很奇怪,那是真是假我就不曉得了。

  在中國,永明延壽大師,這阿彌陀佛化身來的,他身分一露就走了。國清寺的,你們這裡有很多同修很熟悉,寒山、拾得、豐干,那真的是阿彌陀佛、文殊、普賢的化身。可是身份暴露了也都不在了,再也找不到他。身分暴露還在的,這個很奇怪,過去沒有這個例子。所以都是為了名聞利養。可是很多人願意上當,那就沒有法子。所以是這些眾生大概是深重的習氣、毛病,聽騙不聽勸,佛菩薩苦口婆心勸導,他不聽;騙他,很容易上當。到以後發現被騙,後悔莫及,損失就慘重了。第十七句。

  【當觀利養。先後得失怨憎生故。】

  這是很多我們常常見到的現象。利養保不住,所以諸佛菩薩教導我們,一定要修福,你有福,無論在什麼時候,無論怎麼樣困難,你還是有福報,你還是過得很自在。利養財富保不住的,佛在經上常講財為五家共有,如果你沒有福報,很容易失掉。這裡頭『得失怨憎』,憎是瞋恨,可見得這個東西帶來的是煩惱,帶來的是災難,不是一樁好事情。下面第十八句。

  【當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。】

  貪圖利養之人,不捨利養之人,彼此嫉妒,彼此瞋恚,『說其過惡』就是彼此毀謗。『多覺觀故』,覺觀就是雜念、妄想,多雜念、多妄想,於清淨心有大妨礙。我們修淨土,修淨土的原理原則是心淨則佛土淨。一切往生的人,憑藉什麼生到西方極樂世界?是不是憑著念佛就能往生?念佛不能往生。如果說念佛能往生,一天念十萬聲佛號的人很多,為什麼古德說「喊破喉嚨也枉然」?如果他一天念十萬聲佛號,他多覺觀故,不能往生。口裡念佛,心裡面胡思亂想,那怎麼行?不相應,心口相應這樣才能往生。所以覺觀是大害,大障礙,這是我們必須要曉得的。

  這一段總共有二十二句,二十二種過失,我們這裡講到第十八種。今天時間到了,下面我們留著下一個星期六,再跟諸位報告。

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