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發起菩薩殊勝志樂經  (第十一集)  1996/10  新加坡居士林  檔名:15-012-0011

  請掀開經本,第二十七面,倒數第三行。我們將經文念一段,對一對地方:

  【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。】

  從這個地方看起。向下這一段經文,是世尊給我們說明喜歡談論世間事的過失。世間事裡面,世話之中,有正論、有邪論,也有非邪非正的,這一類也算是無記的言論,談不上邪正,也談不上善惡。不但是邪論、無記論有過失,即使是正論也有過失,為什麼?我們細細來看世尊為我們解說的。這個時候彌勒菩薩講完前面一段,彌勒菩薩又向佛請教,『云何名為世話中過』?如果菩薩要能夠觀察,觀是用智慧,觀照、覺察世話之過,『菩薩應住決定之義』,「決定之義」就是真實的事理。在這個地方多少是透了一點消息出來,也就是我們常講的宇宙人生的真相。由此可知,世話裡面與這個是相違背的,決定與諸法實相相違背,因此過失就不免。『由觀是義不生熱惱』,這個「熱惱」範圍很廣,也就是常說的妄想分別執著,你要徹底了解諸法實相,當然不會生分別,也不會打妄想。這是彌勒菩薩請教的一段話。下面是世尊為我們解釋,也就是世尊的開示。

  【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察世話過失有二十種。若觀察時。能令菩薩住決定義。由觀是義不生熱惱。】

  這是正式答覆彌勒菩薩的請問。世尊在此地特別提示出來『初業菩薩』,我們初發心,初學的菩薩,也就是說,見思煩惱一品也沒有斷,這樣的菩薩正是我們大眾。無論是出家、在家,的確我們雖然都受了菩薩戒,出家受出家的菩薩戒,在台灣是取梵網菩薩戒,在家同修受的是瓔珞菩薩戒,都是受了菩薩戒的這一類的初業菩薩。『應當觀察』,「應當」兩個字語氣很沉重,非常的肯定,叫我們要觀察。世話過失實在講太多了,世尊為了方便開示起見,將無量的過失歸納為二十類,每一類裡面不是一種,是無數種。『若觀察時,能令菩薩住決定義』,這就是彌勒菩薩所求的。『由觀是義』,義是義理,把這些事實真相搞清淨搞明白,你不會再生煩惱。請看經文。

  【彌勒。云何名為樂於世話二十種過。】

  『樂』是喜歡、愛好。喜歡談論這些世話。

  【一者心生憍恣不敬多聞。】

  喜歡談論世話的也不是普通人,總得是像從前讀過書的人,他才有東西談,沒念過書的談什麼?所謂是諸子百家,或者是佛法的典籍聽得多、看得多,一般人所謂是廣學多聞。於是他們在一起,喜歡談玄說妙,高談闊論,說得好聽一點是清談、玄談。心裡當然是自己感覺得自己滿腹經文,傲慢的心油然而生。『不敬多聞』,這裡頭的意思就很深長。確實道德、學問、見聞比他高得多的人,他也沒有尊重的心,傲慢、嫉妒,他不會尊敬別人。這些事情,我們中國俗話也有句話常說「文人相輕」,就是這個意思,這一條裡頭就是講的這個。確實人家比我們是高,我也沒把他看在眼裡,就有這個味道在,這是過失。尤其是對於修行人來說,修行人是要成就道業,道業首先要修清淨平等覺,你這些煩惱障礙在這邊,你的清淨心、平等心怎麼能成就?所以這是很大的過失。

  【二者於諸諍論多起執著。】

  這些人都有這個習氣,不肯輸!明知道自己沒有理,也要說一點歪理,也不讓人,好勝!好勝就起於諍論,執著自己的成見。我過去年輕,在沒有學佛之前,就犯這些毛病,給人家談論這些事情絕對不認輸的。我的歪理很多,歪理說出,人家駁不倒那我就嬴了。這也是毛病,很容易得罪人。但是年輕好勝,不知道這些人情世故,到以後才曉得那吃了很多虧。不但是得理不讓人,沒理也不讓人。這是佛在此地給我們說出這過失。

  【三者失於正念如理作意。】

  這個也是時常會發生的,由於諍論好勝,當然正念就很容易忘掉。或者是由於好勝心強,暫時把正念也放在一邊。所以,他的思惟都不如理也不如法。

  【四者為所不應身多躁動。】

  就是你,『為』是作為,作為是不應該做的,不應該做的你去做,不應該說的你要說,不應該爭論的你要去爭。我們在處世之中,稍稍留意我們的身邊,常常會發現這些事情。發現之後,特別要緊的是要你能夠回光返照,想想自己有沒有這個毛病,這個很重要。如果自己有這個毛病,應當要把它革除。這是『身多躁動』,躁是浮躁,沒有定力,心地不清淨。

  【五者速疾高下壞於法忍。】

  這要給人家比高下、爭勝負,忍辱波羅蜜沒有了。這裡頭哪裡還能看到忍辱?如果有忍,就不會與人家爭論。別人是正論,你就讚歎;別人不是正論,笑笑就好了,何必要去爭執?所以這是忍辱法失掉了。

  【六者心常剛強禪定智慧曾不熏修。】

  忍沒有了,定慧也就沒有,這是一定的道理。你看菩薩六度裡面,忍辱、精進、禪定、般若,忍是個關鍵。能忍才能精進,才能專一,精進才能得定,定才能開慧。如果不能忍,進、定、慧都沒有了。這是說這樁事情。

  【七者非時而語言論所纏。】

  這就是言語不懂得時節因緣,什麼時候該說什麼話他不懂,往往因為這些言論帶來了許多的煩惱、纏縛。

  【八者不能堅固證於聖智。】

  『堅固』主要是講信,《般若經》上所說的,信心清淨,則生實相,實相般若才能夠現前。信心不清淨,不要說是大乘『聖智』你不能證得,小果的智慧也不能證得,這個虧就吃大了。

  【九者不為天龍之所恭敬。】

  天龍善神對於有德行的人,他自然恭敬擁護。喜歡世話的人得不到天龍善神的擁護。

  【十者為辯才者常懷輕賤。】

  這是一般人的觀察,佛是就俗諦為我們說這樁事情。『辯才』是真正有智慧、辯才的人,看到你爭論,喜歡說這些世話,剛才講了,笑笑就好了。笑笑就是輕,雖然他決定沒有輕賤的意思,我們凡夫眼睛裡面看到的那是輕賤的意思,實際上聖者沒有這個意思。他這個笑笑,如果他要是個聰明人,從他笑笑的動作當中要能夠領悟的話,他就回頭了;他要是不懂的話那就沒有法子。所以真正有智慧、有德行的人,不但言語是教化眾生,一舉一動、一顰一笑,都含著禪機在裡面,都能夠啟發人。

  【十一者為身證者之所呵責。】

  呵斥、責備,那是證果的人,這是聖者。大小乘聖者遇到你有這種行為,他會呵斥你、責備你,你得有善根。有善根、有福德,這些聖者他能夠觀機,他責備,你能夠接受、能夠回頭,他會責備你、教訓你。如果看到責備你,你也不會回頭,也不會改過,他就客氣、敷衍你就好了,絕對不會責備你。所以有學問、有德行的人責備一個人也不容易。民國初年,袁世凱大家知道,不是一個很好的人。在那個時候有位學者章太炎先生,章太炎先生不罵袁世凱,袁世凱很生氣,把他抓起來,監牢獄裡面關了一個月。總得有個罪名,什麼罪名?不肯罵袁世凱。為什麼不罵?不值得他罵!袁世凱多氣,不值得他罵。他要罵,還是看得起你,不是容易事情;瞧不起你,不罵你,你做壞事,他在旁邊笑笑,不會責備你。聖者呵斥、責備,你這個人有救,你是一時迷惑,所以他還來幫助你。如果到這些聖者看到你都不罵你,那你就沒救了,這個要知道。

  【十二者不住正信常懷悔恨。】

  沒有正信,也就是說對於佛法、對於世間的聖賢教誨他不能夠深信。縱然有信心,那個信心也是若有若無,因此常生悔恨。又想依著聖人教誨去做,又怕在這個世間處事待人接物吃虧,所以他的心猶豫不決。

  【十三者心多疑惑搖動不安。】

  這個跟前面這一句意思很接近,前面裡頭有悔有恨,這一句裡面講疑惑不安。

  【十四者猶如倡妓隨逐音聲。】

  這是比喻,比喻容易變心,他的心智不定,心隨境轉,比喻這個意思。

  【十五者染著諸欲隨境流轉。】

  名聞利養、五欲六塵他是深深的染著,著是著相、執著、貪染。

  【十六者不觀真實誹謗正法。】

  對於諸法實相,我們說得白一點淺一點,宇宙人生的真相他不懂得,他沒有辦法觀察。真實相真的很難,幾個人能看到?雖然《般若經》上常講,大家也會念,但是他就不會用。如果你要能用得上,你得的利益就不可思議。像《金剛經》,這是我們中國人最喜歡讀的,不但學佛的人沒有沒讀過《金剛經》的,在從前讀書人,也一定念過《金剛經》。《金剛經》上,「凡所有相,皆是虛妄」,你用上了沒有?如果你對人、對事、對物,碰到煩惱了,心裡有放不下、有爭執,你把這個念上幾遍,你就心平氣和,你的問題就解決了,要會用。所以他不能觀察真實,反而毀謗正法。

  【十七者有所希求常不稱遂。】

  不能稱心,不能如意,所謂人生在世,不如意事常八九。為什麼有這麼多不如意的事情?這裡面有果必有因。不如意,樣樣不如意,這是果報,果必有因。他不在因上去找,不在因上去改過,反而埋怨,怨天尤人,老天爺不公平,對不起他,佛菩薩也不公道,這種妄念是罪上又加罪,他怎麼能夠得稱心如意?

  【十八者其心不調為人棄捨。】

  『心不調』,妄念多,煩惱多,這是心不調。一個人妄念多、煩惱多,誰敢用你?不但一般人用人不敢用這樣的人,無論哪個做長官、做領導人的,他用人喜歡用老實人;如果妄念、妄想太多的人,不敢用,『為人棄捨』。

  【十九者不知法界隨順惡友。】

  『法界』裡面是善友,法界裡面真善知識,他不懂得,他『隨順惡友』。這就是所接觸的人不是善知識,是惡知識,跟這些人做朋友。

  【二十者不了諸根繫屬煩惱。】

  了是明瞭,明瞭是智慧,這一句意思很深,十九跟二十兩句義趣都很深很廣。不能明瞭諸根,六根、六塵、六識,換句話說,不能夠明瞭事實的真相,於是乎起心動念無非煩惱。這些都是喜歡世話這樣一個因緣產生的過失。末後一句總結。

  【彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過。】

  佛簡略的把它歸納成二十種過失,如果諸位細細的去觀察,每一類裡頭不曉得有多少過。所以古大德勸我們,「少說一句話,多念一句佛」,這個話說得很有道理,特別是我們今天念這段經文。接著又說,「打得念頭死,許汝法身活」,念頭是妄念,只要把妄念打掉,你的法身慧命就現前。由此可知,法身現前不是普通人,法身大士,這就超越了十法界,入了一真法界,才是法身大士。我們的法身不能現前,法身不能證得,什麼原因?障礙。障礙當中,喜歡說話是個很大的毛病、很大的障礙,我們沒發現,不知道!讀了這段開示,記住世尊的教誨,少說話,多念佛,決定有好處,真能夠斷煩惱,開智慧。

  【爾時世尊。重說偈言。】

  末後偈頌的意思,前面說過,就不再重覆。這一段裡面一共有二十一首偈,多半都是屬於重頌。希望我們把這個教訓,這個教訓非常重要,要牢牢的記住。長行文不好記,偈頌好記,容易讀,好記。第一首:

  【憍傲於多聞。執著諸諍論。失念不正知。是名世話過。】

  『憍傲於多聞』,對於有多聞實德的人,對他們生起驕傲的心。『執著諸諍論』,執著自己的成見,不肯服輸。『失念不正知』,失去了正念。『是名世話過』,這是世間喜歡說世話的過失。第二首:

  【遠離正思惟。】

  正思惟是八正道之一。

  【身心不寂靜。】

  喜歡給人常常爭論,常常喜歡世話,身心都不能夠安穩。

  【退失於法忍。是名世話過。】

  菩薩六度,忍辱波羅蜜不能成就。

  【其心不調順。遠離奢摩他。及毘缽舍那。是名世話過。】

  這是講他心不能夠調順,心裡面妄念、雜念很多。『奢摩他』跟『毘缽舍那』都是定,都是禪定的別名。在中國古時候,奢摩他翻做止,毘缽舍那翻做觀,宗門裡面、教下所講的止觀。止是放下,從放下而得定,就叫做奢摩他;如果是從觀,觀就是我們講看破,從看破而得定,這個定就叫毘缽舍那。都是得定,但是用的方法不一樣,所以它有兩個名稱。如果我們用《金剛經》上的話來講,這個比喻大家就很好懂。譬如《金剛經》佛教給我們,「不取於相,如如不動」,我們從這裡得定,不著相,如如不動,這種得定,就叫做奢摩他。假如我們從「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,從這個地方得定,就叫做毘缽舍那。這個諸位就比較容易懂。都是得定,但是方法不一樣,所以它有兩個名字。心調順就是清淨心,就是禪定;心不能調順,遠離兩種修定的方法,都是世話之過。第四首:

  【不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。】

  為什麼不敬師長?凡是喜歡爭論的,現在我們一般講,都不是老實人,師長也沒有看在眼裡。不但師長沒有看在眼裡,佛也沒有看在眼裡,甚至於佛經他也拿出來批評。有些佛在經上講空,有些佛在經上講有,他看了之後,釋迦牟尼佛也沒有什麼,你看看一會說空,一會說有,自相矛盾。佛都沒有看在眼裡,還能把老師看在眼裡嗎?都是喜歡爭論。所以他有一點聰明,不是真智慧,這個智慧是世智辯聰,他不是真智慧。下面一首:

  【諸天不恭敬。龍神亦復然。退失於辯才。是名世話過。】

  天龍八部對於這種人不會恭敬,縱然有一點小的辯才,也容易退轉。

  【聖者常呵責。如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。】

  這剛才說過了,『聖』這是真正有德行、有修持、有證果的這些聖者,他們要是呵斥你、責備你,你還是個法器,應當要曉得。喜歡『耽著』,著是著相,耽是喜歡,喜歡談論這些世話,光陰空過了。『唐捐於壽命』,就是大好時光這樣空過,太可惜了,唐捐就是空過了。第七首:

  【諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。】

  『諸行』是講你的修持,修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺,也就是說你修的不圓滿,六度你缺了好幾條;『減』,雖然是修,功夫不到家,都是過失。『遠離大菩提』,我們今天的修學,目標是往生不退成佛,真正希望這一生能夠生到西方極樂世界,不退成佛,你要常常念佛才行,大勢至菩薩教給我們「都攝六根,淨念相繼」。你要是喜歡聊天,喜歡世話,那麼淨念,你念就不淨,參雜著許多世話在裡頭,你念不淨。喜歡說世話,你也就間斷,你就不能相繼;換句話說,這一生往生的機會就失掉,你說多可惜!所以這個過失,『命終生憂苦』,命終還是要去搞六道輪迴。

  【疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。】

  當中一句是比喻,好像風吹草,兩邊搖擺,說你的疑心跟你的智慧不堅固,心常常受外面境界影響,心隨境轉。

  【譬如倡妓人。讚說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。】

  『倡伎』是演戲的,在舞台上,舞台上讚歎,這個演員讚歎那個演員,你是大英雄,那真的是假的?我們曉得那是表演,不是真的,那是台詞,是舞台上表演的,不是真實的。這是比喻這麼一樁事情,喜歡講世話的,這也不是真的;換句話說,說話不誠實,誠實的人語言自然就少。話多的人,毛病就很多。

  【隨逐世語言。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。】

  這是隨逐世間的,他看到、他聽到了,他就想說,就要發表他的意見。實在講,什麼意見?發表他的妄想分別執著,搞這些東西。他如果沒有妄想分別執著,他哪有話好說?他心如果清淨,一塵不染,自然他不會為境界所轉。而境界的這一切境界相,他清清楚楚、明明瞭瞭,那才叫智慧。言論多,他要發表他的妄想分別執著,可見他是染著這些欲境,他要不染著,哪來那麼多話?當然他行的是邪道。

  【希求心不遂。諂曲多諍論。遠離於聖行。是名世話過。】

  不但世間的一般人,我們學佛的人也不例外,也有這些事情,甚至於出家人都犯這個毛病。我在早年出家沒多久,聽說有位法師,這法師是在大陸出家的,以後到台灣去了。他的年歲比我大一些,大不了太多,好像還是我的同鄉,安徽省。大概過去跟九華山地藏菩薩有緣,所以他一個小道場供養地藏菩薩。有一天他出門去了之後,大概家裡沒人,遭了小偷。回來之後,他把地藏菩薩狠狠罵了一頓,說我天天供養你,我出去了,家裡有小偷,你怎麼都不管!『希求心不遂,諂曲多諍論』,怪起地藏菩薩。這個傳出來真是個笑話,這是真的事情,不是假的。怪菩薩沒有把門看好,糟糕不糟糕!『遠離於聖行』。第十二首:

  【愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。】

  得一點小的利,這是福報薄的人,得一點小利他身心都不安,不知道怎麼好。這種情形往往我們也能看得到,都很明顯。『猿猴』是比喻,比喻他心不定。

  【智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。】

  話多的人,頂多他有一點世智辯聰,說實在話,沒有真實智慧,所以他的警覺性也不夠,『無有覺悟心』。你們讀經,經裡面講的西方菩薩大德,菩提高廣,菩提就是警覺性很高,他沒有覺悟心。『愚者所攝持』,誰攝受他?都是些沒有智慧的愚人,當然造作罪業就決定不能夠避免。

  【迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。】

  這首偈子裡面,說了眼、耳、意就通攝六根。六根緣六塵境界,心隨境遷,眼被色迷惑,耳被音迷惑,這一迷就生煩惱。什麼叫做迷?六根接觸六塵境界起了七情五欲,就叫迷了。順境他起了貪愛,逆境起了瞋恚,都叫迷;不要認為瞋恚是迷,貪愛不迷,貪愛也是迷。怎麼樣才不迷?如如不動就不迷,清清楚楚,如如不動;清清楚楚是智慧,如如不動是禪定,有定有慧,這就對了。所以,起心動念就是煩惱。再翻過來看第十五首:

  【愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。】

  十五、十六、十七,我們把這三首偈念下來,它是一段。前面是一首一段。

  【譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。皮節如世話。義理猶勝味。是故捨虛言。思惟於實義。】

  諸位細細看這三首偈,說的一樁事情。只有愚人他才喜歡這些世間的言論,『盡壽常空過』,他這一生空過了。喜歡搞這些東西,不要說邪論,那果報在三途,即使正論也不行,為什麼?正論裡頭要有正行,他會說,他做不到。譬如說正論,你常常講的滿嘴都是孔孟之大道、聖道,可是心裡頭還是貪瞋痴慢、是非人我,這種正論也不行,正論也會墮三途,何況是邪論?何況是欺騙眾生?那個罪過怎麼得了!他一生就被這樣空過了,太可惜了。佛在這裡教給我們,『不如思一義,獲利無有邊』,不如你想一個道理,就是我們常講的一門深入。你這一生讀一部經,學一個法門,常常把它放在心上,你的心是清淨的,你的心是專一的。世法如此,佛法更不例外。世間我們在歷史上看過,大聖大賢終身也是制一經一論,他心專,所以他有見地,他有發明,他有著述,能夠流傳於後世,利益無邊。這種人絕不會墮三惡道,果報一定在人天,這就是世法裡面所說的立功、立德、立言。佛法亦復如是,也要懂得一門深入,「一」容易得定,容易開慧,「不如思一義,獲利無有邊」。

  佛唯恐我們對這個意思還不能透徹的理解,下面舉個比喻給我們說。這個比喻,比喻吃甘蔗,甘蔗在印度那個時候也很普遍,大家都常吃的,佛就舉這個比喻。吃甘蔗當然你吃它的味,甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味,沒有離開甘蔗皮,也沒有離開甘蔗節,所以『雖不離皮節,亦不從皮節』。你離開它,得不到甘蔗味,但是你不離開它,你也得不到,所以你『亦不從皮節,而得於勝味』,這個比喻大家好懂。佛就用這個比喻來說,皮節就好比是世話,義理是勝味,這是佛教給我們,要捨棄那些廢話,你要得它的勝味。在平常言論當中,你要能夠思惟它的義理,你就真的得到東西,如果只是在言語上去爭論,你就錯了。譬如吃甘蔗,你嚼皮嚼節,得不到甘蔗的味道,這就錯了。再看下面這一段,下面這段有兩首。

  【智慧諸菩薩。能知世話過。常愛樂思惟。第一義功德。法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。】

  這兩首是一段。『智慧諸菩薩』跟初業菩薩不一樣,這是真正開悟的、真正覺悟的這些菩薩,經上通常都是指法身大士,至少他們已經破一品無明,證一分法身。這樣的菩薩他們明瞭,知道世話的過失,所以他們的言語很少。『常愛樂思惟』,他的心清淨,思惟是聞思修三慧,菩薩修的三慧,三慧裡面透露出來的是『第一義功德』。第一義功德很難講,講了我們也沒有法子體會,這不是我們的境界。但是此地得要說一說。諸位在佛經裡面常常看到,像《無量壽經》大家念得很熟,你們看到十方菩薩常常到極樂世界去參訪阿彌陀佛,阿彌陀佛為他講經說法。阿彌陀佛真的為他講經說法嗎?真的!經上釋迦牟尼佛給我們轉述,講了不少。那是釋迦牟尼佛為我們講的,好像翻譯一樣,釋迦牟尼佛替我們翻譯的,佛說了這麼多。其實佛有沒有說話?佛一句話沒有說;那些菩薩有沒有問問題?菩薩也一句話沒說,彼此對佛的意思,他就明瞭,妙不可言!

  哪有那麼多廢話說?彼此溝通意見,說法利生,還要用言語,那太笨了,怎麼會用這個東西?給諸位說,我們凡夫,高級的凡夫,都不要用語言。到哪一層凡夫?二禪光音天,光音天彼此交換意見,放光,不用說話。很奇怪,他一放光你怎麼就懂得?你要不相信,你走到十字街頭,你看那個紅綠燈一放紅光,你不就站在那裡不動,何必要說話?「不能走,不能走」,「快走、快走」,你說這個多麻煩。光音天以上的人彼此交通,廢話就沒有了,哪有那麼多廢話連篇。

  你就曉得,西方極樂世界法身大士,佛對他們講經說法哪要用言語,沒這回事情。才曉得那個世界奇妙,每個人心都是寂靜的,佛的意思能體會,菩薩的意思佛也懂。彼此在寂靜當中,佛就令一切菩薩開悟,就得利益。要曉得言語的功德非常有限,低級的教學法才用言語,高級的教學法已經不用言語了。諸位要懂得這個道理。在沒有言語的時候,第一義功德就顯示出來。『法味及義味,解脫第一味』,法是佛所說的一切諸法,義是法裡面的義理,明白這個義理,就解脫了。解是解開,無始劫以來的結解開了,脫是擺脫掉,一切迷惑顛倒、妄想統統擺脫掉,第一味就現前。第一味就是前面講的第一義功德,這是真如本性裡面的法味出來了。『誰有智慧者,心不生欣樂』,哪有真正智慧的,開了智慧的菩薩,他不喜歡這個事情,他怎麼會喜歡世話?下面兩句:

  【是故應棄捨。無利諸言話。】

  這是佛在此地勸勉我們,因為上面所說的緣故,你看看智行菩薩,跟我們不一樣,應當把沒有利益的言語統統捨掉。除非我們在一起討論經論、討論正事,應該要討論的,除此之外,有什麼話好說的?那就不如老實念佛。下面這六句是總結。

  【常樂勤思惟。殊勝第一義。】

  佛教導我們,勉勵我們,應當常常喜愛思惟,思惟修『殊勝第一義』。聞思修三慧是菩薩所修學的總網領、總原則,小乘修行的原則是戒定慧三學。戒定慧三學裡面有圓融、有次第,次第就是因戒得定,因定開慧,它有次第,圓融是戒定慧三學一次完成,這叫圓修。可是菩薩的三慧沒有次第,他就是圓融的,它是一而三、三而一,絕對不是聞了以後再去思,思了以後再去修,那是凡夫,哪裡是菩薩?我們對於三慧不能夠誤會,不能望文生義,那你就把意思完全給解錯了。「聞」是代表接觸,六根接觸六塵境界,用聞做代表。「思」是代表明瞭,我們凡人要明白一個東西得想一想,菩薩還要想嗎?菩薩如果一想,他就是凡夫,一想就落在意識裡面去。他們已經離心意識,不用心意識,轉八識成四智。人家是四智菩提,不是八識五十一心所,怎麼會去想一想?所以思是代表明瞭。「修」是代表沒有過失,可見得一接觸就明瞭,就不迷惑。從不迷就說之為修,從明瞭說之為思,從接觸說之為聞,一次完成,哪有三次?這才高明。所以三慧是什麼?三慧是戒定慧的慧,你要沒有開慧,你決定不到。

  所以千萬不要誤會,我修菩薩行,我在這裡聽經,我聞,回家去慢慢去想,想了以後我再怎麼去做,那就全錯了。你在這個地方聞,聞是道聽塗說,回家去想是胡思亂想,你去修行是盲修瞎練。你還自以為你是菩薩,你說糟不糟?這是糟蹋菩薩。所以不能產生誤會,這三個字跟三學不是一個講法,一定要搞清楚。佛教給我們要學菩薩。

  【如是第一法。諸佛所讚歎。是故明智人。常樂勸修習。】

  一切諸佛讚歎什麼人?讚歎菩薩的三慧,六根接觸六塵境界他就通達明瞭,這是一切諸佛所讚歎的。他就能把這些事實的真相,性相、理事、因果,一接觸統統明達,這就是殊勝的第一義,這才是諸佛讚歎。我們再看末後的結論。

  【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說世話過失。】

  彌勒菩薩難得,彌勒菩薩的讚歎是代表真聽懂了,他沒有聽懂,他怎麼能夠讚歎的出來?世尊這樣的智慧、這樣的善巧,把喜歡說世話的過失跟我們講得這麼清楚,講得這麼明白。

  【思惟勝義利益功德。】

  我們接受佛在末後的教誨,應當常常思惟最殊勝的義理。如果就本經來說,本經到最後「彌勒十心」也是導歸極樂,這個地方的勝義,就可以稱說彌陀名號。名號功德不可思議,能夠常常憶佛、念佛,利益功德無量無邊。

  【世尊。何有菩薩。求於如來真實智慧。而復樂於虛誑世話。】

  彌勒菩薩很感歎的說,哪有菩薩如果是真正發心,一心一意要求如來圓滿的智慧,『如來真實智慧』就是阿耨多羅三藐三菩提,為了求無上正等正覺,還會喜歡世間虛誑的這些世論?這不可能的事情,菩薩一定捨棄。我們要真正想學菩薩,真正想在這一生有成就,也要跟這些菩薩一樣,把這些世話捨棄。以上所說的是世話二十種過失。

  下面這一段,彌勒菩薩代我們請教世尊,睡眠有些什麼過失。喜歡睡眠的人很多,我們看看。

  【爾時彌勒菩薩。而白佛言。世尊。云何名為睡眠中過。若觀察時。菩薩應當發起精進不生熱惱。】

  睡眠是六道眾生很重的習氣,睡眠重的人,諸位要知道,不能生天。天人的精神飽滿,不打瞌睡,常常打瞌睡,不是個好事情。你看阿[少/兔]樓馱過去聽經就喜歡打瞌睡,釋迦牟尼佛給他的教訓,那裡頭很有道理,佛沒有妄語的。佛講他打瞌睡,麻煩,將來像螺絲蚌殼類,一睡一千年,你將來投胎投到那種動物,喜歡睡覺的。所以這要有警惕。彌勒菩薩很慈悲,替我們問出這個問題向世尊請教,『云何名為睡眠中過』。『若觀察時』,假如菩薩有高度的警覺,能夠觀照覺察到睡眠的過失,他自然就會發起精進,不會生煩惱。睡眠是昏沉,昏沉是煩惱的一種。

  【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察睡眠過失有二十種。】

  世尊在一般經上通常跟我們講法,多半是講十種,這講二十種是加了一倍,可見得這個問題很嚴重。我們在《華嚴經》上習慣看到,世尊講法的時候都講十種,頂多講個十一種、十二種,二十種很少。我們在此地看到二十種,二十多種,這就是說明這個問題很嚴重。

  【若觀察時。能令菩薩發起精進意樂無倦。】

  我們今天聽了佛的開示,能不能提起覺觀?能不能提起警覺來觀察這個事情,也能讓我們自己精進而不懈怠。請看經文。

  【彌勒。云何名為樂於睡眠二十種過。一者懈怠嬾惰。】

  這個不必說了,喜歡睡眠的當然是『懈怠嬾惰』,精進提不起來。

  【二者身體沈重。】

  這個麻煩來了,沉重是有病,身體不健康。所以你要曉得,許多的病從哪裡來的?貪睡來的,你還能貪睡嗎?健康的人身體輕快,塊頭再大,他動作敏捷,他身輕,這是健康的現象。人不太胖,看起來好像千斤之體很難移動,這個毛病就不輕快。看到這個樣子,大概是喜歡貪睡。

  【三者顏色憔悴。】

  面黃飢瘦,顏色不好看,健康的人容光煥發。不健康一看就看到,就看出來,也都是貪睡。

  【四者增諸疾病。】

  沒病他也睡出病出來,何況有病,那就更麻煩。

  【五者火界羸弱。】

  『火界』就是我們今天講體溫,你的體溫弱,體溫下降,就是說你體溫不夠。怎麼樣吃補品,像高麗蔘這一類都是熱性的,體溫不夠大多數用這些藥物來補,來進補。可是你貪睡也就睡掉了,沒用處,起不了作用。

  【六者食不消化。】

  多睡的人消化不良,為什麼?他腸胃在裡面蠕動得很慢,所吃的東西很不容易消化。不消化就得病,多半是屬於腸胃病。

  【七者體生瘡皰。】

  多睡的人,如果身體生瘡生皰,那個相當嚴重,睡得太多,就會有這些毛病。多半是一般生病的人,躺在床上太久,他確實容易生這些瘡皰。

  【八者不勤修習。】

  當然他不能夠精進,不能夠勤奮努力的來學習。

  【九者增長愚癡。】

  這個好懂。

  【十者智慧羸劣。】

  沒有智慧,縱然有智慧,因為睡眠是昏沉,確實把你的悟門都阻塞了。

  【十一者皮膚闇濁。】

  健康的人皮膚是光亮的,這個皮膚發暗。『濁』是不乾淨,怎麼樣洗,你看看這個皮膚都不是乾淨的樣子。

  【十二者非人不敬。】

  『非人』是鬼神,諸天鬼神看到多睡的人,他看了都搖頭,對你就生不起恭敬心。

  【十三者為行愚鈍。】

  『為行』就是所為所行。你所為所行都是愚痴闇鈍,不聰明、不敏捷。

  【十四者煩惱纏縛。】

  昏沉一定妄想多,多睡的人惡夢多,睡也睡不好。真正睡好,大概不需要睡得那麼多,愈是睡不好愈貪睡。這裡頭也有因果循環,所以必需要把精神振作起來。

  【十五者隨眠覆心。】

  『隨眠』是佛學的術語,也就是說煩惱種子。煩惱種子在哪裡?含藏在阿賴耶識裡。這個東西在睡眠當中,它起作用、起現行,把你的清淨心、把你覺悟的心蓋覆,讓你的智慧生不起來,蓋覆你的心。

  【十六者不樂善法。】

  善法不喜歡。

  【十七者白法減損。】

  善法,中國人說善法,印度人講白法,我們中國人講善惡,古印度人他們喜歡講黑白,黑法表示惡,白表善。這個地方也是翻譯的人在文字上,大概是當年文字的修飾潤色,如果用兩個白法就不好看。你看前面是不喜歡善法,這個地方是善法減弱了,縱然有善法,也減損,減弱、消損了。

  【十八者行下劣行。】

  『下劣』範圍就非常之廣。一般講凡夫行、六道行都是屬於下劣,不能在這一生當中修行證果。要落實在日常生活當中,下劣行就是貪瞋痴慢這一類的行為。起心動念,一切造作,都離不了貪瞋痴慢。

  【十九者憎嫌精進。】

  看到別人精進,不但不讚歎、不仰慕,他還恨他,還討厭他、嫉妒他,他在造罪業。

  【二十者為人輕賤。】

  這個我們可以理解,多睡眠的人、懶惰的人,幾個人重視他?幾個人能尊敬他?所以一般大眾對他都輕賤。佛在此地,睡眠給我們說了二十種過失。下面又有偈頌重說。

  【爾時世尊。重說偈言。】

  下面也是二十首偈。請看經文。

  【身重無儀檢。懈怠少堪任。顏色無光澤。是樂睡眠過。】

  喜歡睡眠,身沉重、沒有威儀、不知道檢點、懈怠懶惰,什麼樣事情他都擔不下來,擔負不起來。顏色沒有光澤,這是多睡眠過失的現象。

  【彼人常病惱。風黃多積集。四大互違反。是樂睡眠過。】

  多睡眠一定多病,一定多愁、多煩惱。『四大』就是講四大不調。『風黃』,風是一種風病,睡眠很容易得這些所謂風寒一類的。無論是在冬天、是在夏天,睡眠時候要吹到風決定不好。因為睡眠的時候,一個人差不多全身毛細孔都是張開的,很容易受風寒,就是容易得病。這是四大不調。第三首:

  【飲食不消化。身體無光潤。聲嘶不清徹。是樂睡眠過。】

  多睡眠的人,音聲也嘶啞,不清脆。飲食不消化,這個都好懂。第四:

  【其身生瘡皰。晝夜常昏睡。諸蟲生機關。是樂睡眠過。】

  這昏睡不醒。『機關』意思就是機會,身體生這些寄生蟲,給牠們繁殖的機會;或者講病菌,病菌繁殖的機會,這很麻煩的事情。

  【退失於精進。乏少諸財寶。多夢無覺悟。是樂睡眠過。】

  多夢,前面長行文裡沒有,這一句是補出來的,補充說明的。喜歡睡眠人當然不能精進。世間財富固然是你前世修的因,前世不修因,你今生怎麼樣勤奮你也發不了財。所以財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,種什麼樣的因得什麼樣的果。因雖然有了,因要不遇緣,果報也不能現前,緣是什麼?緣是精進。你命裡頭有財富,有因,可是你不精進,天天躺在床上,你的財富從哪來?不可能!你必須要精進去經營,你有這個緣,你的財富才能現前。所以睡眠把善緣斷掉了,命裡頭縱有財富,也不能現前,你說苦惱不苦惱?所以『乏少諸財寶』。『多夢無覺悟』,多夢決定是惡夢多。這是睡眠過失。下面一首:

  【癡網常增長。樂著於諸見。熾盛難療治。是樂睡眠過。】

  『網』是比喻,愚痴那個形象就像羅網一樣,那個孔密密麻麻,形容愚痴增長,智慧當然就沒有了。他還喜歡執著他的成見,『諸見』是他的成見,一切事都是自以為是,不能接納別人的意見,就是主觀成見很深。這個毛病很不容易治療,也就是說他不容易覺悟。第七首:

  【損減於智慧。增長於愚癡。志意常下劣。是樂睡眠過。】

  這一首的意思好懂。智慧損減,愚痴天天增長,這個人沒有大志,在這個世間得過且過,過一天算一天。確實,生不曉得從哪裡來,死也不曉得從哪裡去,正所謂醉生夢死,這是說這樁事情。

  【彼住阿蘭若。常懷懈怠心。非人得其便。是樂睡眠過。】

  這是指一類修行人,如果他閉關,『阿蘭若』是寂靜的處所,或者是他住山,我們一般講住茅蓬,都是修行養道的行者他們修行的方式。可是他在這個裡面不是真用功,在關房裡面睡大覺,在茅蓬裡面高臥,搞這一套,這就懈怠,這不是真的精進。佛菩薩不護念他,妖魔鬼怪得其便,『得其便』就是他把自己的把柄授予妖魔鬼怪,於是妖魔鬼怪就會控制他,我們一般人講著魔。這一點要知道,多睡眠的人不但沒有別的還著魔。什麼魔?《楞嚴經》上講的睡魔,糟糕了,這個麻煩大了。你們讀《楞嚴》,《楞嚴》五十種陰魔裡的睡魔,這魔得其便。第九首:

  【蒙憒失正念。諷誦不通利。說法多廢忘。是樂睡眠過。】

  『蒙憒』就是我們現在人所講的糊塗,喪失正念。他的現象,讀經讀得不順利,常常掉字,常常看錯行,有這些毛病。這就是精神不能集中,睡眠不足就有這些毛病。如果講經,在講台上忘掉了,經意思忘掉了,或者準備的東西忘掉了。這種現象在初學的人是緊張,緊張會忘掉。這個不是緊張,這是睡眠不足,精神提不起來,往往有這些過失。第十首:

  【由癡起迷惑。住於煩惱中。其心不安樂。是樂睡眠過。】

  睡眠太多,這個人總是迷迷糊糊的,頭腦不清楚,這就是愚痴引起的迷惑顛倒。心裡面常生煩惱,那個心怎麼會安樂?學佛,你第一所得到的,第一個所得到的好處、利益就是輕安,自在快樂,法喜充滿。如果這一點的好處都得不到,我們就要認真檢討,我們學佛出了毛病。實在講,怎麼個檢討法?把這個經從頭到尾念一遍,看看犯了哪些毛病。如果沒有犯毛病,可以說保證你學佛學得自在快樂,這一定道理。佛法是破迷開悟,離苦得樂,你不能離苦,不能得樂,這種佛法你學它幹什麼?學佛不能離苦,不能得樂,不是佛經不靈,是我們學錯了,我們不如法、不如理,所以得不到經典裡面所說的這些境界、這些功德利益。第十一首:

  【功德皆損減。常生憂悔心。增長諸煩惱。是樂睡眠過。】

  功是功夫,功德跟福德不一樣。佛在經論上說得很清楚,福德可以分給別人享受,功德沒有辦法。功德是什麼?我們舉一個最簡單的例子來說,功德是戒定慧,戒定慧沒有辦法給人,這是我自己修的。持戒有功就得定,定就是得,功德的「德」字跟得失的「得」,意思完全相同。你修功,你就有德,功是因,德是果。修定有功,開慧是德,這怎麼能給人?這不能給人。福德可以給人,福德是什麼?我有財富,我可以給人,我有地位,我也可以讓給人,這是屬於福德。福德可以布施,可以給人,與人共享;功德沒有法子,功德一定要自己修。睡眠還修什麼功德?把功德都睡光了,所以他的功德沒有了。沒有了他就憂慮,就後悔,憂慮、後悔裡面就增長煩惱,這是一定的道理。十二:

  【遠離諸善友。亦不求正法。常行非法中。是樂睡眠過。】

  當然好的朋友、善知識,看你天天睡大覺,不能不離去,不離去就陪你睡大覺,哪有這個道理的?所以善知識遠離了。『亦不求正法』,他沒有精神,他也沒有智慧,也沒有體力去求正了。『常行非法中』,非法是墮落,一定是一天一天就這樣墮落下去。下面一首,

  【不欣求法樂。損減諸功德。遠離於白法。是樂睡眠過。】

  不喜歡求法樂,常講的法喜充滿,他不懂得,他也不想求法喜。法喜是真正的喜悅,世人常說「人逢喜事精神爽」,人遇到高興,你看一身輕快。什麼事情最歡喜?修法有得,修法有悟,那個歡喜是世間任何喜樂都不能夠相比的。可是這種歡喜,不是真正修行人,你跟他講他也不懂。他什麼歡喜?今天發了財,中了彩票,他很歡喜,他很高興。你跟他講修行,他認為修行是苦事情,一天到晚念阿彌陀佛,念得那麼累。他不知道這裡頭有樂,這裡頭寂靜之樂、明悟之樂,他不懂。所以這是真樂,喜歡睡覺的人,當然他不可能得到法樂。所以他『減損諸功德,遠離於白法』,這些善法他沒有辦法修,也沒有辦法學。第十四首:

  【彼人心怯弱。恒少於歡喜。支分多羸瘦。是樂睡眠過。】

  這個人『心怯弱』,心怯心弱;『恒少於歡喜』,恆是恆常,也就是他很少有歡喜心。『支分』是講四肢,他的手足看起來都很瘦,不是一個健康的樣子,這就是他的身體四肢一看就知道不健康。不健康,當然他身心羸弱。下面一首:

  【自知身懈怠。嫉妒精進者。樂說其過惡。是樂睡眠過。】

  他不是不知道,他也曉得他的毛病,懈怠、懶惰、貪睡,他也知道。看到別人精進他嫉妒,還要找人家的碴,說人家的毛病,這就是所謂自讚毀他,還要造這個業。請看底下一首:

  【智者了其過。常離於睡眠,】

  下面幾首,是世尊勸勉我們、教導我們,應當要覺悟,一個有智慧的人他明瞭睡眠的過失。『常離於睡眠』,睡眠是一種習慣,多半是心理上的作用。譬如飲食也是如此,因為你心裡面常常念著一天要吃三餐,一餐不吃,就會害餓。什麼原因?心理作祟,妄念在作祟。如果一個人持午,日中一食,一天吃一餐,他頭腦裡頭一天只有吃一餐,那兩餐不吃,他不覺得餓,為什麼?他沒有想到。睡眠也是如此,你感覺到我一天要睡八個鐘點,睡了六個鐘點,「不行,我還差兩個鐘點」,你的精神怎麼會打得起來?自然就沒有精神。如果你要振奮起來,「我一天有四個小時足夠了」,你的精神就飽滿。

  所以,我們這個身確實是受心理在支配,心理上妄想分別執著是大病,許多修行用功的人都能夠體會到,確實是念頭在主宰著。好吃的人,三餐吃飽,一天還要吃三、四道點心,哪一道沒有吃到,他的肚子就覺得不行,受不了,都是妄念在作祟。實際上,生理上並不是真正需要的,妄想!這也是前面曾經跟諸位說過,飲食的消耗,百分之九十五都消耗在妄念上,我們身體的能量消耗在妄念上。心清淨的人,睡眠少,飲食也少,智者明瞭這個過失,他能夠離睡眠。世尊在世的時候,僧團裡面睡眠只有中夜,四個小時。

  【愚人增見網。】

  你看增長邪知邪見,這就是妄想執著,他增長妄想執著。

  【無利損功德。】

  絲毫利益都沒有,把自己修學真實的功德傷害了,破壞掉。

  【智者常精進。勤修清淨道,離苦得安樂。諸佛所稱嘆。】

  『清淨道』就是清淨心。『離苦』,從少睡眠能離苦,少飲食能離苦。現代人的觀念,這個妄念相反,他認為多睡眠,要多飲食,他才樂,哪裡曉得許多的疾病都從這個地方生。煩惱從這生的,愚痴從這生的,這哪裡有安樂?只有真正有智慧的人能捨離,才得諸佛讚歎。第十八首:

  【世間諸伎藝。】

  伎是技術,藝是才藝,這是講世間一般的工藝。

  【及出世工巧。】

  出世法裡面,也有許多的事情需要去做的。

  【皆由精進力。智者應修習。】

  無論世出世間,許多的工作等待我們去做,你要不精進,天天懶惰、睡眠、懈怠,你能成就什麼?所以,智者應該要勤奮來修學。

  【若人趣菩提。了知睡眠過。安住精進力。覺悟生慚愧。】

  學道的人,真正發心趣向大菩提,我們這一生要修行證果,要往生不退成佛,你一定要知道睡眠的過失。懈怠懶惰的過失一定要知道,要提高警覺心。『安住精進力,覺悟生慚愧』,常有慚愧心。

  【是故諸智者。常生精進心。】

  這些大菩薩、有智慧的人,他們常精進。

  【捨離於睡眠。守護菩提種。】

  這兩句話好。離開睡眠我們才能把菩提種守住。

  這是重頌二十首。我們看後面結論,這段的結論。

  【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。樂著睡眠乃有如是無量過失。】

  這個話我們聽起來,好像彌勒菩薩過去不曉得有這麼多過失,世尊這一說才曉得,發現睡眠有這麼多的過失。

  【若有聞者。不生憂悔厭離之心。發起精進。當知是人甚大愚癡。】

  這是彌勒菩薩在教訓我們,我們今天聽到佛這番開示,如果還不知道憂愁、不知道悔過,不能把睡眠捨棄,反過來勇猛精進,彌勒菩薩說這個人是『大愚痴』的人,不是普通愚痴,大愚痴。所以我們要常常想一想,我們是不是彌勒菩薩所講的大愚痴的人?

  【若有菩薩。為欲志求阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是真實句義。功德利益。於諸善法。而生懈怠。不起精進住菩提分。無有是處。】

  彌勒菩薩的話語重心長,慈悲到了極處。他說假如有一個菩薩,這位菩薩他一心一意要求如來果地上圓滿的智慧,阿耨多羅三藐三菩提,我們說得比較普通一點,說得白話一點,就是究竟圓滿的智慧。聽到世尊在此地的一番開示,世尊字字句句都是真實義,沒有一句是假的,我們明白、覺悟了,這就是真正的功德利益。『於諸善法』還要生懈怠,還不能精進,安住在『菩提分』,菩提分就是覺,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這叫住菩提分。這句話裡面,就是三皈依裡面所講的,對人、對事、對物我們心要安住在覺正淨,這就對了。不能安住在覺正淨,你就錯了。所以他要「不起精進住菩提分,無有是處」,沒有這個道理。菩薩聽到這番開示、這番教誨,決定心安在菩提分上,一定精進,離遠懈怠。這個話翻過來就是這個意思。

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