五戒十善—長壽泥洹之道 （第三集） 1996 一心圓 檔名：16-011-0003
【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
到這個地方是一小段。後面第五段，在五戒裡面這是飲酒，這一段給我們說酒的過失；同時這段文裡面含義很廣泛，也提到了貪瞋痴，這是意業的三惡。由此可知，這一品經裡面，不但是說五戒，實際上也把十善都包括在其中。譬如我們讀到妄語惡，這個妄語裡面它也說了口的四種過，惡口、兩舌、妄語、綺語，所以實際上經文是很圓滿的包括了五戒與十善業道。我們念到經文的時候稍微提一提，諸位就明白了。
一開頭還是講造因，『世間人民，徙倚懈怠』，「徙倚」就是心不定，徘徊不定的樣子。「懈怠」，懶散。這四個字它的意思就是形容人在這個世間沒有目標、沒有方向，猶豫不決，懈怠懶散，是形容這個樣子。
『不肯作善，治身修業』，這兩句連起來看，就是我們俗話常講的不務正業，苟且放逸的意思，不肯從事於正當的職業、正當的工作來謀生，是這個意思。對於父母的教誨，『違戾』就是不願意接受；『反逆』那就更嚴重了，反抗，不但是不能接受，而且他反抗。
『譬如怨家，不如無子』，使父母對於子女真是失望，為子女操心憂慮，反而不如沒有這個兒子來得好。這是從這個地方看到父母對於兒女的失望，達到痛心的地步。
『負恩違義，無有報償』，辜負父母教養之恩，他不懂得孝養父母，孝養父母是「義」，義是應當要做的、應該要做的。連動物有些都知道報恩，我們在書本裡面所看到烏鴉有反哺，烏鴉老了，小烏鴉會到外面去找食物來餵老烏鴉；羊有跪乳之恩，你看小的羊吃奶，跪在母親的面前。所以這樣的人，實在說連動物都不如。
【放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。】
這一段是講貪。『放恣，遊散』，貪玩，所以遊手好閒。『耽酒，嗜美』，這是貪吃，這個地方的「美」是指的美味飲食，喜歡喝酒，喜歡吃好東西。講求這些，這都是屬於貪瞋痴裡面意三業的貪惡。『魯扈，抵突』，「魯」是粗魯，「扈」是跋扈，「抵突」是不順人情，就是我們講的或者在言語、或者在態度上頂撞，就是這個意思。『不識人情』，不能夠通情達理。
【無義無禮。不可諫曉。】
如果能夠接受別人勸勉，那還不錯，還能回頭。這些人是你勸勉他，他不但不能接受，還要抵突，也就是他以惡言、惡的態度來相報，這是不能接受。這個是在佛法裡面講愚痴，業障很重，不能聽人勸告。
【六親眷屬。資用有無。不能憂念。】
一個正常的人他會孝順父母，對於親朋好友會常常關照，常常念在心裡面，他們現在生活過得怎麼樣了，他會關心。這一句，『六親眷屬，資用有無，不能憂念』，對於親戚朋友毫不關心。
【不惟父母之恩。】
這個『惟』是思惟，他不想父母養育之恩。
【不存師友之義。】
『存』是存念。也不會懷念老師對他怎樣教導，這些好朋友對他的一些忠告，他心裡面完全沒有，他不想這些。
【意念身口。曾無一善。】
這是意身口三業，身口意三業沒有一樁是善的。換句話說，真正叫作惡多端，找不出他有一樁好事情值得人讚歎的，找不到。這一段我們看到貪惡。
【不信諸佛經法。不信生死善惡。】
這兩句是愚痴。佛是人天導師，世出世間大聖人，佛是一個圓滿的覺悟者，對於世出世間諸法的實相他都明白了、都覺悟了。他為什麼能夠究竟圓滿覺悟？佛告訴我們，這是因為心地清淨，於世出世間一切法徹底明白覺悟。佛說了，這是每一個眾生本能的事，本來就是這麼一回事情。眾生為什麼不覺？為什麼會迷了？就是因為有妄想執著。佛妄想執著放下了、斷除掉了，所以他的本能自自然然的恢復，不是從外面學來的。佛把他的經驗告訴我們，把這個事實真相告訴我們，希望我們也能夠快快的恢復自己的本能，只要把妄想分別執著放下，我們這個能力就很快的恢復了，佛法教化眾生就是如此而已。
所以我們要相信佛所說的經，要相信佛教導我們的方法，經典所說的理論、境界決定是真實的，經典所傳給我們修學的方法一定是正確的。不信，那是愚痴。從前李老師講，那不是愚痴就是誑妄，誑妄還是愚痴，總離不了愚痴。『不信生死善惡』，這個「生死善惡」是事實，擺在我們面前，這個就是六道輪迴的果報。善因善行一定有善果，惡因惡行一定是三惡道的惡報，決定不能夠避免。這個要相信，真正相信了，我們起心動念、言語造作，自自然然會收斂，不敢造惡。為什麼？造作這個惡因，後來的惡報受不了。這個就是聰明人，這個就是有智慧的人；他不能相信、不能接受，這是愚痴到了極處。
【欲害真人。鬥亂僧眾。】
這兩句是瞋恚，從嫉妒、瞋恚心生出來的。『真人』是修道之人。有道德、有修行的人，他看了不順眼，要去傷害他、去毀謗他、去傷害他。僧團是傳持佛法的團體，佛法在世間，決定是利益這一方，後面經文有詳細的說明。這個地方沒有佛法，眾生就苦了。所以經典上也常常把佛法比喻作燈明，在黑暗當中有這一盞明燈，可以指引我們的方向。他要破和合僧團，『鬥亂僧眾』就是破和合僧團，這是瞋恚。所以這一段裡面貪瞋痴，這是意三惡，這是十善裡面所說的。
【愚痴蒙昧。】
這是說痴惡之痛。
【自為智慧。】
他自己以為聰明，自己以為很有智慧，這是我們常講的世智辯聰，自以為是，這樣的人。
【不知生所從來。死所趣向。】
佛這兩句話說得好，你自以為聰明，自以為是，你生從哪裡來，死了以後到哪裡去，曉不曉得？不知道。不知道，那就不是有真智慧。真有智慧的人曉得，我生從哪裡來，死了以後會到哪裡去，清清楚楚，明明白白。大概學佛在佛法上稍稍有一些修養，真正有一點心得，都不會迷惑，都應該很清楚。我們現在學佛學了很多年了，看到經上這兩句，不會也不知道，會也糊裡糊塗。如果是這個情形，那我們這幾年學的是糊塗佛，為什麼學佛愈學愈迷糊？沒搞清楚。這不但我們在座的同修，糊裡糊塗學佛的人太多太多了。
真正學佛，幾個人把佛法搞清楚了？搞清楚的人不多。假如搞清楚的人多了，這個社會就不會說我們學佛人是迷信。現在我們走在外面，很多這些年輕人、知識分子看到我們這個樣子，他在後面講迷信，我們也遭了不白之冤。這就是什麼？真正搞清楚、真正搞明白的人不是多數，是少數。這是我們極力要弘揚的，也就是說，我們要盡心盡力為社會大眾說明佛法真實的功德利益，對我們有切身的好處。我們每個人都想生活得很快樂，生活得很幸福，佛法確確實實能幫助我們達到。
【不仁不順。希望長生。】
『仁』是仁慈，沒有仁慈的心，他沒有；他也不能隨順大眾，還『希望長生』，還希望長壽。所以從這個經文上看，這樣的人心裡面是充滿了貪瞋痴，「希望長生」，這是貪心。
【慈心教誨。而不肯信。】
誰教誨他？父母師長。這個兒子再壞，父母還是關心他、還是愛護他、還是教導他，但是他不相信，他不能接受。老師也是如此。但是現在這個世間師道也沒有了，現在學校老師跟學生的關係，跟過去的師生關係已經有了很大的差別。過去老師對學生那個愛護關心超過父子，為什麼？老師的道德學問要找個人傳授，要找個傳人，兒子不一定能傳，學生能傳，所以把道學看得非常重，能傳道的這個學生，那個關心愛護決定超過自己的兒女。所以師徒如父子，有這樣深厚的關係，絕不是一般泛泛之交。這樣的恩情，現在人沒這個福報了，現在老師到鐘點上課，上完之後就下課，跟老師跟學生沒有什麼接觸的。老師上課，甚至於為什麼？為薪水、為鐘點費。學生來求學，為什麼？為分數、為考試。各人有各人的目的，彼此沒有關懷。
我這個年齡真的還算是很有福氣，小時候念書在抗戰期間，我們遠離家鄉，沒有父母照顧，學校收容，老師就代替了父母。所以老師對我們生活上照顧，生活在一起，學校就是一個家庭，所以我們對老師那種感恩戴德懷念，是現在人無法想像的。生活起居，老師統統照顧，夜晚老師總要到我們寢室，要打個小燈籠來看兩次，怕什麼？學生睡覺不老實，被子踢下去了，老師還要替你蓋被子。所以我們對老師很懷念、很感激，這是『慈心教誨』。不信那就沒法子了，不信、不接受，這個就沒法子了。
【苦口與語。無益其人。】
這個是父母師長苦口婆心的教誨，但是對他來講沒有利益。為什麼沒有利益？他不能接受。
【心中閉塞。意不開解。】
他這個心裡頭好像有東西塞住一樣，茅塞塞住一樣，不會開悟、不會明白的，這個人愚痴到這樣的程度，所以講痴惡之痛，確實是如此。
前面這是說的因，這一段裡面有「放恣，遊散，耽酒」，有這一句，所以在五戒裡面屬於飲酒惡，可是整個經文裡面又講到貪瞋痴惡，所以包括十惡業，十惡反過來就是十善。我們看果報：
【大命將終。悔懼交至。】
到他命終的時候，惡報現前了。人在臨終的時候果報現前，一定見的是很不好的境界，見到無常大鬼、見到牛頭阿傍，見到這些，這是臨終的時候他會見到，這是果報現前。這個時候，恐懼、後悔沒用，來不及了！
【不豫修善。】
『豫』是預先，不懂得預先『修善』。
【臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】
後悔沒用處，來不及了，還是要接受惡報。底下的經文是世尊勸我們，前面這些惡因、惡緣、惡果，說得很清楚、很明白，我們要時時刻刻去反省、去檢點，我們有沒有犯這些過失？如果有這些過失，趕快要改。
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
這個『天地之間』是宇宙之間。『五道』是天道、人道、地獄、餓鬼、畜生。真有，不是假的。『分明』是清清楚楚、明明白白，為什麼會有這些事情？這些事情是『善惡報應』，修善的人，人天去享福；造惡的人，三途去受報。這是有福有禍，『禍福相承』，「相承」這個意思就是說明福裡面有禍、禍裡面有福，禍享盡了，他所修的那一點善就現前了。享福的人很容易造罪業，你看禍跟福那兩個字很像，差不了好多，要仔細的觀察，到底是福是禍，很不容易辨別。愚痴的人往往把禍當作福、把福當作禍，這是愚痴，搞錯了！『身自當之，無誰代者』，沒有人能夠代替，善惡果報真的是自作自受，沒有人能夠代替。
【善人行善。從樂入樂。】
善因、善緣、善果，這是真正得樂，唯有行善才會得樂。
【從明入明。】
『明』是心地有智慧，聰明，愈來愈有智慧，愈來愈聰明。
【惡人行惡。從苦入苦。】
這是講身苦，愈來愈苦，這一生人身很苦了，來生要變畜生、變餓鬼，那個身就更苦了。
【從冥入冥。】
『冥』是愚痴、糊塗，愈來愈糊塗，愈來愈愚痴。這是善惡所顯示出來的現象，確實是這個樣子。
【誰能知者。獨佛知耳。】
哪一個人對這樁事情了解得清清楚楚、明明白白？佛知道。佛所說的我們怎麼能不相信？佛所教導我們的如何不去奉行？
【教語開示。信行者少。】
佛曉得、佛清楚明白，佛教導我們，為我們『開示』，可是聽的人、相信的人不多。相信的人不多，佛還是要講，為什麼？一切眾生無始劫生死輪迴，愚痴習氣很重，哪有聽一次開示就開悟了，沒這個道理。所以一定是長時期的聽，長時間的薰習，他豁然開悟了、明白了。這一點我們一定要清楚，一定要明瞭，聽經不可能聽一次就明白、就醒悟過來的，一定要多聽。
在從前這個緣很難，只有這個地方有法師講經，長年不斷的講經，你常常聽經，聽個一年、二年、三年，覺悟了，回頭了，這是要這麼長的時間來薰習，它才有效果。現在這個世間，講經的法師大德很少，偶爾請一個法師來講一天經、講幾天經，講完了他走了，一日暴之，十日寒之。諸位在這裡聽一個月，一年才聽一個月，其他的十一個月打妄想，你想想看，那有什麼用處？所以沒有效果。現在講經的法師雖然少，科學工具比從前進步，咱們可以利用。沒有法師講經，我們這裡有錄音帶、錄影帶，反覆不斷的去聽。這一部經如果能夠聽上三十遍、聽上五十遍，那個效果就不一樣了。沒有三、五十遍不行，沒用處！這是大家真正在佛法上要得受用的話，決定是長時間的薰習。中國古來的這些祖師大德們也不例外，我們在歷史上所看到的，唐朝終南山道宣律師，這是學戒律的，他專攻《四分律》，哪個地方有法師講《四分律》他一定去聽，他這一部《四分律》聽了二十遍。當然不是一個人講，也不是在一個地方講，哪裡講他就到哪裡去討經單。古時候叫討經單，就是我要聽一部經，我想住在你這個地方，你給我一點工作，我要替你做工，等於半工半讀的樣子，在這個寺廟裡討經單，這部經聽完了他就走了。那個二十遍相當辛苦，《四分律》相當長，講一遍也得要好幾個月，那個時候求學苦。現在錄音帶拿回家裡，打開電視機躺在沙發上，這多痛快！也泡了好茶。那個不一樣，以前人多苦，現在人是享受。
希望大家認真享受！沒有二、三年的時間，佛法究竟什麼好處你真的得不到，一定要真正下個三年功夫，這三、五年功夫我們才會嘗到法味。那個法味嘗到之後就法喜充滿，你才真正入進去了。所以這個經文裡面講的『從樂入樂』，你才能入得進去。『從明入明』，你真入進去了，「入明」，開悟了，入樂是得法喜了，真快樂！然後你才曉得人生真正幸福、真正快樂，你嘗到了。現在給你講人生真正快樂、真正幸福，你體會不到，為什麼？你沒有享受過，你體會不到。只有在這上下功夫的時候，你就得到了。
【生死不休。惡道不絕。】
『生死不休』，這兩句是講輪迴，在輪迴裡頭捨身受身，生生死死，死死生生，沒完沒了，業力支配你，這個人可憐，這個人真苦！
【如是世人。難可具盡。】
像這樣的世間人，『難可具盡』，就是太多太多了，說不盡。
【故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。】
這個六道輪迴不是佛造的，也不是上帝安排的。從哪裡來的？自己業力變現出來的，就像作夢一樣。夢中的境界從哪裡來？自己業力變的。所以說是『自然三塗』，沒人製造，是這個善惡業力變現出來的。這個裡面有無量的苦楚，你得在裡面去受這個報應。只要不出輪迴，諸位一定要記住，必定是在惡道的時間長，在善道的時間短，這是一定的道理。你要問究竟為什麼，你自己想想就明白了，我們從早到晚，就想一天，是惡念多還是善念多？這事就明白了。惡念就是為自己，自私自利的念頭，這是惡念，三惡道受報；會想到別人，會念念為別人好，這個念頭是善念，兩相一比較就曉得了。惡念多，當然惡道的時間長久；善念少，這是善道的時間短暫。我們得人身，人身是善道，能活多少年？頂多一百歲吧，可是三惡道的時間就長久了，墮到三惡道那個壽命決定不止一百歲，所以說是『無量苦惱，輾轉其中』。
【世世累劫。無有出期。】
這個話都是真的，我們在六道裡頭已經是無量劫個無量劫了，沒有辦法出去。
【難得解脫。痛不可言。】
沒法子『解脫』，沒辦法超越，生生世世修行也沒成功。為什麼修行不成功？佛前面講的這些過失我們犯了，有意犯、無意犯，都造成「解脫」的障礙，也造成了往生的障礙，念佛不能往生。
【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。】
這一節是比喻，『五惡』就是殺、盜、淫、妄、酒，裡面還包括了貪瞋痴，這是惡。造作「五惡」，你這一生當中自然就沒有快樂幸福可言，你的生活過得很痛苦，痛苦是花報，你的日子不好過，過得很痛苦。諸位要明瞭，世間有富貴之人，雖然他是大富大貴，像古代一樣貴為天子，富有四海，他的日子也不好過。我們在歷史上看到，幾個帝王生活過得很自在、很快樂的？很少，太少太少了。所以我們看到是貴，貴而不樂；富，富而不樂。為什麼富貴不樂？那就是造的因不好，他造五惡。『五燒』是來世的果報，就是三途，地獄、餓鬼、畜生。『譬如大火，焚燒人身』，造這個惡業就像火燒，受的果報就像身體被火焚燒一樣，那樣的痛苦。
末後這三行，佛才為我們傳授五戒十善，這說了那麼多，到這個地方正授了。
【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。】
『若』是假設，假設你自己能夠在這個五濁惡世之中，這個『其中』，前面講五濁惡世。我們在這個環境裡面，能夠『一心制意』，就是能夠克服自己的念頭，不正當的念頭，殺盜淫妄、貪瞋痴的念頭，我能夠控制得住。這個「制」就是制伏，就是克制，把這些妄想、把這些煩惱伏住。『端身正念』，身體一舉一動、一言一行，都遵照佛的教誡，都如世間的法度。『言行相副』，這就是表裡一致，心裡面想的跟所說、所行的決定相應，而不是口是心非。『所作至誠』，以真誠的心對自己，也以真誠的心對人對事，這是一片真誠。
【獨作諸善。】
這個『諸善』就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，乃至於不貪、不瞋、不痴。這個「諸善」就是五戒十善，你能夠做，別人做不做與我不相干，我要做，我是佛的弟子，我一定要遵守佛的教誡。做佛弟子的標準，這是最起碼的標準，一定要遵守五戒十善。
【不為眾惡。】
前面所講的這些『惡』決定不做。
【身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
這個五惡翻過來是『五大善』。我們的身，別人沒有辦法超越六道輪迴，我們這個身可以，我這一生就超越六道輪迴了。這個『脫』，脫離三界、脫離輪迴，脫離六道了。當然這是持戒念佛，這一段是教持五戒十善，持戒念佛，這才能夠了生死出三界。『可得長壽』，往生西方極樂世界，壽命無極，就得無量壽。到西方極樂世界，一生不退成佛。『泥洹之道』就是大般涅槃，就是成佛。這一生當中脫離六道輪迴，往生不退成佛，這五樣善是幫了大忙，所以這叫「五大善」。
我們經文講到這個地方，這個才是五戒十善的真傳正授，大家今天統統都受五戒了，統統都受十善業道了。