了凡四訓 （第七集） 1990/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：19-002-0007
請掀開經本第八頁倒數第二行，從當中看起：
【今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。】
前面了凡先生舉出吉凶禍福都有預兆，無論是個人、家庭、國家，乃至於世界，都有預兆的。這些預兆唯有心地很清淨的人他看得很清楚，常常在佛門裡面講有定功的人。不僅是佛門，就是道教、道家，在從前儒家讀書人，心都比較清淨，所以都能夠看得出來，定功愈深看得愈遠。所以佛經裡面常常告訴我們，阿羅漢能夠知道過去五百世，未來五百世。這不是神話，實在講這個是我們每一個眾生的本能，本來有的能力，應當是如此。現在這個能力喪失掉了，就是因為我心亂了，被妄想分別執著煩惱所混濁了，使這個能力失去了。佛法教給我們的只是把這個心地上的障礙、污穢去掉，恢復我們本能而已。前面說的是些道理，道理懂得了，從哪裡下手？今天要給我們講真正下手用功的處所。
我們每個人都求福，都希望遠離災難。我們要想得到幸福，這個福是從善得來的，行善是因，得福報是果。可是業障要沒有除掉，修福也不容易修了就能夠得到，先要把業障去掉。這個求有理論、有方法。世間一般人求都在事相上，都在常數裡面求，那怎麼可能求得到？現在我們雖然知道有個變數，使我們帶來了很大的興奮，可是畢竟這個變數並沒有立刻現前。如何能夠達到這個目的？先要修清淨心。什麼叫善？心地清淨是第一善，心不清淨沒有用處，心不清淨縱然修善，善裡面有摻雜，不純，所獲的福很有限，就是講消業障消得也不夠徹底，也消不多。由此可知，心地純善純淨非常重要。如何使自己心地恢復到清淨，那就要改過，將自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以在此地他教給我們，『未論行善』，我們還沒談行善、修善的方法之前，『先須改過』，須是必須，這個字非常之肯定。過要怎麼改法？這裡面提出幾條綱領，這個綱領非常的重要。
【但改過者。第一要發恥心。】
我們中國古聖先賢教導我們，「知恥近乎勇」，儒家講的大智、大仁、大勇。什麼人是大勇？知恥，知恥他才能夠真正改過自新，才能夠發憤向上，人要不知恥，那就沒有前途了。我們跟人比不要跟一般人比，把這個標準拉高一點，跟誰比？跟諸佛菩薩比，佛菩薩也是人做的，他也是人，我也是人，為什麼他能成佛、成菩薩，他能夠得到不生不滅，我們還要搞六道輪迴？這個是恥辱。所以要：
【思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。】
我們能常常想想這個，這個恥心就發出來了，就能生了，這個是改造命運的開端，也是改造命運的動力，什麼力量在推動？這是個原始的動力，所以非常重要。了凡先生在此地所說的多半是世間法。世間有大聖大賢，孔子、孟子、周公、伊尹都是我們中國古聖先賢，他是丈夫，我也是丈夫，此地的丈夫沒有男女之分的，說淺近一點，就是他是人，我也是人，他能做得到，我為什麼做不到？要從這個地方去反省。在出世間，人家證阿羅漢、成菩薩、成佛了，他過去生中有無量劫，我們過去生中也是無量劫，為什麼人家生生世世修行成菩薩、成佛，我們生生世世修行都搞六道輪迴？這個實在講叫奇恥大辱，我們世間講恥辱跟這個不能比。
所以他是百世可師，世出世間聖人都是天人師，釋迦牟尼佛十個德號裡面有天人師，此地這個師就是典型、模範，他可以做一切眾生的模範，做一切眾生的榜樣。再想想自己，『一身瓦裂』，瓦裂是比喻，就是造惡業受惡報。底下就非常具體舉出幾樁事實。了凡先生的好處就是他對於自己的過失一絲毫都不隱瞞，他所講的不是一般人的過失，他自己的過失，他發現了他能夠痛改前非，這是他的長處，他之所以能成就關鍵就在此地。第一個大病：
【耽染塵情。】
這個小註裡頭解釋得很清楚，『耽染』，拿我們現在的意思來講就是貪愛、貪戀。貪戀，清淨心就受了染污。塵是五欲六塵，五欲是情，塵是指六塵，在此地這個塵，塵也代表染污的意思，像我們坐的桌椅，如果一天不擦上面就有灰塵，為什麼天天去擦拭？我們的清淨心也被塵染污了，什麼塵？財色名食睡，這是五欲，起貪瞋痴慢，這個就是染污。所以佛把這個外面境界叫做五塵、叫做六塵，就是這些東西能夠染污我們的清淨心，這個就是病根。如果我們要恢復到自性清淨心，這些東西要放下。這個世間人最難的就是放不下，他能放下一分，他那個心就清淨一分；放下兩分，就清淨兩分。菩薩所以有五十一個階級，實在講，就是塵情放下多寡上而分的。把它區分為五十二個等級，這五十二分塵情統統都放下了，一絲毫塵情都不染了，就叫成佛，還有一分那就是等覺菩薩。這個東西就是業障。我們淨宗講帶業往生，所謂帶業往生，是放下一些，沒放得乾淨，還帶一部分過去。
過去有人主張，陳健民居士也過世了，在生的時候極力主張淨土法門不是帶業往生，叫消業往生，震撼了全世界的淨宗法門。這個說法是錯誤的，與經義完全不相應，雖然在淨土諸經裡面找不到帶業往生這四個字的字樣，可是意思裡面非常之具足。我們讀《無量壽經》，如果要是不帶業，業都消了往生，業都消了何必要往生？用不著了。真正講消業往生，有一年周宣德居士問我，周宣德也是去年往生的，他提出這個問題，他說有人這樣說，他說那我們沒指望了，沒希望了。我就告訴他，我說如果不帶業往生，西方極樂世界不要去。為什麼？太孤單了，只有阿彌陀佛一個人，除他之外一個人也沒有。為什麼？別人都帶業，只有阿彌陀佛一個人不帶業，那個地方去幹什麼？等覺菩薩還帶一分生相無明，就是說塵情還沒有斷乾淨，還帶一分業。
所以菩薩叫覺有情，有情是什麼？他還有塵情，還有，還沒有完全沒有，完全沒有了就成佛了。所以嚴格的講，心地純淨只有一個人，就是佛，除佛之外絕對沒有到心地純淨的。所以等覺菩薩還有一分生相無明。菩薩有塵情，但是沒有前頭那兩個字，耽染，所以他叫做覺有情，他是覺悟了的有情，他這個耽染的心念很淡薄，我們凡夫就是這兩個重，這是我們一定要知道的。所以帶業往生是祖師說出來的，是根據經義，與經義決定沒有違背，我們要相信。尤其淨宗法門，一品惑沒有斷也能往生。我們在過去、在現代，看到許多念佛往生的人，這是真實的見證，這是證明。所以有一些偏差的言論，我們要有能力辨別，不要受他的影響，要依法不依人，那是人說的，我們要依照經典來修學。
【私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。】
什麼叫『不義』？這個「不義」，簡單說就是不應該做的就是不義，不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合風俗習慣，這都是叫不義。自己做不應該做的事情，以為別人不知道，實在講是有一些人不知道，哪些人？迷惑顛倒的人，心思蒙蔽的人，這些人不知道。聰明正直、心地清涼自在的人他知道，這樣的人決定瞞不過他，何況還有天地鬼神！鬼神有五通，鬼神五通是報得的，他不是修得的，他有五通，他知道。那諸佛菩薩就更不必說了，西方極樂世界的菩薩神通之大就跟佛差不多，他方世界的那些菩薩神通雖然比不上西方極樂世界的菩薩，也不在小處，我們六道凡夫起心動念沒有不知道的。所以經論，像這個是聖賢典籍，我們念了之後，真的是寒毛直豎，沒有一絲毫能隱藏得住的，想想還是發露懺悔對。為什麼？他都知道，我們不發露他也知道，還不如自己說出來好一點，我們心地比較能夠得到一點平安。
『傲然無愧』，這個傲是傲慢，沒有慚愧之心，無愧就是我們俗話說的麻木不仁，沒有一點羞恥心，沒有一點慚愧心，再說的不好聽的，就是所謂喪失天良。做壞事常常還有良心責備，這個人是好人，雖然他外面瞞人，自己常常心裡感到不安，這種人有救；做了壞事自己麻木不仁，這人沒救了，他還能夠有羞愧之心，這是有救的，可以回頭的。傲然無愧之人，『將日淪於禽獸』，他現在雖然是個人身，人的樣子，他所造的惡業，將來必定墮三惡道，這個是他自己不知，諸佛菩薩天地鬼神知道。所以你在運衰的時候妖魔鬼怪來欺負你。妖魔鬼怪欺負人，他要看什麼樣的人，將來生人天道以上的他決定不敢欺負。所以妖魔鬼怪他對於善人不但不敢欺負，他恭敬；對於造惡的人，他常常諷刺他、譏笑他、欺負他。雖然是人身，必墮惡道。這些道理，這個事實，只有真正學佛的人明瞭，他明瞭，他起心動念、一切行為自然就謹慎了。
我們這一生不但說決定不能墮惡道，說實在話，決定不能再搞輪迴。如果我們不想再搞輪迴，只有一條路，求生淨土。所以取淨土這是一定要下很大的決心，淨土如何取得？心淨則土淨。信願持名修什麼？修清淨心，也就是說將前面這一句耽染塵情要遠遠的把它捨離，當然不能夠完全捨掉，完全捨掉你成佛了，你捨得愈多愈好；換句話說，不需要牽掛的事盡量不要去牽掛。把這個牽掛的念頭轉變成念阿彌陀佛，把自己身家的利益，身是本人，家是我這個家庭，我們常常起心動念都是念這個利益，把這個念頭轉變為利益一切眾生，把它轉過來，這樣我們心就清淨了。換句話說，佛與眾生的差別就在佛菩薩起心動念是想一切眾生，沒想自己；眾生起心動念先想自己，他不想眾生，差別就在此地。如果念念都想一切眾生的利益，這個我執不斷慢慢自然就沒有了。我執要是沒有了，在念佛功夫上就得事一心不亂，那往生品位就高了，生方便有餘土，他決定往生，我們要從這個地方去下功夫，要認真的去做。所以眼光要遠大，不要僅僅看這一生，不要看眼前，我們眼前，乃至於這一生，非常之虛幻不常。經上講的沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」，要知道諸法無常，不值得我們去牽掛。在我們身旁有我們親愛之人，家親眷屬，我們要教他正法，要勸他如理如法的修學。
我昨天晚上深夜接到巴黎打來一個電話，也是一個同修，他現在很著急，他的小孩想到國外去留學，因為他家住在大陸，很不容易出去，尤其現在共産黨對於出國留學限制得很嚴，他自己在巴黎，他問我怎麼辦？我就教他，你把一切妄念放下，全家念《無量壽經》、念阿彌陀佛，決定有感應。他說不行，我必須要先把這個事情辦妥，我的心才放得下，才可以來念經念佛。我說你要是這樣想法，這樣做法，你這一輩子都沒有指望。他說為什麼？我說你方法用錯了，你今天所思考運用的方法是你自己的業力，你沒有用三寶的力量，會用三寶的力量，把自己的力量捨掉，我自己力量做不到，我用清淨心求三寶加持，那有不可思議的力量，這個重要。我說你好好的去考慮考慮，你要不借三寶的力量，靠你自己本身的力量，你這一輩子都沒有指望。要用三寶的力量，就是此地講的，我們用變數，不用常數，常數是命定的，變數是我今天自己創造命運。創造命運要從心地裡面求，那個心地是真心，不是妄心，成天胡思亂想那是妄心，妄心是在常數上，不是在變數上，一用真心，常數就變了，就改變了。我們在佛經上，在《了凡四訓》裡面，大家看得清清楚楚。
所以求佛菩薩怎麼個求法？不是跟佛菩薩談條件，談條件談不攏的，佛菩薩你保佑我發財，我發一百萬，我供養你五十萬，我們兩個對分，這個不行，佛菩薩怎麼會答應你這個條件？所以世間人一般想運用佛菩薩，運用三寶的力量，都是談條件的，到那裡去許願，我去談條件，這個很有限，這個錯誤。所以說沒有條件好談的，恢復到自己的清淨心，這個有最根本的理論上的依據，就是佛法當中所說的，六祖講得很好，「何期自性，本來具足，何期自性，能生萬法」。所以到哪裡求？到自性裡求，自性本來具足，自性能生萬法，這一切都是現成的，哪有求不到的？有求必應，向自性裡面求。因為自性本來具足，因為自性能生萬法，三寶不過是，也是因為你自性本有，給你做一個助緣而已；你自己自性裡沒有，三寶也幫不上。鬼神能幫上忙的是什麼？是你命裡頭有的，你命裡沒有的，鬼神也不能給你，也幫不上。所以三寶當中，那更高了，是你自性裡面有的。你要明白這個道理，佛氏門中有求必應，你完全相信，一點都不懷疑，求什麼得什麼，求成佛都可以得到，何況其餘？所以大家一定要明理，這個是求一定能夠得到。世間人不知，運用自己的聰明智慧，這個就是佛經裡面講的世智辯聰，他不是求取功名富貴，實在講是在造罪業，他自己不曉得，就是求得的還是命裡頭有的，你說這個多冤枉。但是他所造作這個惡業，後來必定有果報。
佛法裡面講十法界，十法界當中每一界又有十界，所以叫百界千如，智者大師講《法華經》給我們說出來的。我們現在是人法界，這一法界裡面就有十法界，我們現在一心一意在念佛求生淨土，你現在是在哪個法界？佛法界，念佛是因，成佛是果，你現在修成佛之因，那你現在就在佛法界。我今天念菩薩，我今天修六度萬行，那你就是菩薩法界。我今天念仁義道德，那你就是人天法界。我今天想盡方法想去賺錢，貪這個世間的物質享受，這是餓鬼法界。見到一切人、一切事都看不順眼，地獄法界。糊裡糊塗，迷惑顛倒，一天混一天下去，畜生法界。雖然現在都是人身，已經可以把你分成十個不同的樣子了。剛才說過，諸佛菩薩、天地鬼神現在一看到我們樣子，他就知道你是佛、是菩薩、還是什麼，他清清楚楚、明明白白的。所以每一界裡頭都有十界，我們自己明白這個道理，知道這個事實真相，就曉得應該如何去選擇，這個權的確操在自己手上。
【世之可羞可恥者。莫大乎此。】
人家成佛、成菩薩，我們搞三惡道，搞六道輪迴，這個是太可恥了，這個世間可羞可恥的沒有比這個更大了。
【孟子曰。恥之於人大矣。】
恥這個字與人的關係太大了，為什麼？知恥，這個人可以成聖成賢；不知恥，必定淪落三途，你看這個字與一個人的前途關係太大了。
【以其得之則聖賢。】
『得之』就是知恥，知道羞辱，他就發憤雪恥圖強，他能夠振奮起來。
【失之則禽獸耳。】
『失』是不知恥，不知恥就是小人，胡作妄為，在佛法裡面講，不知恥才會搞貪瞋痴慢，知恥的人決定沒有貪瞋痴慢，他曉得。貪心墮餓鬼，瞋恚心墮地獄，愚痴墮畜生，有什麼值得傲慢的，跟佛菩薩比比差太遠了。所以這些煩惱心所，他自自然然逐漸就消失了。
【此改過之要機也。】
『要』是重要，非常重要的樞機、樞紐，也就是關鍵，他把它擺在第一，要知恥。說得更粗俗一點，就是不如人，不如人是羞恥，一定要發憤自強。再看底下這一段：
【第二要發畏心。】
『畏』是畏懼，人常常懷有畏懼之心，那是一個很大的控制的力量，自己不敢作惡，他有所恐懼。他怕什麼？
【天地在上。鬼神難欺。】
『天地』是天神，在我們上面的諸天，天神有天眼，天眼通，我們人間一切動作人家看得很清楚。在我們下面的有鬼神，鬼也有五通，能力雖然比不上天神，他那個感觸比我們一般人有的時候要強。他的智慧比不上我們，這是真的，鬼神的智慧比不上我們，頭腦的清醒比不上我們，但是他能見、能聽這種能力比我們強。也許你不相信，鬼神有五通，那應該是智慧聰明都比我們強才對。實在講，現在科學家已經測驗出來了，很多動物牠們的器官很特殊，譬如說狗，狗的鼻子比人靈，我們覺察不出來的味道牠能夠覺察得出來，牠是畜生，牠沒有我們聰明，狗的耳朵也比我們靈。畜生裡面尚且六根有某幾種超過我們，何況餓鬼道？所以餓鬼有五通是可以相信的，他為什麼還要受苦、受難？他智慧不如我們，福德不如我們，福慧差。所以在下面有鬼神，我們一舉一動他們都清楚。
【吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。】
我們縱然是在很隱密的地方，也就是說沒有人看到的地方，我們在這裡做一點小小的過失，天地鬼神有天眼，咱們牆壁障礙不住，他能夠透視，他還是看得清清楚楚，這個可怕，真正可怕。這些眾生神通還是小的，因為距離我們很近，所以他是實實在在，『鑒』就是看到，他們實實在在看到，『臨』是就在我們面前，我們見不到他，實在他就在我們面前，他看到我們看得清清楚楚。那個佛菩薩更不必說了。佛菩薩是大慈大悲，看到你做什麼壞事，他心清淨，他不會找你麻煩的，佛菩薩慈悲，你造再重的罪業，佛菩薩也不會動心。可是鬼神不一樣，鬼神是凡夫，看到你作惡，有的時候他生氣，他會找你麻煩。所以佛菩薩是無所謂，護法神很麻煩，護法神是眾生，得罪佛菩薩不要緊，佛菩薩不會降罪於你，可是那個護法神看不順眼，他要找你麻煩，因為護法神是凡夫，他沒有成佛、成菩薩，鬼神更是凡夫。
【重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。】
我們有重大的罪惡，這些鬼神他就要來懲罰我們，這個就遇到一些災難、災殃了；輕的，我們也常說，折福，輕也是折福。要真正明白這個事實，怎麼能不怕？所以，《無量壽經》裡頭有好幾段經文念了真是叫人害怕，西方極樂世界那些人數無量無邊，個個天眼都洞視，洞視就是沒障礙，一點障礙都沒有，天耳徹聽，能力是盡虛空遍法界，十方一切諸佛剎土，這裡面我們肉眼看不見的他看得見，我們耳朵聽不見的他聽得見。所以想想，我們還有什麼地方能隱瞞西方極樂世界那些人？那些人都不能隱瞞，又如何能隱瞞阿彌陀佛、觀音、勢至？沒有法子隱瞞。所以大家真正明白這一樁事實，我們念佛求生淨土，迴向不迴向是沒有什麼關係，我們的心願他都知道，不必要嘴裡講我要求生淨土，不必說這個話，他早就知道了，起心動念他就曉得了，這個廢話都不要說了，好好的念阿彌陀佛，這個話是正話，其他的都叫廢話，求一心不亂，求上品上生，求生西方極樂世界，統統是廢話，統統是妄想。我們再往底下看：
【不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。】
前面所講是在一般的時處，這個地方是講你一個人，在私室，也就是獨居的時候，一個人。一個人在自己房間裡關起門來，有時候就不檢點了，可以馬虎隨便一點了，不知道慎獨，因為有人在，自己總會約束一點，沒有人在就放逸了。好像古時候，我記得過去李老師講的，大概是鄭康成（鄭玄），他跟一些同學們在一起，大家就提出來，我們反省，自己有什麼過失，自己反省自己說出來。每一個同學反省都能夠把自己的過失說出很多，唯獨鄭玄自己想不出來。所以最後大家問了，你想了沒？他說我在想，想了很久，我想出來，我做錯一件事情，有一次上廁所的時候沒有戴帽子，我想出來我有這件罪過，這就是我的過失。你就想想看古人慎獨的功夫，在自己私人房間裡面關著門，衣服都整齊，就像見賓客一樣，這樣的慎重。這要是現代人，何必要這麼樣做作？古人他就是這樣做法。所以這個叫慎獨，在他們觀念當中，縱然是掩蓋得很嚴密，天地鬼神見到，如果馬虎一點、隨便一點，這是失禮。隱密之處也如臨天地鬼神，所以他的態度是恭恭敬敬，不敢有一點放逸。
這個地方也就是講這樁事情，『閒居』是指私人的臥房，在這個裡面也是『指視昭然』。這個小註裡面講，雖在私室中，亦如十目所監視，十手所指，就像許許多多人大庭廣眾之下一樣，一樣的檢點，一樣的謹慎，不敢隨便。『吾雖掩之甚密，文之甚巧』。文是講文飾，就是掩蓋的，自己還有很多過失，還用花言巧語去掩飾。掩得住嗎？掩飾不住的。這個掩飾就是騙人，自欺欺人，實實在在是『肺肝早露』，肺肝是在內臟，一般人看不到，可是天地鬼神就看得清清楚楚。這是用這個來比喻，比喻你在暗室，你在臥室裡面，一舉一動，起心動念，天地鬼神沒有不知道的。你以為掩藏得很密，那不過是自欺欺人，早就被人看破了，看破了是一文不值。想到這個地方，怎麼不害怕？底下說：
【不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。】
人知恥，人有敬畏之心，他就能改過，他就能滅罪，我們今天講懺除業障。學佛的人天天去拜懺，拜了一輩子，不但業障沒消除，愈拜愈多。原因在哪裡？他不曉得從哪個地方去懺悔。實在說，今天寺院大家拜懺，就是此地講的「文之甚巧」，他不是在懺悔，他是在掩飾他的罪惡，掩飾自己的罪惡，那個罪惡愈積愈重。所以我說拜懺的時候，愈懺罪愈多，搞這個。真正修行是知恥、畏敬，我們能夠念頭轉在這上面，就好了。『一息尚存』，只要你一口氣沒有斷。『彌天之惡』，彌天是講大惡，佛經裡面所說的五逆十惡，必墮地獄。這樣的人在一口氣沒斷的時候，有沒有救？還是有救，『猶可悔改』，他還能改過自新。
他要真正的知恥了，真正的生敬畏之心了，發願求生西方，一念十念決定往生，我們在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》裡讀到的。在印度、在中國，過去往生的人有這個例子。在中國，張善和，無惡不作，臨終十念往生。在印度，阿闍世王，《觀無量壽佛經》裡面，殺父親、害母親、破和合僧，也是無惡不作，我們《大藏經》裡面有一部《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛專講這個人的事情，他在臨命終時，那一口氣還沒斷，他那個時候後悔了，懺悔了，念佛往生，他的品位是上品中生，不可思議。所以我們才曉得，往生極樂世界有兩種方式，一種是我們平常積功累德，平常修積往生的；另外一種就是做大惡的人，臨終懺悔往生的，往生有這麼兩種人。所以不可以輕慢造作罪業的人，不能輕慢，說不定這個造作罪業，臨終他那個懺悔的力量強，品位比我們高，這個很可能。我們俗話說，浪子回頭金不換，那個浪子一回頭，比我們一般好人還要好，一般平常好人比不上他，就是這麼個道理。所以對於惡人不可以存輕慢之心。
知道這個事情，決定不能存僥倖的心，造惡臨終懺悔還可以往生，現在我們多造一點惡不要緊，到臨終的時候還來得及，你要存這個心那就壞了，存這個心可以說你決定墮三途。諸位要知道，臨終懺悔往生是很不簡單的事情，我們表面上看他，看他一生，其實他過去生中的善根福德不知道有多厚，而是在這一生當中他迷了，臨終的時候他又醒過來了，這才行。過去生中沒有深厚的善根，大家可以去參觀參觀病院，你就曉得了，幾個人在臨命終時頭腦清醒，這是第一個條件。如果臨命終時你昏迷了，那時想求懺悔的念頭忘掉了，你說怎麼辦？那不就惡道去了！所以，這個念頭，我們曉得有這個事情，決定不存這個念頭，為什麼？太難太難了，真是千萬人當中難得有一個，臨終的時候清清楚楚、明明白白的，這是第一個條件，沒有這一個條件的話就辦不到，我們能保證自己臨終的時候頭腦清楚嗎？誰也不敢保證。所以還是老老實實平常積功累德，這個穩當、可靠，所以說萬修萬人去。他這個小註裡頭說，「放下屠刀，立地成佛，茍有悔罪之心，便開自新之路」。這個要愈早愈好，愈是早覺悟愈好，趕緊回頭，不要再造惡業了。
【古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。】
這個例子很多，世俗、佛門當中都有，在近代我們還是能夠見得到的。ＤＣ周廣大往生，他雖然不是一個作惡之人，給我們證明了臨終遇到佛法是可以往生的。周廣大是一個經商的，是個好人，不是個惡人，一生沒有遇到佛法，臨終前三天才聽到佛法，他聽到了就歡喜、就接受，就發願求生淨土，就念這句阿彌陀佛，這是過去生中的善根現前。你看有很多生病的人，你勸他念阿彌陀佛，他不相信，他不肯念，你給他助念，放錄音給他聽，他討厭，他把你趕走，這就沒有法子，這個就是沒有善根、沒有福德。所以像周廣大這個是很少見的，他肯相信，他歡喜。一發願求生，他病痛就沒有了。這個我們佛法裡面講的花報、果報，真心一發，三寶就加持，雖然有病，沒有痛苦；雖然病重，精神提得起來。這個精神提得起來，從自己本身上來講，是自己的願力，法喜，人逢喜事精神爽，特別有精神，歡喜，這是本身的力量，另外是阿彌陀佛威神加持。所以他能夠提得起精神來念佛。念了三天，他看到西方三聖從雲端裡面下來接引他往生，三天。所以諸位要曉得，修行重實質不重形式。周廣大沒有聽過經，也沒有讀過經，也沒有受過三皈，也沒有受過五戒，不過就是人家勸他念一聲阿彌陀佛，他念了三天阿彌陀佛，你看西方三聖接引他往生。修行重實質，重心地，真心。
這個小註裡頭這兩句話也很重要，「修不嫌早」，修行不嫌早，愈早愈好，「悔不嫌遲」，臨終悔過還是來得及的。凡是臨終死得好，他將來來生去處一定好，這個是可以斷定的，好死好生，一定的道理。所以人好死，在我們中國說是五福之一，五福最後一條是考壽終，這個就是講的安詳，死的時候安詳，沒有痛苦。那麼他來生的時候決定是三善道，決定不會墮惡道。
【謂一念猛厲。足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。】
這一個事實，儒佛都講，世出世間聖人都說，可見得它是真的，它決定不是假的。改過要勇猛，真正勇猛的去改過，縱然是大惡，縱然是久惡，都能夠懺除得掉的。這個『一念猛厲』，就是真實的懺除業障，所以『足以滌』，滌是洗刷乾淨，百年是講長久，累積的惡業都可以懺除得掉。底下舉個比喻，『譬如千年幽谷』，那個山洞，黑洞，千年的一個黑洞，我們點一盞燈，黑暗都沒有了，就照明了，『一燈纔照，則千年之暗俱除』，這個就把燈，光明，比喻你勇猛改過，這個一念心就能夠把長時間的積惡都能夠洗刷掉。所以過失不論大小，不論久近，是『以改為貴』，一定要改過。
佛法裡面常講，法要有法器，法器難得，如果不是法器，決定不能續佛慧命。器是什麼？器是器皿，像我們這個茶杯，這個杯子一定乾乾淨淨，我們盛水才能供給我們飲用。如果這個茶杯不乾淨，裡面有一點點的毒藥，你盛滿一杯水，喝了還是要中毒的，毒是什麼？就是惡業。所以法器，要把你惡業淘汰盡，你接受的佛法才管用。這前面講修福，為什麼先改過？先使自己成為一個法器，諸佛菩薩、諸天鬼神賜福，我們裝的真正是福，不會變質。如果自己這個器不乾淨，裡面煩惱重重，惡業很多，諸佛菩薩給你福，會變成更毒的藥，怎麼能受得了？這就是先要改過自新，然後才能修福，否則的話，過要不改，你修的那個福是彌增大惡。為什麼？沒有福報，造的惡小，沒有能力造；福報大了，造的惡就更重、更大，將來墮地獄墮得更深，墮得更苦。世間貧窮人，他縱然想造罪惡，造不大，富貴人造的惡比貧窮人造得就大，這個一定的道理。
所以大陸，如果從佛法來看，這個世界最光明、最有前途的就是中國大陸。中國大陸雖然人心不好，貪瞋痴慢增長，不管他怎麼增長，他造不出惡業出來，他沒有能力，他聰明智慧也不夠，他造的是小惡，造不出大惡，不能危害社會，不能危害國家，他沒有這個力量，想吃肉，吃肉吃不到，沒有錢去買。我們台灣這個殺業現在是世界第一，為什麼？錢太多了，太富有了。從前我們在大陸上，四十年前的時候，人人都喜歡過年，過年真有過年的氣氛，唯有過年的時候才能吃得比較好一點。台灣現在過什麼年？天天過年，這個年節的氣氛沒有了，也就是說天天在殺生，天天在跟一切眾生結冤仇，這怎麼得了！
所以我們明瞭為什麼修福先要改過，就是先要消災，先不要求福，先消災，然後修的福你才能夠真正得到受用。如果自己積習要不消除，你要去修福，福來了會造大罪業。我們舉一個例子，我們出家人，出家人研究經教，講經說法，如果自己不肯去學，沒這個福分，自己一生縱然是搞貪瞋痴，也不過是貪圖眾生一點點供養，為什麼？沒有大供養給你。好了，自己貪瞋痴慢也沒有除，拼命在研究經教，搞得一點世智辯聰，會講得天花亂墜，得到許許多多人來擁護，好了，信徒也多了，財富也有了，蓋起大廟，天天造罪業，必定幫助你加深墮地獄，幫助你加快墮落，這就是什麼？福是修得了，自己那個毒沒有去掉。真正善知識，真正有好老師，傳不傳這個學生？不傳，為什麼不傳？害他。這就是佛門講的，他不是法器，不是法器不能傳法。法器不是說這個人很聰明、有智慧，舉一反三，不是這個，是這個人心地清淨，沒有貪瞋痴慢，這是法器，再笨都不怕。
你們看倓虛法師《影塵回憶錄》後面有個曬蠟燭的和尚，那真是笨頭笨腦，笨得不得了，一點智慧都沒有，但是他心清淨，他老實，他沒有壞心眼。這個是老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去修這個方法，去阿育王寺拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜了三年開悟了，悟了以後能作詩、能作偈，辯才無礙，後來到處講經說法，廣受人歡迎。雖然自己有成就，自己生活很節儉，對人非常謙虛有禮，這是法器，那個福報是真實的福報。所以傳法是成就人，也會害人，這個是自古以來世出世間的善師，好老師，傳法是要選擇人才的，要選人的，選人是德行第一，其他的不考慮，德行，其他的可以培養。所以我們自己要想真正成就，在這一生真正往生，能夠自利利他，一定要從改過上下手，這個是惟改為貴。好，我們休息幾分鐘。