了凡四訓 （第十二集） 1990/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：19-002-0012
這一段的最後幾句：
【又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。】
這個『根心』是從真心裡面發心的，這個是真善。別人做了，我們跟人家去做，不是發自於真心，這個就是假善，不是真善。『無為』，就是沒有希求，沒有希求這個善是真善；行善而希望有所求的，這個就不是真善，就是『有為』。『皆當自考』，自己要考量。這一段給我們說明，什麼叫真善、什麼叫假善，一定要從心地裡面去區別，我們才知道自己是不是真正在行善。前面曾經講到，貪財妄取是惡，這個學生提出來了，中峰禪師說未必然也，如果說貪財妄取取得拿去做好事，利益眾生，這個也是善，這不能算是惡。所以有一些經商的同修常常來找我，他說五戒那個不妄語的戒我們不能持。我說為什麼？他說做生意要不騙人就不能賺錢，所以總得天天打妄語，天天騙人，希望把別人荷包裡的錢騙到我的荷包裡來，不打妄語怎麼能做生意？我就告訴他，我說真正行菩薩道可以騙。他說怎麼樣可以騙？我說現代的人，你勸他行善他不肯，騙他他肯，問題在哪裡？在我們自己是不是個菩薩心，如果我們用這種手段，當然這種手段是非常手段，把他的錢財騙來，替他做好事，你這是行菩薩道；如果把他的錢騙來，自己貪圖享受，這就是惡了。他不知道做好事，不曉得行善，我們替他做善，替他修福，這是好事。所以單單看表面上，確確實實善惡難分，善惡在心地。所以積大善，建大功，都要從心地上去修。所以外表上，尤其是大菩薩，不露痕跡，所以說不注重小節，純粹是利人濟世，所以他的觀點確實跟普通人不一樣。再看底下一段。
【何謂端曲。】
『端』是端莊正直，『曲』是委曲婉轉。
【今人見謹愿之士。類稱為善而取之。】
見到人唯命是從的，恭恭敬敬順從的，這個人是好人。現在一般在位有權的人他想用人都喜歡用這種人，為什麼？聽話，叫他怎麼樣他就怎麼樣，認為這是好人，都喜歡用這種人，俗話說奴才，都願意用奴才，奴才聽話，一天到晚對你很恭敬，侍候你舒舒服服的。
【聖人則寧取狂狷。】
大聖大賢他們用人不用鄉愿，謹愿就是我們常講的鄉愿之士，一般人講的好人，老好人，聖賢人用人才，人才倔強、傲慢，有時候無禮。為什麼？他有一技之長，他值得驕傲，有時候不一定能順你的意思，可是這樣的人能幹能辦事。那個老實好人，人是好人，不能辦事，墨守成規，你叫他動一下他就動一下，他不能自動自發的來做事情。所以他『寧取狂狷』，狂狷之人他是勇於進取，不拘小節。
【至於謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。】
這種好人，實在講往往不明事理，不辨是非，不能成事。所以是德之賊，這個德是風俗道德，往往都被他們不知不覺當中破壞了，這一鄉一里人，「這是好人」。
【是世人之善惡，分明與聖人相反。】
大聖大賢他有大智慧，他們的善惡標準跟世人的善惡標準不一樣。即使在佛法裡面，佛法大乘的善惡標準跟小乘的善惡標準就迥然不同。小乘著重在事相上，所以小乘人守戒守得很嚴格，一點都不敢犯。大乘人你看他好像都不守戒，小乘人看不起大乘人，像泰國的佛教徒瞧不起我們中國的佛教徒，認為我們中國出家人都不持戒律。我們中國傳戒，他們都不承認，你要到泰國去，你要說你是出家人，你要受他的戒，到他那受戒，他才承認你，中國的戒他不承認。實在講，他不明究理，標準不相同，大乘戒在心地戒，小乘戒在事相上戒。前面講的三種改過之法，有從事上改，小乘從事上改，大乘從心上改，不一樣。所以小乘在此地講，就是謹愿之士，大乘人是狂狷之人，這個不一樣的，所以成就也不相同。譬如說大乘，你要說他不持戒，人家往生的瑞相那麼好，站著走、坐著走，預知時至，不生病，小乘人往往臨終還是手忙腳亂。這就能夠看得到，你看那個結果可以看到，中國歷代大乘修學，明心見性，了生死出三界，確實不少人。這個諸位在《高僧傳》、《神僧傳》、《居士傳》，女同修裡面《善女人傳》，你都能看到，《善女人傳》是專門講在家女居士修行成就的。所以這是小乘不了解大乘，這就是是非善惡的標準不相同。
【推此一端。種種取捨。無有不謬。天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取捨。】
這是真善假善我們很清楚就能夠辨別。天地鬼神的標準與聖人的標準相同，而不與世俗的標準相同。為什麼？前面十個人的故事你就看出來了，天地鬼神的用心是跟聖人的用心見解是一樣的。底下教給我們的幾句話很重要。
【凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則為端。】
我們真正要發心斷一切惡，修一切善，你真正要發這個心，發心救自己，發心度自己。首先不可以『徇耳目』，「徇耳目」這句話的意思就是決定不可以貪戀五欲六塵，一定先要把五欲六塵看淡。為什麼？這個東西看不淡，你的私心就斷不了，也就是自私自利這個意識除不去。自私自利是惡的根源，由這個惡的根，所做的一切善都變成惡了，這個道理在此地。就是中峰和尚為什麼世間人講的這些善他都不同意，不同意的根源就是你還有私心，你有私心，所做的一切善事都希望得到自私的利益，這個善就不真、就不純。所以先要把五欲六塵能看淡，然後逐漸逐漸的捨掉，不受這些東西的干擾。這樣才從『心源隱微處』，這個底下小註，在沒有人見到的地方，念頭才動的地方，就要覺察。『默默洗滌』，這個洗滌是洗心，《無量壽經》講「洗心易行」，易是換，改變，改變我們從前的行為，心地要乾淨、要光明，這才充滿智慧。
『純是濟世之心』，只有一念，一個心，利益一切眾生，幫助一切眾生，幫助他什麼？幫助他明理，幫助他破迷開悟。他只要明理，破迷開悟了，他自然就會知道要斷惡、要修善，他自己知道，他自己曉得怎麼去做。所以佛法在世間第一大功德就是幫助人明理，幫助人認識宇宙人生的真相。統統認清了，這十法界你自己願意取哪個法界，隨心所欲，佛不干涉，佛不勉強。佛不是說，佛好，你們統統成佛，佛沒有這樣要求。佛希望你們成佛，不勉強你們，你們願意來生做人，好，佛就教你做人的道理；願意到三惡道，好，你搞貪瞋痴你就到三惡道，佛也不會去阻擾你，也不會去幫助你，佛只教人破迷開悟。這是純真，所以這個叫端。
【茍有一毫媚世之心即為曲。】
這個媚世，簡單的說，是取得世間的榮耀；說得更具體一點，就是名聞利養。如果我們還有一念要想求得世間名聞利養，你所做的一切善事善行都是曲，都不是端。
【純是敬人之心則為端。有一毫玩世之心即為曲。皆當細辨。】
處世的態度應當要敬、慎，慎就是慎重，謹慎恭敬，待人接物處事統統要這個態度，玩世不恭這是錯誤的，這個不可以不辨別，自己要清楚。我們翻開來再看底下一段。
【何謂陰陽。】
這一條很重要，古聖先賢都叫我們要積德，這個德要積陰德，什麼叫陰德？此地給我們說得很明白，『何謂陰陽』。
【凡為善而人知之。則為陽善。】
你所做的善事、善行大家都知道，人人看到你都讚歎你，讚歎你就是福，報掉了。政府現在要表揚，送個匾額給你掛著，你是好人，你做了很多好事，果報報掉了，這一塊匾額就報掉了，做了很多善事，得的果報就那一塊匾額就報掉了，報紙雜誌給你登一下就報掉了，報完了。
【為善而人不知。則為陰德。】
所以諸位要曉得，你們做了好多善事，我做善事有什麼用，誰知道？不知道才好，知道了就完了，知道就報光了，不必讓人知道，這個善永遠積在那個地方，叫積善。知道了，這個善積不住了，隨修隨報，到後來一點善行都沒有了。反而造的很多惡，人家不曉得，惡慢慢積，愈積愈多，善呢？善統統隨時都報掉了，這個後果就不堪設想，太可怕了。
【陰德天報之。】
天地鬼神知道，他讚歎，他報的。
【陽善享世名。名亦福也。】
現在我們講的知名度，知名度就是名，人貪名、好名，名也是福報之一，報掉了。而且：
【名者。造物所忌。】
造化所妒，『造物』，實在講，天地鬼神，也為世人所嫉妒。
【世之享盛名而實不副者。多有奇禍。】
奇禍就是有非常的災難，你的名跟你的德不相符，災禍隨之而來。
【人之無過咎。】
這個人沒有什麼過失。
【而橫被惡名者。】
別人都嫌棄他，實在講他沒有什麼過惡。
【子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。】
這個我們不可以不知道。所以積功累德，自己默默的去做，不要讓人知道，這個最好，知道的人愈少愈好。也不必我做多少好事，人家要讚歎、恭敬，不必要。人家愈是不滿意，愈是嫉妒毀謗愈好。為什麼？因為這些毀謗障礙之來是消自己的業，消罪業，罪業都報掉了，你的善德都存在那個地方，愈存愈厚，後來這個報就大了。所以這個子孫往往驟發，驟發是突然發達，這個好事情。明白這個道理，我們才真正懂得陰德之可貴。
【何謂是非。】
是非也很難辨別，因為這個標準，我們世間人的標準跟聖賢人的標準不相同。
【魯國之法。】
這是講一樁古時候的故事，春秋時候魯國的法律。
【魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。】
『府』是官府，這個人為什麼去到諸侯家裡面去做臣妾？臣妾就是傭人，我們台灣人所講的，女的傭人叫下女，男的叫僕人，都是有罪，都是犯法，這個樣子分發在達官顯要家庭裡面去，等於說服勞役。但是要有人肯拿錢把他贖回來，就等於說繳罰金，替他繳罰金，他就可以恢復自由了。這是好事情，也獎勵社會上有錢的人能夠多做一點這些好事，能夠恢復這些人的自由，讓他改過自新重新做人。所以政府有獎勵，『皆受金於府』。
【子貢贖人而不受金。】
子貢做了這個事情，他在諸侯家裡面這些傭人他把他贖回來，政府的獎勵他不接受。
【孔子聞而惡之。】
孔子聽了很不高興，子貢不接受政府的獎勵，孔老夫子很不高興。
【曰。賜失之矣。】
賜是子貢的名字，老師叫學生是叫名字的，說你錯了，這個失就是錯了。
【夫聖人舉事可以移風易俗。而教道可施於百姓。】
這就是聖人的是非觀念跟世人不一樣，他是看整個社會，建立良好的風俗習慣、道德標準，聖人是普遍為老百姓所建立的，不為個人。如果單就個人來講，子貢這個做法是難能可貴，值得讚歎的。但是他把風俗習慣破壞了，他的過失在這個地方。所以說聖人是為百姓。
【非獨適己之行也。】
不是為某個人。
【今魯國富者寡而貧者眾。】
魯國在當時社會可以說是貧窮，富有的人不多，貧窮人多。
【受金則為不廉。何以相贖乎。自今以後。不復贖人於諸侯矣。】
這個獎勵對於一般老百姓是有鼓舞的作用，你今天子貢不接受獎勵，大家稱你好人，好了，以後人家做這個事情，政府獎勵，他也不敢接受了，接受說是你是為圖獎勵而做的，大家都不敢做了，那麼政府這個好的制度就被破壞了。如果要鼓勵一般人都從事行這個善事，你子貢應當要接受政府的獎勵。所以不是為個人，而是為社會大眾。你看這個見解就不相同。再看底下一段，也是孔老夫子學生的故事。
【子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國。多拯人於溺矣。】
子路在路上看到一個人掉到水裡快要淹死了，他下去把他救上來，這個人家就牽一頭牛送給子路，謝謝他救命之恩，子路就接受了，牛就牽回家去了。孔老夫子知道了很歡喜，讚歎子路，說從今以後魯國多拯人於溺矣；換句話說，這個救人，人有急難的時候，勇於救人的人就多了。為什麼？被救的人一定感謝，感謝的時候，救人的人他還會接受，這是鼓勵大家救助災難。
【自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。】
從個人行持上來講，這個是有優劣。
【孔子則取由而黜賜焉。】
孔子的看法跟世間人的看法完全相反，他讚歎子路，不贊成子貢的做法。
【乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。不論一身而論天下。】
你看看，這個大聖大賢人家眼光看得遠、看得深，我們凡夫眼光淺近，只看眼前，不知道他對於後世的影響，這個流弊就是我們今天講的影響，一個地方它能影響到其他地方，一個時代能影響到久遠的後世。所以我們要為整個社會、整個國家，乃至於整個世界，於後世的歷史來觀察，你的看法完全就不相同，你就會知道孔老夫子的看法是正確的。所以這個善惡不能只看眼前現行，曉得它的影響，它産生什麼樣的影響，這個影響我們今天講是正面的還是負面的，對歷史、對後世。底下說：
【現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。】
這講是非，看到是善，實際上不善，在一個人是善，在一時是善，在一個社會是不善，在後世是不善。所以佛法裡面講善惡不講現行，今世善不是真善，後世善，生生世世都善，佛說這個是善；現在是善，我來世不善，後世不善，要到三途地獄去，這算什麼善？這個不算是善。這一世善，來世善，後世更善，這才叫做真善。我們再看底下：
【現行雖不善。】
像子路接受人家的牛，好像是不善。
【而其流足以濟人。則非善而實是也。】
這是真善。
【然此就一節論之耳。】
這是就一樁事情來說明什麼叫是、什麼叫非。
【他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。】
什麼叫道義，什麼是禮敬，什麼是信用，什麼是慈悲，這個裡頭統統都有是有非，我們如果不能辨別，往往自己以為是做善，其實造了大惡，這個不可以不知道的。說實在話，人家講修福，沒有智慧的人怎麼修福？修福真的要有福、要有慧，沒有福慧想修福修不到福。底下一段講偏正。
【何謂偏正。昔呂文懿公初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。】
呂文懿公，告老返鄉，他從宰相地位告老返鄉，就是現在講的退休。我們現在是民國的制度，宰相就相當於現在的行政院長。退休了，雖然退休，他的德望功勳為世人所敬仰，『泰山北斗』比喻高。
【有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。】
在同鄉有那麼一個人，有一天喝醉了酒，喝醉酒，大概是牢騷滿腹，遇到他罵他。呂先生當然做過宰相的，度量大，有涵養，不跟他計較，給他的傭人說，他醉了，不要跟他計較，『閉門謝之』，也不在意。
【逾年。其人犯死刑入獄。】
過了一年，這個人犯了重罪，判死刑入獄了。
【呂公始悔之曰。】
他才後悔，知道上一次事情自己做錯了，說：
【使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。】
當時如果跟他計較，懲罰他一下，把他監牢獄關幾天，使他知道警戒，收斂一點，不至於犯大罪。
【吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。】
這種例子太多太多了，許許多多人善心造了大惡。尤其是現代一些年輕的父母對於兒女溺愛，到以後兒女長成了，不孝父母，為非作歹，才曉得自己大錯特錯。現在社會也有錯誤的觀念，你要是責備兒女，教訓兒女，打他、罵他，說你虐待兒童，這個事情糟糕，整個社會的錯覺，我們台灣現在稍微還好一點，在美國可不得了，父母要是打小孩幾下的時候，有些鄰居就來了，就問小孩你需不需要幫忙？幫什麼忙？報警，警察來了，把小孩帶去了，你這個父母不配教育兒女，你說這怎麼得了！還有小孩稍微懂事一點，他自己會打電話，你大人打他罵他，他自己會打電話到警察局去告狀，你說怎麼得了！所以美國這個國家沒有前途，現在還可以維持，下一代完了。我們中國人在那個地方要打小孩怎麼辦？駕了車到荒野的地方狠狠的揍一頓，再把他拖回來。他沒辦法，因為美國告狀要有事實，沒有事實你也沒有辦法。這個事情很糟糕！我們現在這個社會也要向美國學，好事不學人家，學人家不好的。所以這是表面上看到是好，實際上是惡事，一個小孩就是要從小教，少成若天性，小的時候要不嚴加管教，長大了就沒法子教，必然是背叛父母，父母對他稍微有一點不好，他就不滿意，這還得了。
所以從前我們中國古老的刑罰，這個刑罰裡頭有一條叫親權處分，親權處分是什麼？是父母處分你，父母說我這兒子不孝，你把我這個兒子判死刑，殺了他。法官馬上判，什麼都不要審。為什麼？親權，親權是第一等處分。所以從前兒女怕父母，為什麼？父母一告狀，法官不審就定案，父母講給他坐三年牢，法官馬上就批准，問都不問，就坐三年；判他死刑，馬上就拖去殺頭。為什麼？是你父母，父母之命，那是沒話講的，不必審的，大家認為決定正確的，哪個父母不愛兒女？父母不愛你，你在這社會上不能做人，這社會可以不要你，親權處分。好像這個親權處分在民國二十幾年還有，以後廢除掉了。有這一條法律，的確兒子不敢不孝，不孝不得了，確實國家法律上要治你罪的，你還沒有辦法，請律師都不能請的，沒有辯白的，現在還要叫律師辯護，親權沒有辯護的。所以諸位如果要翻開民國二十幾年以前的法律，有這一條，叫親權處分。這是真正值得我們去反省的。
【又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。】
遇到年成不好，凶歲。
【窮民白晝搶粟於市。】
『粟』就是糧食，這個貧民到處去搶劫。
【告之縣。縣不理。】
跟縣政府去告狀，縣政府不敢去阻攔，為什麼？怕群眾暴亂。
【窮民愈肆。】
這個搶劫的風氣愈來愈盛，縣官也不管，怎麼辦？
【遂私執而困辱之。眾始定。不然。幾亂矣。】
政府不管，他自己把這些搶劫的人抓來，私自用刑，把這個事情平定了。如果這個事情不平定，幾乎這個地方就發生動亂，就不能收拾了。這是以惡心惡行替社會做了一樁好事。
【故善者為正。惡者為偏。】
這就講什麼叫正、什麼叫偏。
【人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。】
善心是正，惡事是偏，正中偏。
【以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。】
但是善惡的標準都要從對社會、對世道人心之影響而論斷的，不是以個人。他如果是搶我家的糧食，縣官也不來管，我家裡人多，家裡用的人多，我們組織起來反抗，把這些暴民制止，抓過來也用刑罰加諸於他，私刑，事不是一個好事情，是為了保護自己生命財產，他做了一樁什麼善事？替社會安定得到一個很大的幫助，使這些暴民不至於危害一個社會，引起整個社會的動蕩不安，這是為了私心替大眾做了一樁好的事情，這個是偏中正。
【何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。】
這是古聖先賢的教訓，後人尊稱為經，這個教訓是真理，超越時間、超越空間，絕對真實，絕對的正確。下面是比喻說：
【如貯物於器。勤而積之則滿。懈而不積則不滿。此一說也。】
這比喻說，我們有一個器具，我們要想在裡面放東西，我們常常勤懇去儲蓄，它就會滿，像小朋友存銅錢，有個撲滿，天天往裡面存一點，存久了就滿了；如果不存，它就不會滿。這個就是講一定要知道積蓄、積存。
【昔有某氏女入寺。】
這是舉佛門一個公案。
【欲施而無財。】
到一個寺廟裡面想布施，沒有錢。
【止有錢二文。捐而與之。】
只有兩文錢，這個兩文錢在從前，恐怕連我們現在講的兩分錢都不到。諸位年輕，沒有用過銅錢，年老的人，像我這個年歲，還用過銅錢，那時候我們叫銅板。一分錢，我在記事的時候，小學念書記事的時候，一分錢是三個銅板，三十個銅板是一毛錢。大概比我再早十年的話，還用銅錢，當中有個洞的銅錢，那個銅錢價值就更低了，大概十個銅錢才是一分錢。所以你就曉得，兩文很少很少，不到一分錢，很少很少。這就顯出她的貧寒，她拿這個錢捐在寺廟裡頭做功德。
【主席者親為懺悔。】
『主席』就是寺廟的方丈，為什麼？她心誠，親自來給她祝福，給她懺悔，給她祝福。
【及後入宮富貴。】
沒想到這個女子命還不錯，以後她入到宮廷裡面做了皇帝的妃子，富貴了。
【攜數千金入寺捨之。】
有錢了，帶了黃金千鎰到寺廟裡面來做佛事。
【主僧惟令其徒回向而已。】
住持老和尚不給她迴向，叫他的徒弟，你們去給她拜個懺，消災迴向。
【因問曰。吾前施錢二文。師親為懺悔。今施數千金。而師不回向。何也。】
這個老和尚是個很有道德的老和尚，不像現在，現在我們看到有些寺廟的住持，看到錢愈多，愈是親自主持；錢少了，叫幾個徒弟，你們給他打發打發好了，恰恰相反。從前有道的人，不在錢財多少，看這個人的心真誠，如果是真心來修福的，再少的錢都要親自去給他主持；如果這個心地不是很虔誠，用不著老和尚親自去操心。這老和尚就告訴她：
【曰。前者。】
你從前來。
【物雖薄。而施心甚真。】
妳只有兩文錢，實在講值不得什麼，但是妳的心真誠。
【非老僧親懺不足報德。】
所以她後來得這樣的富貴，是妳從前心真，真誠在三寶裡頭修福，是捨一得萬報，她真的得到了，真得到了，老和尚親自給她修懺悔。現在妳已經富貴了，妳的心對於佛法上這種虔誠的心沒有了，被富貴榮華所淹沒了，退轉了。
【今物雖厚。而施心不若前日之切。】
你現在布施這個心，來拜佛的心，不像從前那麼的真切。
【令人代懺足矣。】
我叫我的徒弟代表我去給妳去懺悔夠了。實在講老和尚這個舉止就是喚醒她，真正是大慈大悲，機會教育，教她真正回頭，這個人是個可救之人，不是不可救的人。
【此千金為半。而二文為滿也。】
從前施二文，她那個福報是圓滿的；現在千金來布施，得到的福報是一半，不圓滿。所以諸位同修要知道，我們修福念念圓滿，確實不在乎錢多，不在乎做得多，心真切就是念念圓滿。心不真切，這個真心，所以迴向裡面講三處，這個三處就是真心顯露。我今天所修的為什麼？為實際，迴向實際，實際是什麼？是求明心見性，求恢復自己本來面目，我求這個；迴向菩提，菩提是迴向什麼？我求覺而不迷，這是菩提；迴向眾生，願一切眾生破迷開悟，離苦得樂，不為自己。果然存這個心，用這個心，念念功德圓滿。如果有一絲毫自私自利、名聞利養，這個地方說得好聽，得一半功德，在我看一半功德也得不到，不但一點得不到，像我剛才跟諸位說的，造了一身罪業。所以看問題決定不是看一個表層，要有深遠的眼光，你要看得細、要看得遠、要看得大。這個地方只是一個例子而已。底下了凡居士又舉了一個例子。
【鍾離授丹於呂祖。】
這是我們中國人講的八仙，八仙呂洞賓是一個，漢鍾離也是一個，呂洞賓當年跟漢鍾離學，學什麼本事？點鐵成金，漢鍾離告訴他：
【點鐵為金。可以濟世。】
世間人貧困，你點鐵成金可以幫助他發財，幫助他富有，解決他的貧困。
【呂問曰。終變否。】
他說我點鐵成金，這個金以後會不會變？鍾離就告訴他：
【曰。五百年後。當復本質。】
五百年之後這個金又會變成鐵。呂祖說：
【呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。】
我不做這個事情，我雖然利益現在的人，我害後人，這個事情做不得。我們想想現在的人，現在的人不管將來的人，只要現在得到便宜，後來害人他不管，你就想想現在世道人心是怎樣的變化。
【曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。】
道教講修神仙要積三千功德，就是說要修三千樁的好事，你才有資格修道，授丹就是傳道給他，先決的條件在此地。它這個條件比我們佛法的條件要寬得多，佛法的條件比這個要嚴，佛法是清淨心才能入道，才成為一個法器；道家的條件，你修三千善，它不是講清淨心，善心，你是真正的善心，有資格傳道給你。所以它的條件，善心善人，佛法的條件是清淨心，比那個善還難修，還要難。他這個存心，三千功德圓滿了，他不害一切眾生，實在講超越了三千善行，一念就圓滿了。像了凡居士那個減租，他這個一念，一萬條善事就圓滿了，這在心地上修。
【又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。】
我們把這段念下去，它底下講三輪體空。
【心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。】
我們念到這個地方。這一段就是說，盡心盡力就是圓滿的，心與力都沒有盡，還留一部分，這個善是半善，所以積功累德一定要盡心盡力。我們這個世間人他不了解事實真相，所以對於聖教他懷疑，你看煩惱裡面，貪瞋痴慢疑，這個疑是指什麼？對聖賢教訓懷疑。你說我們聽了也信，叫我們修善布施，我們總是自己要留一些，總不能把它完全布施掉。為什麼？想到我統統布施掉了，我明天生活怎麼辦？這個就是什麼？裡面有懷疑，不能果斷，因此所修的善都是半善，都不是滿分的善，這就是不敢相信。所以往往修積得不到好的果報，也不能立刻得到果報，你要曉得因素在哪裡。
如果你真正肯修，對於聖教完全信從，一點都不懷疑，雖然世間人講你傻瓜、你迷信，你怎麼可以聽他講的？我們有的時候，他講的是有道理，善心不敢發，善事不敢為。果然相信，果然肯做，那個報應的顯著，不只《了凡四訓》所說，實實在在不可思議。你讀了這個書，你要相信，你要有膽量，要真做，只一個真心去做，做了是不是我要想真的捨一得萬？給諸位說，捨一得萬是真的，一點都不錯，如果存的我捨一得萬報這個心，這個心就錯了，那樣的心不是真心，你雖然捨盡了，當然還是可以得到，得到是半不是滿。你捨財決定得財富，你捨法決定得智慧，你無畏布施一定得健康長壽，這個果報是真理，天經地義的。
真心去做，不求，我也不求富貴，也不求財富，也不求聰明智慧，也不求健康長壽，什麼都不求，是樣樣都圓滿，這多自在。有求的心，是能得到，得到的不圓滿。為什麼？因為你一切無所求，你這個心是純真，你行的善稱性，那個果報不可思議，性德流露，那個享受就是西方極樂世界、華藏世界、諸佛淨土，為什麼？性德流露出來了。有一念希求就不稱性，那你所得到的功名富貴、健康長壽是修德修來的，修德會失掉，是有期限的，有範圍、有大小的、有長短的，是享受得盡的。唯有性德，它跟真如本性一樣，不生不滅，無有窮盡，享受不盡的，這才叫真正自在。所以這要不是一個大福大智的人他不會修，誰肯把自己私人個人的利益能夠捨得乾乾淨淨的，沒有人願意這樣做的。
所以真正的大福，誰修的？佛菩薩修的。二乘人都不能修，二乘人怕煩，度眾生，我好心去度他，他還不接受，還要毀謗、侮辱，算了，我不度他了。這就不行了，這就不圓滿了。這不像菩薩，菩薩知道眾生的情形，知道眾生的煩惱習氣，所以種種忤逆，菩薩不在意，還是很耐心、很慈悲的去度他。所以菩薩用心跟阿羅漢、辟支佛不一樣，阿羅漢、辟支佛還是用的意識心，佛菩薩是用真心，不是意識心。所以這就教你，要求真正的富貴，說實在富貴不是求來的，你本性裡頭本來具足的，無非是開發自性真實富貴，那就是懂得明心見性。所以佛弟子的修學，一個目標，就是迴向實際。迴向實際就是開發自性，我自性裡頭什麼都具足，我不向外求，只求開發自性，自性裡頭無量的智慧、無量的寶藏，取之不盡、用之不竭，佛是教我們這個，每個人都有寶庫。你是世出世間最富有的，你不曉得，最聰明的、最富有的，佛教我們開發自性。因此佛的恩德就無比了，佛的恩德是第一大，這些真實的道理、真實的事相我們一定要知道。
用真心，確實，『斗粟』，粟是糧食，斗粟是一斗，沒有好多，一點點，可種無涯之福，沒有邊際的福，為什麼？它稱性；『一文可以消千劫之罪』，這一文供養三寶，能消千劫之罪。現在我們也常常說，佛門裡面現在也很混亂，《楞嚴經》上說得很好，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，表面你去看好像是個佛殿寺廟，實際裡面所作所為都是妖魔鬼怪。我們今天要想修福、種福，到哪裡去？萬一跑到這個廟，這個廟是妖魔鬼怪，那我們福也沒種上。諸位要曉得，佛法講的是心地法門，我們供的佛像，心裡面邪曲的人拜這個佛像，這個佛像是妖怪，假藉這個佛像來接受你；如果你是真心來拜這個佛像，這個佛像就是阿彌陀佛，就是釋迦牟尼佛，我們自己心的感應。我的心正，縱然是邪魔外道的廟，我去拜也正，也是佛菩薩，也是正神；我心不正，這個地方是正法道場，我去拜，我所感應的還是妖邪。所以不可以說末法時期沒有地方好修行，那就錯了，真正道場是在心地。所以，《維摩經》上講，「直心是道場」，清淨心是道場，慈悲心是道場，他講了很多，道場在哪裡？在心地，我心有道，我到哪裡都是道場；我心正，到什麼地方都是正法。這才叫境隨心轉，外面境界統統隨我心轉。諸位同修果然明白這個道理，認真修學，我們台灣有福，大家都修，這個地方怎麼沒福？這麼多有福的人住在此地，這個地方就有福了。再看底下：
【倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。】
不忘就是你的心沒有把這些妄想雜念除掉，沒把它忘掉，縱然是黃金萬鎰，拿這個來布施，你所得的福都不是圓滿的。這是講半滿。底下一段說：
【何謂大小。】
善有大有小。
【昔衛仲達為館職。被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄一軸。僅如箸而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。仲達曰。某年未四十。安得過惡如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。】
這是講古人一個故事。『衛仲達為館職』，館職是教私塾，就是三家村裡面教私塾的先生。有一天他被小鬼抓到閻羅王那裡去了，『攝至冥司』，把他抓到閻羅王那裡去了。閻羅王就審判他，叫這個判官，閻羅王面前的吏就是判官，叫判官把他的檔案拿出來，每個人一生都有善、都有惡，有善惡兩本簿子記錄的。諸位要知道，他有我們也有，我們在閻羅王、鬼王那裡都有檔案，所以這個要謹慎。所以袁了凡叫我們要發畏心，敬畏之心，真的有檔案。這個檔案拿來之後，記錄惡的不止一本，好多本，盈庭，搬了一大堆出來，都是記錄他造惡的；可是善的如箸，箸是吃飯的筷子，就一張紙，捲起來就一張，他一生所做的善就這麼一卷，所造的惡幾十本之多，搬都搬不動。陰曹地府裡頭有許多奇怪的事情，我們都不知道。好！把他造的惡跟善去稱一稱，看哪個重？結果所造的惡不重，惡是很多，可想沒有大惡，就好像記過一樣，小過記了很多，沒什麼大過失，所以記得很多。善雖然不多，只有這麼一、二樁，是大善。所以一個大善就抵盈庭之小惡。這一稱，閻羅王也歡喜了，這個人畢竟還是個善人。
所以仲達就說了，他說我年未四十，還沒有過四十，還三十幾歲，我這一生怎麼會有這麼多的過失、惡業，怎麼會有這麼多？閻羅王就告訴他，一念不正就是，不要等犯，不是說你做了惡事那才叫惡，你一個念頭惡，人家那裡就給你記一筆。所以雖然你這一生做的惡不多，你的惡念很多。尤其念書人不得志，滿腹牢騷，他坐在那裡天天打妄想。這是很值得給那些不得志的，自以為有學問、有德行的人，給他當頭一棒，確實如此。所以人愈不得志、愈倒楣，愈容易造惡，造惡造得太多了，惡上加惡，太可怕了，這是真的事實。人在得意的時候，想壞念頭少；人不得意的時候，怨天尤人，常常想想，我有道德、我有學問，為什麼這些人不用我？這些人有眼無珠，不認識我這個好人，老天爺也是沒有眼睛，都看不到我這個善人、好人。怨天尤人，滿腹牢騷。這些都是事實，自古以來古今中外莫不如是，我們自己要知道、要明瞭。再看，他還有一樁善，善還有這麼大。
【因問軸中所書何事。】
我這個善只有這麼一卷，這一卷是講什麼？
【曰。朝廷嘗興大工。修三山石橋。君上疏諫之。此疏稿也。】
朝廷裡面想大興土木，勞民傷財，在他看這是沒有必要的，所以他就有一個建議送給皇帝，請皇帝不必做這個勞民傷財的事情。這個奏議皇帝看了就丟掉了，還是照做，根本就沒有理他。
【仲達曰。某雖言。朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。】
我雖然建議，沒用處，於事無補，朝廷還是照做了。
【曰。】
這鬼王就說了：
【朝廷雖不從。君之一念。已在萬民。】
可見得這個善惡是念頭，你當時這個一念不是為自己，是想到老百姓，是真正愛護老百姓，你發的這一念，這一念在萬民，多少老百姓得利益。何況興這麼大的工程，這個工程是老百姓所納的稅，能夠省也是老百姓人人都得到利益。所以這一念這一行，你想想看它的影響力多大！雖然沒做，他的心是真實的，心是圓滿的。
【向使聽從。善力更大矣。】
如果朝廷真的照你這個意見去做，那你這個善就更大了，雖然沒做，你這個善還是很大，還是不小。
【故志在天下國家。則善雖少而大。茍在一身。雖多亦小。】
大小差別是在這裡，心是不是真，你的想法是為天下國家還是為你自己一身家庭。我們明白這個道理之後，諸位同修要知道，我們常常念經念佛迴向，常常為某一個人迴向修福，他今天生病了，他現在境遇困難了，我們念佛誦經迴向，希望三寶加持他能夠得好。你們想一想，這個善是小善，利益很小，他是不是真正能得到還不一定。如果遇到這個情形，我家親眷屬有困難，或者有病痛，我們念經念佛迴向十方法界，希望一切眾生沒有病痛，一切眾生沒有苦難，一切眾生都能夠得到平安利樂，你家裡這個人馬上就會好了，為什麼？你善太大了。所以世間人講，我修的都給別人，我家人都得不到，我修它幹什麼？你想想看這個心量多小。所以在佛菩薩面前禱告，禱告了半天都不靈，原因是什麼？他心量太小，完全是自私自利，不曉得把自己修行的功德擴大到十方法界。
所以我們每年祭祖，實在講，我們每年祭祖，今天圖書館的做法都不是我的意思。為什麼？每個人家寫寫超度牌位寫在那邊，到那裡去祭祀。我的觀念是祭祀百姓祖宗，所以祭祖的主位應該在這邊，我這邊供的是百姓祖先牌位，照百家姓寫的，先在這邊主迴向，然後在那邊迴向，就夠了。往往我們這邊沒有，都在那邊，都搞些自私自利，都搞些家親眷屬，捨大顧小。好在我們有個主牌位送到那邊，還算是不錯。在共產黨文化革命，我聽到大陸上把祠堂都毀掉了，我聽了非常痛心。剛好在那個時候，香港洗塵法師到台灣來，想建道場，建叢林，他來看我。我當時就勸他，我說你最好不要建叢林，不要蓋廟，蓋祠堂，我跟他建議，他聽到也很歡喜。因為時間短促，他說你到香港來講經，我們兩個細細研究這個。到香港我去找他，細細跟他一談，談到之後，我的構想，祠堂建好之後交給國家管理，國家派奉祀官來管理。他說，那我辛苦一場，都給國家了，我什麼也沒得到。我聽到這個話以後我就不談了，不是為一切眾生著想的。
所以我就把這個構想發表了，寫出來發表，發表之後也有一些回響，有不少人響應。還有人把我這篇東西刊登在報紙上，不是我自己送去的，別人拿去的。也有不少人打電話來找過我。但是這個事情始終沒有能做成。如果我將來到閻羅王那裡去，我這一卷功德也是這麼大。從前是罪惡盈庭，我那一卷功德很大。所以我對大陸那些領導人，我也常常把這個思想勸告他們，因為祠堂是我們中國文化的命脈，大根大本，中國之所以是個文明古國，幾千年都不衰，還不被滅亡，這是一個根本，這個東西沒有了不得了。所以中國的命脈是祠堂、文言文。文言文不能斷，文言文斷了之後，中國人將來會有很大的苦難，那真正是陷於永劫不復。再就是大乘佛法。這三個東西如果能夠保住，世界後人有前途、有光明。好，我們今天講到此地。