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住真實慧 （共一集） 1997/10/9 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0041
「諸法實相」就是一切法的真相，這是諸佛如來所親證的，也就是諸佛如來所見到的。這些事實真相實際上就擺在我們眼前，佛菩薩能見到，我們凡人見不到，原因在哪裡？都是被自私自利的妄念障礙住了。凡人起心動念都為自己，所以是一天到晚擺在面前的真相看不到，這是佛在經上常說的「可憐憫者」。如果不在面前，見不到不算可憐，在面前看不到，這叫可憐。這個真相是什麼？就是「萬法皆空」，《般若經》上講的「不可得」，這是事實真相。
真相裡面還有一個深意，那就是「因果不空」。因果是不是萬法裡面的？沒有錯，因果也是萬法裡面的。既然萬法皆空，為什麼因果不空？因果不空是從兩個意思來說的，一個是「相續不空」，因果是相續的，一個是「轉變不空」，因會轉變為果，果會轉變為因。轉變跟相續是從事上講的，不是從相上講的，因果的相決定是空的，但是轉變、相續這個事決定不空，因果不空是從這上說的。
既然萬法皆空，了不可得，你一定要執著，一定要貪得，這就是凡夫，這就是過錯。凡夫的心念，念念都想求得，念念都想佔有，據為己有，其實連自己這個身都不可得，所以真正了解事實真相就叫做看破。佛菩薩沒有別的，看破了，看清楚了，所以他表現給我們看到，是徹底放下，經論當中常講「一絲不掛」，徹底放下了。放下之後，他才得大自在，他所有的障礙都沒有了，於是心性自然就顯露了，真如本性就顯露了，那是本有的。自性裡面有無量的智慧，無盡的德能，也自然的顯露出來。
諸佛菩薩示現在人間，他的一言一行，就以我們凡夫這個執著的念頭來說，我們看他起心動念，其實人家沒起心動念；言語造作，實際上人家也沒有言語，也沒有造作，我們眼睛裡面所看到的；其實無一不是看破、放下之後那一種自然的流露。顯示在外面的就是大自在，就是「恆順眾生，隨喜功德」，所以三學、六度、普賢十願是整個大乘佛法修學的樞紐，總綱領，總原則。在未見性的時候，也就是事實真相還沒有真正徹底明瞭的時候，這三科：「三學、六度、十大願王」，這是修德，見性之後，這三科就是性德，所以性修不二。沒見性時我們要這樣做，我們要去修戒定慧，要去修布施、持戒，要認真努力去做。見了性之後，他在生活所表演自然就是這樣，沒有一絲毫勉強，沒有加自己一點意思，做出來自然就是圓滿的三學、六度、十願，性德的流露。千經萬論、無量法門都離不開這三個原則。
我們在淨宗修學綱領上加了兩科，加了「三福、六和」，你們諸位想想，三福、六和是不是也包括在三學、六度、十願裡面？確實包括在其中。提出這兩小科是特別幫助初學。初學學三學、六度、十願從哪裡學起？就從三福、六和學起。這是從這裡分出一個小科，讓我們有下手之處。
事實真相擺在眼前最明顯的，說出來沒有人不知道，都知道，可是是不是真的知道？真的不知道，如果知道他就覺悟了，他就不迷了。你說他知道，但是他依舊迷惑顛倒，由此可知，他所說的知道只是皮毛，沒有深入，當然更談不上透徹。事實的現象是什麼？生老病死，這是事實現象。我們每天在報紙上看到，你看多少訃文，這個人走了，想想他從生到死真的就像曇花一現，你們在經上講到流星，人的一生就像流星一樣，剎那就過去了，沒有了。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，釋迦牟尼佛看生老病死，他開悟了，我們天天看生老病死，不開悟。人家看花開花謝開悟了，我們天天看也開悟不了，什麼原因？人家心裡頭沒有障礙，我們心裡頭障礙重重。天天看，看一輩子還不覺悟，至死還迷而不悟，那有什麼法子？生生世世迷惑顛倒，這真可憐。
悟了之後的那個現象就灑脫了，放下了。沒有放下就是沒悟，悟了之後是決定放下，不再幹這個傻事情了，換句話說，萬法皆空的事情不幹了，幹什麼？幹不空的事情，這是個聰明人。既然一切皆空，了不可得，你幹它幹什麼？所以覺悟的人懂得修善因。一定要懂得把一些惡因、惡緣、惡果都能變成善因、善緣、善果，這就是智慧，這就是善巧方便。
佛法裡面，這對眾生講的，自利利他、積功累德，都是對中下而言的。上乘之人，上乘之人是講見性了，見了性之後，剛才說了，從性德裡流露出來，是法爾如是，自自然然，連積功累德這種念頭都沒有，哪裡有這種念頭？有這個念頭叫打妄想。可是我們分別、執著沒離開的人看到，他們真的是在行善，真的是在斷惡，真的是在積功累德，而在佛菩薩本身來說，根本也沒動過一個念頭，也沒起心，也沒動念，所以佛講這麼多經典，講經四十九年，佛有沒有說過一個字？沒說。佛有沒有表演給我們做示範？軌範三界？沒有，人家日常生活本來就是這個樣子的，從來沒有起一個念頭，從來沒有有一個意思。所以在上乘人裡面，一切都說不上，真的是「開口便錯，動念即乖」，這是什麼人的心境？法身大士，圓教初住以上就是這樣的。
佛在經上講他們怎麼修行、怎麼證果，那是對我們講的，我們有分別心。四十一個階位，四十一個階位裡頭，他們自己本身沒有分別心，他們自己從來也沒有有這麼一個念頭，「還有四十一個階位」，沒有，但是是不是有四十一個階級存在？確實有存在，但是他們沒有這個念頭。為什麼有這個存在？因為無明煩惱的習氣沒斷乾淨，有的人斷得少，有的人斷得多。不管無明、習氣多少，他們都沒有分別執著，分別執著沒有了。無明、習氣是妄想，極其微細的妄想，他有多少不同，但是分別執著沒有了，分別執著沒有了就是平等的境界。由此可知，所有一切不平等都是因為你有分別執著。
在十法界裡面，這些眾生六根根性有利鈍的差別，我們娑婆世界大多數人耳根利，其餘五根聰利的少，極少數，絕大多數耳根利。但是在一真法界裡面，因為他離開了分別執著，所以六根都利，他接觸佛法，六根接觸外面境界都開悟，所以在那個境界裡面修行，我們真是用突飛猛進都還形容不上。
所以我們學佛一定心要細，粗心大意是不行的，心要細密。在日常生活當中處處去體驗佛在經上講的這些事實真相，我們在生活當中去觀察、去體驗，這就叫「作觀」。真正提得起觀照的功夫，觀察、照見，這個樣子無明分分破，煩惱漸漸除，智慧漸漸開，我們自己也漸漸能夠自在、隨緣了，這就是「住真實慧」，這就是得佛法真實的受用。
所以經論上常說「萬般帶不去，唯有業隨身」，這兩句話說得好，真正說到了要害。帶不去的不再放在心上了，隨身的就會跟著你走，「業」。「眾生畏果，菩薩畏因」，決定不造惡業。什麼是惡業？妨害別人的是惡業。凡是妨害別人的事情決定不幹。哪些事情妨害人？哪些事情利益人？你要真正明瞭善惡、是非、利害，你就是個聰明人，你就是一個有智慧的人。如果對於是非、善惡、利害都不明白，那你是個糊塗人，你就是個愚痴人。我們每天讀經聽教就是為這樁事情。說實在的話，要想離開愚痴，住真實慧，唯有讀佛經、聽佛法才能辦得到。世間其他的學術為什麼辦不到？其他的學術不是從心性裡流出來的，是從心意識裡面流出來的，心意識不是真實的智慧，還是在分別執著。拿著一切事樣樣來比較，可以說他的殊勝是比較的殊勝，他的智慧是比較的智慧，他的聰明是比較的聰明，跟佛經完全不一樣。佛經是自然的，法爾如是的，這裡面沒有較量，他是自性自然的流露，所以是真實的智慧，這一點我們要明瞭。
所以學佛契入之後，這世間人講「某人迷在佛法裡」，他不是迷，哪裡是迷？他真正是破迷了。那個迷的人自己不知道自己迷，反而看那個不迷的人，「那個人迷了」，他不曉得他自己迷。所以要想住真實慧，唯有佛法，離開佛法沒有真實慧，這一點要懂得，要認識清楚，要能肯定。所以我們在生活周邊事事物物，一切人、一切事、一切物，真相都擺在眼前，六根時時刻刻沒有離開，為什麼不見不聞？你要問佛經講的什麼？佛經就講這樁事情，一點都不希奇。就是講我們眼之所見，耳之所聞，鼻之所嗅，身之所觸，你們細細看看佛經，不就是講這些事情？
佛見到事實真相，把事實真相說出來了。我們在事實裡頭見不到真相，所見的全是虛幻、虛妄，所造作的也是虛妄，所受的果報也是虛妄，這才可憐。明白這個道理，了解這些事，才知道佛法的可貴，才知道我們為什麼一定要學佛，你才真正的會勇猛精進，你才不會懈怠，不會退轉。凡是退轉的，對這事實真相沒了解，佛法修學的好處他沒有得到，所以他會退轉，而且退轉的人很多，這裡面最重要的因素就是沒有一個明白人把這樁事情講清楚，這也正是經論上所講的「佛法無人說，雖智莫能解」，佛看得很清楚。
希望你們同修們住真實慧，幫助一切眾生把這樁事解釋清楚，這就是最善之業，這是帶得去的，利益眾生，沒有比這樁事情的利益更大，世出世間的善法也沒有任何一個善法比這個更殊勝的。所以諸佛菩薩永無間斷的在弘揚，永無間斷的在說法，我們也要能夠覺察得到，也要能夠看到，也要能夠聽到，這樣就漸漸的能契入，自然就法喜充滿，曉得應該怎麼個做法，如諸佛菩薩無二無別。