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九八年早餐開示—眾生的災難就是自己的災難　　（共一集）　　1998/7/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0729

　　各位同學大家好，悟嚴師告訴我，我們的聚會講經現在都是現場直播，每一個地區都可以能夠收聽，一個月以後，我們的影像也可以在網路畫面上出現。這在佛家弘法利生事業上，是一個劃時代的突破，希望我們能夠善用高科技的工具，使佛法能夠隨時隨處傳播給世間每一個眾生。

　　今天早報傳來了許許多多災難的訊息，我們看了之後，猶如自己置身於災難之中。我們在《華嚴經》裡面看到，這部經是如來果地圓滿的境界，經中所說都是佛的現量境界，用現在的話來說，是如來果地上所看到實際的狀況，不是假設、不是推想，完全是事實真相。這個真相是什麼？總而言之，盡虛空、遍法界是一個整體，就是自己。不但是自己的心性，也是自己的色相，經上所說的「無邊色相」。如果說是虛空法界是自己的心性，一般人還容易懂，還不至於反對；如果說盡虛空、遍法界是自己的色相，這很難懂。世間眾生在眼前明明有自、有他，自己不是別人，別人不是自己，明顯的有這樣的區別，怎麼可以說是自己？這個境界很深，佛法裡面常常稱之為「密藏」。古德所以稱《華嚴》為不思議境界，所謂是《大不思議解脫經》，也就是形容這樁事情。因為這個事情，確實不是凡夫常識能達得到，原因是我們從無始劫以來，把這樁事情迷失忘掉了；以為有我有人、有自有他，這個事情才是真的，說無我無人這個事情難懂，很不容易理解，總認為這種說法有問題。所以佛講究竟果地上的境界，這個緣相當不容易，佛對於凡夫不常講，為什麼不說？說了凡夫不能接受、不能相信，反而生起許許多多的疑慮，這是說法的機緣不成熟。

　　華嚴會上與會的大眾，我們在經上看到許許多多的團體，它是不論人數算，論團體來算。每一個團體裡面包含無數的廣大群眾，這些人全都是法身大士，不是普通法身大士，是圓滿的法身大士。圓滿法身大士是什麼人？都是佛，都是諸佛如來示現種種不同的身相，參與種種不同的社團，整個境界就是盡虛空、遍法界。所以這部經上字字句句，跟我們講的是宇宙人生的真相，真相確實如是，契入這個境界受用無窮；這是禪宗裡面所說，「父母未生前本來面目」，本來如是，法爾如是。我們明白這個道理，然後你就有真正的感受，眾生有難就是自己有難，眾生有福就是自己有福，眾生跟自己實實在在是一體，不僅是講心連心。

　　佛在這個經上說，我們今天講每一個細胞都連在一起，如果不是這個現象，為什麼說「一毛孔中轉大法輪」，《華嚴經》上我們常常看到；這一毛孔沒有放大，佛的法會沒有縮小。轉什麼樣的大法輪？講《華嚴經》，開華嚴法會。在哪裡開？在一毛孔裡面，在一毛端裡面。由此可知，這個一毛端就是盡虛空、遍法界，所以這叫不可思議的境界。又給我們講一微塵，一微塵是依報裡頭最小的，一毛孔是正報裡頭最小的，無一不是圓滿包含了虛空法界，怎麼能說沒有關係？沒有關係，凡夫說的。凡夫說這外面與我沒有關係，完全是迷失了自性，迷失了自性所現的色相，真正是愚昧無知，產生這種錯誤的觀念，錯誤的見解，佛法裡面稱之為「邪知邪見」。「邪知邪見」四個字，我們哪裡懂這個意思？我們看到佛經上面這個意思，真的看得太淺顯，它究竟的深義幾個人懂得？不能夠契入這個境界講也不懂，經本註疏看也不能理解。昨天我們講到身眾神，一定要真正達到不動光明，你才能有所見，你才能有所感觸。

　　佛法的修學法門很多，八萬四千法門，無量法門；法是方法，門就是途徑。這是說明我們修行證果，契入如來果地的境界方法太多太多，門徑沒有法子計算。為什麼有那麼多法門？所有一切法門都是自性變現的，你說哪一個法門不通自性？門門都通自性，法法都通大道，所以佛在《般若經》上講，「法門平等，無有高下」，道理在此地。你才分高下你就錯了，一門也不能入，為什麼說才分高下你就錯？你想想看你分高下是不是動了心？只要心動就錯，心動就是妄想、分別、執著。所以起心動念，世尊在一切經論裡頭千言萬語，說明事實真相，勸導我們一切時、一切處、一切境緣當中，要保持不起心、不動念、不分別、不執著，你才能見到事實真相。

　　這個事實真相就是盡虛空、遍法界是一個自己，真正的自己。你見到了，就是經上講你證得「清淨法身」；法身真的清淨，一塵不染。怎麼證得？清淨心是能證，清淨法身是所證，能所是一不是二。所以諸佛如來大慈悲心是從這個地方生起的，自自然然流露出來；大慈悲心就是現在世間人講愛心，佛不說愛心，佛說大慈悲心。世間人的愛心還是有差等、有分別，這個人、這個事我喜歡愛它，不喜歡就不愛護它，那是世間人的愛心，不平等。諸佛如來的愛心是平等的，沒有差別，所以叫無緣大慈。緣就是今天人講的條件，無緣是無條件，無條件的愛護，無條件的關懷，無條件的協助，這叫「無緣大慈，同體大悲」；悲憫一切眾生，一切眾生就是自己，同體，是自己同一個性識、同一個色相。

　　禪宗大德悟了這個境界，大徹大悟，悟什麼？明白這個事實。然後他告訴人，盡虛空、遍法界是「沙門一隻眼」；沙門是自稱，盡虛空、遍法界是我一個眼。這話什麼意思？這意思很深很廣。深義盡虛空、遍法界就是我自己；意思說淺一點，盡虛空、遍法界的事實真相，我這一隻眼看見，清清楚楚、明明白白。所以不入這個境界，大慈悲心生不出來，我們學佛的同修天天都念大慈大悲，為什麼你的慈悲生不出來？你的慈悲始終落在愛緣慈。佛家講慈悲講四種，愛緣慈是喜歡就慈悲，不喜歡就不慈悲，這凡夫的境界。凡夫裡面，所謂英雄豪傑，心胸擴大，他能夠達到「眾生緣慈悲」，像范仲淹所說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是眾生緣慈悲。我愛護我自己的父母、我的老人，我尊敬我家的老人，我供養我家的老人，用這個心來供養天下所有一切的老人，這叫眾生緣慈悲，心量已經拓開了一層。我愛護我的兒女，我同樣像愛護自己兒女一樣，愛護天下人的兒女，還是凡情的境界，為什麼？有條件的。

　　所以到菩薩，阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們的慈悲叫「法緣慈悲」。他覺悟了，他懂得了，他的思想、見解、行為與法相應，慈悲心從這兒生出來的。這是什麼？也是眾生緣慈悲，但是沒有條件，比眾生緣就高，高得太多了，沒有條件的。但是他們的心量、他們的見解，還沒有達到虛空法界，達到一個大千世界，兩個大千世界，十幾個佛國土，幾十個佛國土，菩薩的境界。如來的境界才盡虛空、遍法界，一個法界都沒有漏掉。所以成佛是什麼？成佛是圓滿的恢復了自己，把自己無始劫以來的迷妄，消除得乾乾淨淨，圓滿恢復了自己，就這麼回事情。如果你明白這個道理，你才曉得佛法跟自己是什麼關係，關係太密切了。佛法沒有別的，認識自己、找回自己，就如此而已。九法界眾生都是迷失了自己，九法界的層次，愈是往上面迷得比較淺，愈是到下面迷得愈深愈重。到如來果地這才完全恢復，所有的迷惑斷得乾乾淨淨，然後對於盡虛空遍法界一切事理、一切現象、一切因果，你完全通達明瞭，這叫成佛。

　　佛是印度話，意思是「覺悟」的意思。成佛是成就圓滿的覺悟，成佛不是作神仙，不是像世人觀念上所說，成佛一定得大智慧、得大福報，得了許許多多財富，這都是世人的迷情。我們在世間修學成佛，你要說成佛得大智慧，真的一點沒錯，你說成佛得大福報也沒有錯，但是決不是世間人所說的那種福報；世間人以為升官發財，享受五欲六塵，這叫福報，那是世間人的觀念。這個人修行成佛，他是個要飯的、是個乞丐，成了佛之後，他還是個乞丐，他還是要飯的。這個要飯的有沒有智慧福報？有，有圓滿的智慧福報，可是他還要他的飯，圓滿的智慧完全通達明瞭。大福報是什麼？心地清淨無染，那是真正的福報，身心快樂是福報；雖然要飯，快樂得不得了，神仙都比不上他。不是說福報得財富，錯了，財富給他，他都不要，他要那個幹什麼？他要的是自在，要的是快樂，這些財富他看起來累贅。所以悟入境界，思想見解、觀念受用跟我們凡夫完全不相同，佛法才是究竟能幫助眾生解除一切痛苦，達到真實圓滿的境界。我們如果對這些道理事實真相，不能夠通達明瞭，你在佛法的修學，依舊是把佛法當作世間法，一無所獲，那就錯了。所以一切眾生的災難，真的是自己的災難。今天時間到了，我們就講到此地。