繫念法事講話 （第四集） 1994/6 新加坡 檔名：20-008-0004
諸位法師、諸位同修：
請掀開經本第三十六面，我們看最後的兩行，這首偈子：
【便就今朝成佛去。樂邦化主已嫌遲。那堪更欲之乎者。管取輪迴沒了時。】
這是中峰大師對我們提出最好的警策，告訴我們這個成佛的機緣是非常的難得。開經偈：「百千萬劫難遭遇」，那是當年武則天為《華嚴經》所題的。這一個法門要跟《華嚴經》相比，尤其殊勝，這個話不是我在此地隨便說的。隋唐時代，中國、高麗（就是現在的韓國）、日本，許多大德幾乎是一致的看法。誠如彭際清居士所講：「這是無量劫來，希有難逢之一日。」遇到這個法門，無量劫希有難逢，不止百千萬劫，一定要珍惜這個因緣。
所以，大師教給我們，『成佛』今天就去！『今朝』就是今天。換句話說，我們一定要在一生當中成就，不要等來世，不要等後世，這一生當中就把這個事情辦得圓圓滿滿，西方極樂世界阿彌陀佛已經嫌我們太遲了。阿彌陀佛建立西方極樂世界現在已經十劫了，十劫你才來，這已經是嫌遲了。『樂邦』就是極樂世界。『化主』就是阿彌陀佛。我們現在去，他老人家都嫌晚了。這一生不去，那當然更是違背阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛對我們的期望。
底下兩句，一般講通宗、通教，把一生給耽誤了，真可惜。『那堪更欲』，「欲」是想要。『之乎者』，之乎者也，這是指研究經教；研究經教是很耽誤時間，這是真話。經教，我過去在講席裡面說過很多，就像教網一樣，經教像羅網、像迷宮，鑽進去之後，再想鑽出來，相當不容易。這句話是說許許多多人迷在教海之中，把大好的光陰耽誤了。這多可惜！
『管取輪迴沒了時』，是說這些人的結果。說實在的話，古德也是這麼說，通宗通教未必能了生死、出三界，這些話都是真實的。
下面是這一首偈的開導，也就是這一首偈的說明：
【原夫遍十方是極樂世界。山光水色。似空合空。盡大地是清泰故鄉。華笑鳥啼。如鏡照鏡。】
這二句對的非常之好，也是把宇宙人生的真相一語道破。我們會不會？如果不會，不要緊，就怕誤會，誤會麻煩就大了。會了，很好；不會，也不要緊，萬萬不能誤會。因為這兩句話很容易發生誤會，「十方都是極樂世界，盡大地都是清泰故鄉」，清泰故鄉也是極樂世界，那我們還要不要往生？就怕發生這個誤會。所以古人告訴我們「生則決定生，去則實不去」，這兩句話也是說的事實真相，可是也容易引起人的誤會。「去則實不去」，根本沒有去，我還念佛幹什麼？
這些話實實在在是不可以對初學人來說的，怕的是產生誤會。對於老修，對經教上有相當的素養，那是沒有問題的，多少他能夠懂得這裡面真實義，這是從理上講的。理事是一不是二，但是要悟了才是一，明白了才是一。我們沒悟，還在迷惑之中，理跟事看起來不是一致的。因此，我們為什麼聽了這些開示會產生誤會，原因就在此地。我們是在迷，不是在悟，不曉得性相一如，不曉得理事不二。假如真的曉得了，真的明白了，我們就不是凡夫了，那是菩薩了。明瞭就是佛菩薩，不明瞭就是凡夫，凡夫跟佛菩薩差別就在此地。所以，這些話是明白人說的話，我們聽不懂。
【自是不歸歸便得。】
『歸』是回頭。換句話說，是我們自己不肯回頭，這一回頭就得到了。現在這個問題關鍵就在這個「歸」字。
諸位同修們，你們大家都是很虔誠的佛弟子，我這一次在佛七當中，看到作佛的弟子，一入佛門先求「三歸依」。大家都受了「三歸依」，歸了沒有？歸就得了。從哪裡歸？從娑婆世界歸極樂世界，今天我們講的主題是這個。我們要回歸極樂世界，娑婆世界要離開才行。對這個世界還有留戀，還有牽掛，還捨不得放下，那就是「自是不歸」，沒有歸。
何況「三歸」裡面，我們解釋的很清楚，很明白。我們要從迷惑顛倒回頭（回頭就是歸），依自性覺，覺而不迷，這是「歸依佛」。從錯誤的想法、看法回頭，依正知正見，這是「歸依法」。我們真的歸依了，真的有依靠！從身心一切污染（煩惱就是污染），心裡面有貪瞋痴慢，有是非人我，有憂慮牽掛，這都是污染。心污染了，諸位想想，身怎麼能不污染？我們要想身清淨，先要心清淨；心清淨，身自然就清淨了。所以從一切污染回過頭來，依清淨心，依平等心，我們曉得從哪裡歸。這一歸，「歸便得」，「得」什麼？得「覺、正、淨」，一回頭就得「覺、正、淨」。「覺、正、淨」是我們自性三寶，是真正的歸依處。「覺、正、淨」圓滿了，就叫成佛了，這是佛法的大綱領，總方向。
我們今天確確實實是業障很重的凡夫，用通途的方法，我們做不到，我們有困難。佛教給我們念佛求生淨土，我們只要用這個方法，捨棄娑婆，歸向西方，「覺、正、淨」你也就得到了。生到西方極樂世界，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，一到那裡就得到了，「歸便得」！這在佛法裡面稱之為「易行道」。易行道是對其他法門說的，其他法門是難行道，這個方法容易。下面是比喻：
【五湖煙景有誰爭。】
中國大陸我們向來一般稱「五湖四海」，這就是稱中華的國境。這句話的意思，實在就是形容「回頭就是」，只要我們肯回頭。這個就是解釋第一句「便就今朝成佛去」，這一「歸、得」，就是成佛去了。
【黃金臂晝夜常垂。惟許行人獨委。】
『黃金臂晝夜常垂』，這是樂邦化主，阿彌陀佛垂著手臂接引。我們修淨土的同修們供養的西方三聖，我們供的佛像多半都是西方三聖站著的像，阿彌陀佛垂著手臂接引，這個叫「垂手接引相」。我們見到這個相，念佛的心格外的懇切，佛垂手在那裡接引我們，我們還不趕快回去！有這個意思在。
『惟許行人獨委』，「行人」是修行人，是發願求生淨土的人。「獨委」，就是一心委身歸命的意思。「委」就是委託，我把我的生命委託給阿彌陀佛，通常我們講「一心歸命」，就是這個意思。
【白玉毫古今不昧。】
這一句是說阿彌陀佛白毫放光，佛光注照十方世界，接引一切願生的眾生。只要你發願往生，佛光就注照你，就加持你。佛的慈悲達到了極處，問題就是我們肯不肯去。
【全憑願者承當。】
換句話說，「佛接引眾生」是決定沒有問題，不需要懷疑的。現在問題在哪裡？在我們肯不肯去，願不願意去，是不是真的想去，問題在這裡。
【所以道。萬法是心光。諸緣惟性曉。本無迷悟人。只要今日了。】
這幾句話說得太好了！理事都說到究竟圓滿，要以現代科學家的眼光來看，那真正是不可思議！『萬法是心光』，科技一直發展到現代才發現，比過去進步很大。過去總還認為物質是確實存在的，縱然最小，小也存在，像科學所講的原子、電子、粒子、基本粒子這些東西，它還是一個物質。而近代科學家發現，原來不是的，是波動的現象。換句話說，根本就沒有物質的存在，物質是波動現象所產生的，這就是「心光」，一直到近代科學家才發現。所以，我們佛門講十法界依正莊嚴就是心光的波動，宇宙是這麼一個現象。
『諸緣惟性曉』，真性、習氣全是屬於幻覺。這個事實，佛在《楞嚴經》、《圓覺經》上說出了真相。《圓覺經》雖然不長，裡面所說的道理，事實境界，幾乎跟《楞嚴經》完全相同，所以《圓覺》可以說是「小楞嚴」。
『本無迷悟』，「本」，就是在真心本性上沒有迷悟，迷悟都不是真實的。因為眾生有「迷」，所以佛才相對建立一個「悟」。迷沒有了，迷沒有了還有一個悟，那就又壞了，那就變成「頭上安頭」，毛病又出來了。諸位要曉得，迷沒有了，悟也不存在。就好比一個人生病了，病了要吃藥；病好了，藥也不要了，藥就沒有了。病好了，再天天吃藥，這個人不又吃出病來了。這個比喻，諸位細細想想不難懂。所以沒病的人，也沒有藥，有病才需要藥；藥治好了病，藥也不要了。就是這個道理。
所以，佛在《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法。」佛法是幹什麼的？幫助你破迷的。你開悟了，迷沒有了，佛法也不要了。再執著佛法，又迷了，迷到佛法裡面去了。所以佛說法不容易，怕世間法你捨掉了，你又迷了佛法，那佛就喊冤枉！這個佛法也不能執著。我們現在迷要用它，覺悟了不用它，也把它捨棄掉了，這就是對的。所以六祖大師講：「本來無一物。」「本來無一物」也沒有，如果你要執著「本來無一物」，你又有一個毛病了，又有一個執著。所以，到最後給你講：「言語道斷，心行處滅」、「開口便錯，動念皆乖。」這個東西開不得口，一開口就錯了，一動念也錯了，不能夠動念的那個境界才是真實的，所以「本無迷悟」。
【只要今日了。】
『了』，就是完全明白了。所以大家要曉得，學佛學什麼？學作一個明白人。明白什麼？明白自己，明白自己生活的環境，如此而已。果然明白了，就稱你作佛，稱你作菩薩；你不明白，就叫你做凡夫，就這麼一回事而已！佛法裡面沒有迷信，佛法是破迷開悟。
佛說世間所有一切苦難根源，就是從迷來的，你不明白自己，不明白宇宙的環境，你就有痛苦，你就有災難。如果真相完全明白了，你這個苦難、災難完全都消除了，所以叫「離苦得樂」。佛法真樂，這個不是假的。世間人這個樂不是真的，佛法樂是真的。世間之樂，為什麼不是真的？因為他迷，他還沒明白，所以那個樂不真實，樂裡有副作用。只有明白人，這個樂裡沒有副作用，那才叫真樂。所以這個「明瞭」非常重要。
【琉璃池上懸明月。菡萏華閒戲水禽。】
這兩句是形容明白人生活的快樂。『琉璃池上懸明月』，這一句是形容「明心見性」，就是對於宇宙人生，也就是對於自己以及自己生活環境的真相完全明瞭，就是這個意思。禪家講「明心見性」，這個話一般人聽不懂，不知道「明心見性」是什麼意思。『菡萏華閒戲水禽』，這一句是「遊戲神通」，你看這個生活多自在！多愜意！這是真樂。
【是心是佛將心念。】
我們先看這一句。「念佛成佛」這個法門，它的理論就是《觀無量壽佛經》上講的兩句話：「是心是佛，是心作佛。」釋迦牟尼佛在《觀經》上為我們說出來的，這兩句實在講就是「念佛成佛」最高的理論依據。這兩句話要是明白了、懂得了，你對這個法門絕對不會懷疑。所以，第一句『是心是佛』，『將心念』這三個字就是「是心作佛」。我們的心本來是佛，現在又念佛要作佛，哪有不成佛的道理！決定成佛。
何況佛在大乘經上常講：「一切法從心想生。」這一句話要緊！法相唯識宗的經論可以說就是解釋這一句，幾十部幾百卷的經典都是在解釋這一句話。一切法，確確實實從心想生，我們想佛就作佛，想菩薩就作菩薩，想什麼它就變什麼。因此，大乘佛法修行裡面，觀想就非常重要，因為「一切法從心想生」。你要懂這個道理，你們不要去想苦，想苦，苦就來了，那怎麼不苦？想災難，災難就來了。想老就老了，想病就病了，想死，焉能不死！想什麼就變什麼。所以，一天到晚胡思亂想，這是心理不健康。我們講心理衛生，這是心理不衛生。為什麼不想阿彌陀佛？想阿彌陀佛，你決定往生成佛。同樣是在想，為什麼不想去成佛？卻要去想老、想病、想苦這些無聊的事情，大錯特錯！
你們這些同修，我們的緣分很深，今天參加這一會，一個佛七打下來，果然再不胡思亂想了，你們這個法會七天的受用就不可思議，這七天的法會確確實實帶給你身心健康，長生不老，這一點都不假。明白這個道理，有理論的依據。所以，不要胡思亂想，讓自己的心清淨，讓自己的心裡面沒有雜念，沒有妄想，沒有分別、執著，沒有煩惱，心常清淨。要想，就想一句「阿彌陀佛」。
「阿彌陀佛」是我們真心自性的德號，這個名號它的含義、它的解釋不能在此地細說，因為解釋這個名號，七天都講不完。我們在《阿彌陀經疏鈔》裡面講過，在《阿彌陀經要解》裡面也講過，這些錄音帶此地都有，諸位有興趣的話，你可以把這些錄音帶找到多聽幾遍，你就明瞭了。「將心念」這個很重要。「是心是佛」，這是性德，「將心念」是修德，性修不二。
【念到心空佛亦忘。】
這就是剛才講的病好了，藥也不要了。佛號是藥，病好了，藥就不要了，佛也沒有了，這是我們真如本性圓滿的顯露。
【撒手歸來重檢點。】
『撒手歸來』，是回歸自性。重新再檢點，那個境界跟以往完全不一樣。以往是「迷而不覺，邪而不正，染而不淨」，現在完全回過頭來了，是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。
【華開赤白與青黃。】
這一句是形容「法爾自然」的現象，回歸到法爾自然。『赤白與青黃』，四色蓮花是《阿彌陀經》上講的，用這個來作比喻，這是自然的。這個話如果還難以體會，我們現代人常說自然生態的平衡，自然生態平衡就是佛經上講的「法爾自然」的意思。我們今天觀念當中，這個生態平衡只指這一個地球；地球以外的外太空，我們知道的並不多，我們的智慧、能力還達不到。佛經裡面講的境界是盡虛空、遍法界，要能保持這一個平衡，才叫真正的平衡。這就是「華開赤白與青黃」這一句所表的深義，這個意思是無量的深廣。
後面這一段開示，就是解釋這四句偈。
【教中道。】
『教』就是經典，佛在經典裡面這樣說。
【惟心佛亦爾。惟佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。】
這四句是佛說的經文。『惟心佛亦爾，惟佛眾生然』，這個「心」是講的體，我們今天所說的「本體」，《起信論》裡面所講的「本覺」。佛是現相，心性在覺而不迷的時候所現的相叫佛。眾生也是真心所現的相，這個相是迷的時候現的相。覺的時候現的相叫佛，迷的時候現的相叫眾生。因此佛跟眾生都是心，一個是悟的相，一個是迷的相。生跟佛都是現相，都是作用。體是一個，體上沒有迷悟，就沒有覺迷；相上有迷悟。因此，『心佛及眾生，是三無差別』，一而三，三而一，所以眾生一定能成佛。為什麼？「心、佛、眾生」是一體的，哪有不成就的道理！現在關鍵是要把這三個分清楚，什麼是佛？什麼是心？什麼是眾生？我們把這三個搞清楚了，修學就有了下手之處。
【所謂心者。心有多種。曰肉團心。乃現在身中。父母血氣所生者是。】
第一是『肉團心』。這個「心」，就是我們身體裡面的心臟，這個東西也叫「心」，這個心不管用。佛經裡頭講的心，不是說的這個心。
【曰緣慮心。即現今善惡順逆境界上種種分別者是。】
第二是『緣慮心』。緣慮心是能夠思惟想像的，現在人以為這是腦。就是你能夠思惟，能夠想像的，你把這個東西當作「心」，這也不是真心。
【曰靈知心。】
第三是『靈知心』。「靈知」是靈敏覺知，這才是真心。
大師在此地說的簡單，大乘經上說的心就說得很多很多，不止這三種。但是說得再多，也不出這三個範圍。既然不出這三個範圍，說這三種就可以把經上所講的種種心都包含了。
【是混千差而不亂。歷三際以靡遷。】
第一句講它不亂，第二句講它不變。也就是我們常講「不生不滅，不垢不淨，不來不去」，就是這個意思。這是真的，這一點不假。
【炳然獨照。卓爾不群。】
這兩句是形容它是獨立的，它不會隨任何境界轉的，這是真心。我們有沒有？有，個個人都有。有，你不知道！你用不用它？一天到晚都用它，你要睡覺作夢都用它。雖用它，也不知道這個東西是真心，冤枉不冤枉！天天用妄想心，用緣慮心，不曉得用真心。這兩句關係很大。
『炳然獨照』，「炳」是火燒得很盛的樣子，在此地是比喻我們的真心靈知獨立，不受任何干擾。這個事情，世尊在楞嚴會上用了很長的一番開示，《楞嚴經》上很有名的「十番顯見」，就是解釋這一句話，解釋這八個字的。當時波斯匿王聽清楚了，他快樂的不得了。為什麼？找到真正的自己，原來真正的自己是不生不滅。生滅是幻相，輪迴也是幻相，真正把自己找到了。
「靈知心」是什麼？佛用最淺顯的話，為我們說出六根的根性。六根的根性是真心，就是真如，就是本性。六識是妄心，六識是前面的緣慮心。我們要把它辨別清楚。佛菩薩是真心作主，緣慮心作用。好比真心是主人，緣慮心是它的傭人。佛菩薩自在！我們凡夫緣慮心當家，就是傭人當家，主人聽傭人擺佈，可憐！苦！顛倒！佛經常講：「迷惑顛倒。」你迷在哪裡？你顛倒在哪裡？你不知道。佛為我們這一說出，我們曉得我們迷在哪裡，我們哪裡顛倒了，這才知道了。
所以，佛教給阿難尊者，《楞嚴會》上是阿難尊者當機，阿難尊者是代表我們大眾，給阿難說就是給我們說，教我們「捨識用根」。「捨識」，不是不要識，不要不行，不要就不起作用了。要！要它作傭人，我自己作主人，這就對了。「用根」，就是根是主人。所以教給我們，眼見色要用「見性見」，那是真的，你就會用真心。不要用「眼識見」，「識」是什麼？識有分別，識有執著。性沒有分別，沒有執著。所以佛說我們睜開眼睛第一念是「見性見」，眼睛一張開像一面鏡子一樣，外面東西照得清清楚楚、明明白白，還沒起心、還沒動念，所見外面的境界相叫「實相」，是平等相，是清淨相，是真實相。第二個念就壞了，第二個念是什麼？你家奴才當家了，奴才分別這個好、那個不好，就有了分別，有了執著，那是緣慮心，所以我們自己當不了家。第一念是主人，第二念奴才就當了家，主人就不起作用，這才有輪迴，這才有生死，這才有無盡的苦難。
我們果然做到眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，就是佛菩薩，就得大自在，就是真正的解脫。所以佛在經上常講凡夫被煩惱所繫縛，好像煩惱是繩索，把你綑綁得不能自由。誰綑綁了你？沒有人，就是你那個緣慮心，你那個妄想心。
佛菩薩得大自在，妄想心變成他的受用，自受用、他受用。教化眾生要用妄想，不用妄想的話，就是「言語道斷，心行處滅」，怎麼能教化眾生？所以眾生說這是毛巾，佛也說這是毛巾。佛有沒有執著？佛沒有執著，佛是隨順你的執著而執著，這就是佛他的靈知心作主，緣慮心起用。我們凡夫是緣慮心作主，靈知心不見了，沒了；不是沒了，是忘掉了。雖然存在，沒有人注意它，把它疏忽掉了，就是這個情形。
【在聖不增。在凡不減。】
『聖』是佛菩薩，佛菩薩沒有加一點點。我們博地凡夫乃至於地獄眾生，也沒有缺少一點點，完全是平等的。諸佛菩薩覺悟了，這個菩薩是大菩薩，明心見性的菩薩覺悟了，佛不得已給他取個名字，不取名字就不好說法。在教學上，名相是教學的工具。它不是目的，是工具。目的達到，這個工具就不要了，這就是《金剛經》上講的：「法尚應捨，何況非法。」你要知道這個東西是工具。所以，「覺悟」給它取個名字，叫「心」，叫「性」，真心本性。迷了的時候，叫它做「識」。經裡面最後的一行：
【眾生迷之。便成妄識。】
這是佛家的名詞，叫它做「識」。法相唯識裡面講「八識」，八個識。由此可知，「心」、「識」原來是一不是二，只是迷悟。給它取個不同名字，悟了叫「心」，迷了叫「識」。「識」就是前面講的「緣慮心」，「心性」就是前面講的「靈知心」，就這麼回事情。
【是以佛即眾生。】
因此，佛就是覺悟的眾生。
【眾生即佛。】
眾生是迷惑顛倒的佛。
【且心外無佛。亦無眾生。】
佛跟眾生都是真心變現出來的相分。
【唯迷悟之有間。故凡聖而迥異。】
迷悟雖然是一體，但是你不知道是一體的時候，那個受用差別就很大。差別在哪裡？眾生是苦不堪言。這種苦，我們大家親身感受日子過得好辛苦，人人都苦，沒有一個不苦。我們貧窮人苦，你去問問富貴人，富貴人他有他的苦處，他比我們還苦，一點都不假。貧窮人憂慮，憂慮什麼？沒飯吃，沒衣服穿，沒房子住。富貴人比我們還要憂慮，憂慮什麼？憂慮怕錢財貶值，怕房子被火燒掉，怕遇到強盜、土匪，他的憂慮比貧窮的人憂慮還要多，還要可憐，還要苦。沒有一個不苦。人間苦，天上作了天王還苦。佛在經上講天王怕阿修羅搶他的位子，阿修羅也跟他打仗，他也苦不堪言。佛說六道都苦，這是真的，一點都不假，要把苦的根源找出來。所以，迷就有苦，覺悟了苦就沒有了。
【豈知心佛眾生。三無差別。】
這是講的事實真相。
【永嘉云。夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。】
永嘉大師在《證道歌》上有這兩句：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」「夢」是迷，迷的時候，真的一點不假，有六道輪迴；悟了之後，就沒有了。我們要問，悟了之後是不是輪迴真的就沒有了？不是的。你要認為悟了之後，這個輪迴真的沒了，你這個想法是錯誤的。輪迴沒有，是在我們自己觀念當中沒有了。諸位要曉得這個道理，不是「事」沒有了，是我「心」裡沒有了。事上有輪迴，我心裡沒有輪迴，我在輪迴裡面就遊戲神通，自由自在，想到哪一道就到哪一道，想現什麼身就現什麼身。觀世音菩薩三十二應身，你們在《普門品》裡念過，這叫「遊戲神通」。
我再舉一個比喻，一般人作夢，不知道自己在作夢，所以在夢裡面生煩惱。有一些人，少數人作夢的時候知道我在作夢；既然在作夢，就不妨繼續再做下去，快快樂樂做下去，那個夢就不一樣，沒有苦了。他知道了，他覺悟了。覺悟之後，就是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。當你迷而不覺的時候，理跟事有妨礙，事跟事有妨礙，樣樣都是障礙，那就苦了。悟了以後，事事無礙，所以神通自在。
「神通」，諸位也要搞清楚，絕對不是現在一般人觀念當中迷信的那些神通，佛經上講的不是這個意思。「通」是通達，沒有障礙，樣樣明瞭，樣樣清楚。「神」是神奇莫測，普通一般人常識想像不到的。他真的自在無礙，這個境界叫「神通」。所以「神通」的意思非常之廣泛，非常的深遠。
【既然如是。則經云從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法。總不出唯心淨土。本性彌陀也。】
這就是淨宗常講的「自性彌陀，唯心淨土」，理事才能夠圓融，這才是事實真相，我們念佛人不能不知道。清楚了，明白了，我們念佛自自然然就不會懷疑了，心就清淨，心就定下來了。下面有一首偈：
【大圓鏡裡絕纖埃。】
『埃』是塵埃，『大圓鏡』是比喻真心本性。「大」是廣大而沒有邊際，「圓」是圓滿，「鏡」是比喻照得清清楚楚、明明白白，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，沒有一樣不清楚，這叫「照見」。所以，佛法修持到了高級的修學，不能用思惟，不能用想像，不可以分別。換句話說，緣慮心完全捨棄，純一真心，這是「照見」。落在思惟裡面，就有界限，就不會圓滿，你能夠明白的是局部，很小的一部分。
所以佛法教我們修定，定中的境界，這個定心沒有分別，沒有執著，他的真心容易現前。定中是有境界的，就是十方世界，過去、現在、未來都在定中看見。這個定要愈深，見的境界就愈廣，那個境界叫「現量境界」。親眼見的，那不是推測的，不是想像的，是親眼所見的，所以定裡有境界。這個境界現前，不能分別，不能執著。一執著，你著魔了；一執著，你心就壞了，真心就沒有了，妄心當家，就著魔了。
所以無論什麼境界現前，佛在《般若經》上教給我們一個總綱領：「凡所有相，皆是虛妄」，統統不執著就對了。何況這些境界相，它是會變化的。為什麼會變化？因為它從心想生。一切眾生，那個妄想無量無邊，千變萬化，所以這個境界相，它不是一定的，它是會變的，都是幻相，不必去計較，不必去執著。
【碧藕華中有聖胎。】
這是比喻，就像經上所講的淨極光通所現的清淨寶相。這是講西方極樂世界的狀況，你在清淨心之中能夠見得到。
【遙望金沙池沼外。寶光常照玉樓臺。】
這兩句就是讚美西方世界環境的優美。
【十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮盡。我今大歸依。懺悔三業罪。凡有諸福善。至心用回向。願同念佛人。感應隨時現。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進。同生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。無邊煩惱斷。無量法門修。誓願度眾生。總願成佛道。虛空有盡。我願無窮。】
這一段是發願迴向偈。這裡面有一句很重要，「我今大歸依，懺悔三業罪」，這兩句很要緊，這兩句是這一篇關鍵的所在。什麼是「大歸依」？我們真正發願求生淨土，這一念就是「大歸依」，無上的歸依。怎樣「懺悔三業罪」？念佛。經上講得很清楚，誠心誠意，也就是我們用真誠心、清淨心、恭敬心念這一句佛號，滅八十億劫生死重罪。念佛滅罪，這個效果功德之大，不可思議！諸位要是看蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》後面往生咒的那一部分的開示，你就了解，他說得很透徹，引經據典，告訴我們念佛功德不可思議。所以一定要以真誠心，求生西方。
【法寶實難量。】
這是讚三寶裡的法寶，讚法寶，『法寶』是經典。佛現在不在世，我們唯一依靠修學的，就是佛留下來的這些經典。『量』是思量，難思量就是不可思議。真正不可思議，將宇宙人生的實相講得這麼清楚、這麼明白，實在是難得。
【如來金口宣揚。】
這些經典是佛說的。
【龍宮海藏散天香。】
這是當年世尊說法，大龍菩薩是一個有心人，他老人家把佛四十九年所說的一切法，都收藏在龍宮裡面。所以，龍宮的圖書館，才是最完全的。龍樹菩薩曾經去參觀過，見到佛所說的一切經。《大方廣佛華嚴經》有多大的分量？他告訴我們有「十個三千大千世界微塵數偈，一個四天下微塵數品」。這一部經要是拿出來，我們整個地球都都容納不下。所以他從龍宮裡面帶出來這個《華嚴經》，就是我們現在所讀的這個本子，這個本子叫下本。下本是《華嚴經》的大綱，不是全經，是大綱，有十萬偈，就是我們現在讀的這個本子。全本在龍宮裡面，我們這個世間人受不了，太大太大了！這是讚歎他。
【覺者誦琅涵。】
唯有真正覺悟的人，才歡喜接受，才肯去讀它。讀它，真正覺悟的人，真正聰明人。
【玉軸霞條金寫字。】
這是讚歎我們世間對這個經典的寶貴，看到這個經典非常尊重，把它當作珍寶來看待。『玉軸』，從前經典是卷子的，像我們現在畫畫的卷子，卷當中這個軸是玉的。『霞條』是絹，絹是絲織品，用金粉寫在卷上，這是對經典的寶貴。
【似排秋雁成行。】
這一句是形容書法寫得非常精美，一行一行，整整齊齊，就是讚歎經卷之美。
【昔因三藏取來唐。】
這是用玄奘大師作代表，過去唐朝時玄奘大師到印度把這個佛經帶到我們中國來，三藏取經大家都知道的。
【萬古為敷揚。】
流通萬世，廣利眾生，就是這個意思。
末後有一段開示，是大師苦口婆心的勸導我們。
【願如日月燈光明。】
『日』是光明的，『月』是光明的，『燈』也是光明的，用三個比喻無所不照。日照白天，月照晚上，日月照不到的燈可以照到，這就統統都照到了，所以用日月燈光明遍照。
【依光照燭見分明。】
「日月燈」就是比喻佛所說的經教。我們唯有得到佛的經教，就像得到日月燈的光明，我們把人生，我們把世界，我們把宇宙的真相，這才慢慢的看清楚了，看明白了。
【行者方能達前境。】
我們修行人才能達到我們理想的願望，達到我們修學的目標。
【是以念佛之人。若不發願往生。縱有功行。亦成虛設。以不順佛故。】
這句話非常要緊，這個法門真信切願，老實念佛。如果沒有願，佛念得再好，也不能往生；不能往生，就是不順佛願。佛的願望是希望我們快快生到極樂世界，佛對我們的教導，也是希望我們在這一生當中圓滿成就。如果我們對這個世界還有所貪戀，還不願意專心一意求生淨土，這是違背了佛的希望，違背了佛的教導，這是我們不可不知道的。真正明白了，當然我們會順佛的願望，順佛的教導，不辜負佛菩薩對我們的大恩大德。好，今天我們就講到此地。